聖なる森

聖なる森、 聖なる林、聖なる森林は、特定の文化の中で特別な宗教的重要性を持つ樹木の林です。聖なる森は世界中のさまざまな文化に見られます。これらは、ほとんどの場合、地元の人々によって手つかずのままで、多くの場合、地元のコミュニティによって保護されている森林地帯です。それらは、保護するグループにとって不可欠な資源を含む、水源と生物多様性を保護する上で重要な役割を果たしていることがよくあります。^[1]

聖なる森は、ケルト、エストニア、バルト、ゲルマン、古代ギリシャ、近東、ローマ、スラブの多神教の神話的 風景や宗教的慣習の重要な特徴であった。インド（マハラシュトラ、カルナタカ、ケララ、タミル・ナードゥ）、日本（聖なる神社の森^[2]）、中国（風水の森）、西アフリカ、エチオピア（教会の森^[3]）などの場所でも見られる。聖なる森の例には、グレコ・ローマのテメノス、聖なる森を意味するさまざまなゲルマン語、ケルトのネメトンなどがあり、主にドルイドの慣習に関連していたが、それだけではない。^[4]

中世の北方十字軍の時代、征服したキリスト教徒は聖なる森の跡地に教会を建てることがよくありました。ラコタ族やその他さまざまな北アメリカの部族は、特定の森やその他の自然のランドマークを聖地とみなしています。コミュニティが宗教的な重要性を持つと考える特定の木は、聖なる木として知られています。

ギリシャ本土で最も有名な聖なる森は、ドドナのオーク林でした。アテネの城壁の外、プラトンのアカデミーの敷地にはオリーブの木の聖なる森があり、今でも「アカデミーの森」という言葉で思い出されます。

イタリア中部のネミの町は、ラテン語の ネムス・アリキヌム（「アリッチャの森」）を思い起こさせる。この町は湖の周囲4分の1にある小さな町である。古代にはこの地域に町はなかったが、森はローマの最も有名な宗教と神殿の一つであるダイアナ・ネモレンシスの神殿があった場所であり、その研究はジェームズ・フレイザー卿の宗教人類学に関する独創的な著作『金枝篇』の種となった。^[5]

フォロ・ロマーノの端にあるウェスタの処女の家の後ろにある神聖な森は、西暦 64 年の ローマ大火でその最後の痕跡が焼失するまで存在し続けました。

ウンブリア州スポレートの町には、紀元前3世紀後半の、ユピテルに捧げられた森を冒涜した者に対する罰則（Lex Luci Spoletina）を定めた古ラテン語で刻まれた2つの石碑が現存しており、スポレート国立考古学博物館に保存されている。^[6]

イタリアのボマルツォの庭園にあるボスコ・サクロ（文字通り「神聖な森」の意味）は、不思議な雰囲気を醸し出しています。

イタリアのペーザロの聖なる森、ルークス・ピサウレンシス^[7]は、 1737年に貴族のアンニバーレ・デッリ・アバティ・オリヴィエーリによって、ペーザロ郊外の「禁じられた道」（コリーナ・ディ・カリバノ）^{[7]沿いの所有地で発見されました。この聖なる森は}ペーザロの奉納石の場所であり、古代ローマの幸福の半女神サルースに捧げられました。 ^[8]

ギリシャの植民都市マシリアには、聖なる森がすぐ近くにあったため、ユリウス・カエサルは包囲を​​容易にするために森を切り倒した。^[9]詩人ルカヌスは『ファルサリア』 の中で、森を枝の間から日光が届かない場所、動物や鳥が生息しない場所、風は吹かないが枝が勝手に動く場所、人間の生贄が捧げられる場所として劇的に表現した。明らかに状況を劇的に表現し、森の破壊に伴う冒涜から注意をそらそうとしたのである。^[10]

聖書にはこの伝統についていくつか言及があります。

聖書に記されているエデンの園は、神聖な楽園の森とみなされています。ユダヤ教とキリスト教では、園は理想的な来世の楽園と解釈されることが多いです。キリスト教では、それは人間の堕落前の純粋さと神との交わりの状態を表しています。エデンの園はまた、キリストの再臨で完全に実現される天国への旅の象徴的な停留所と見なされています。

イエスが十字架刑の前に祈ったオリーブ畑のゲッセマネでは、キリスト教徒は、この庭が神と自然との関わりを象徴し、キリスト教の救済史における重要な瞬間を象徴していると信じています。同様に、アブラハムのオリーブ畑も

アブラハムはベエルシェバにアシラ木を植え、そこで神の名を呼び求めた。

—創世記21:33

これは、神への崇拝とつながりの場としての森の宗教的重要性を強調しています。そして象徴的な表現として

そこで女性たちは森の垂れ幕を編んでいた。

—列王記下23:7

ユダヤ教とキリスト教の両方において、神聖な森は保護された空間であることが多く、そこでの礼拝は神の秩序を維持すると信じられており、その破壊は冒涜的であると考えられていました。

現在のトルコに位置するラブラウンダの発掘調査で、人々の保護と土地の繁栄に関係する神であるゼウス・ストラティオスに捧げられた重要な聖なる森が発見されました。この森はカリア人の中心であり、宗教儀式と共同体の集まりの両方の場として機能していました。この森の儀式的な使用は、木が神と人間の領域を仲介すると信じられていたことを強調しており、神の恵みと繁栄を確実にするために捧げ物と祈りが捧げられていました。

同様に、レバノンのアフカには、豊穣、死、再生の神であるアドニスに捧げられた聖なる森がありました。アドニスの森は豊穣の儀式の中心地であり、自然の季節の循環を象徴していました。古代世界の他の聖なる森と同様に、ここの木は神の存在の生きた象徴と見なされ、自然、農業、そして神とのつながりを強化しました。ゼウスやアドニスのような神に捧げられた森への尊敬は、神聖な自然空間が古代近東文化の宗教的、社会的構造に不可欠であったことを示しています。これらの神聖な森は、儀式の場所としてだけでなく、癒しと神とのコミュニケーションの場として、それぞれの地域で宗教生活の中心となることが多く、古代の信仰体系における自然と神の深いつながりを強化しました。

聖なる森はリトアニア語ではalka(s)、ラトビア語ではelksとして知られていますが、これらの用語は一般に自然の聖地を指すために使用されることもあります。^[11]

バルト海の聖なる森についての最初の言及は、1075 年にブレーメンのアダムがバルト海のプロイセンの聖なる森と泉について言及し、その神聖さがキリスト教徒の侵入によって汚染されると考えられたことに遡ります ( solus prohibetur accessus lucorum et fontium, quos autumant pullui christianorum accessu )。サンビア半島のいくつかの神聖な森は、ドイツ騎士団の 14 世紀の文書に記載されています( sacra sylva, que Scayte vulgariter nominatur..., silva, quae dicitur Heyligewalt... )。^[11]部族間で重要な宗教の中心地は、1326 年にドゥスブルクのペーターによって記述されているように、プロイセンのナドルヴィアにあるロムヴァ(ロモフ)でした。 ^[12]

クルシュー人にとって、聖なる森は死者の崇拝と密接に結びついていた。15世紀初頭までに、クルシュー人の間で火葬の伝統が消滅したため、クールラントの聖なる森は火葬場としての機能を失ったが、死者のための不可侵の場所として残った。16世紀のクルシュー王の伝統における聖なる森の役割は、ケーニヒスベルクの薬剤師ラインホルト・ルーベナウの旅行記に次のように記されている。^[13]

私はまずムメルに着き、それからクールラントを通り、クルシュー王のもとに着きました。そこで私たちは彼の異教の迷信を守らなければなりませんでした。クリスマスが近づいていたので、彼らは聖なる森で狩りをしました。そこでは彼らは狩りをせず、残りの年の間は一本の棒も切りません。彼らが今そこで狩ったノロジカ、アカシカ、野ウサギの皮を剥ぎ、調理し、長いテーブルの上に置きました。彼らは両親、子供、親戚の魂のために、テーブルにたくさんの蝋燭を取り付けました。その後、彼らは立ったり歩いたりしながら食べたり飲んだりし、私たちにもそうするように強制しました。その後、彼らは空のビール樽を持ってきて、それを2本の棒で叩き、男性も女性も子供たちもテーブルの周りで踊りました。それは一晩中続きました。彼らが次々と寝床に就くと、彼らは私たちに食事をして、残り物を食べずに犬に与えるので、私たちが好きなものを持って帰るように勧めました。彼らは私たちが食べたものに対して、一切の代金を請求しようともしませんでした。

— ラインホルト・ルーベナウ（1585年12月20日）^[13]

ケルト人は、ケルト神話に基づいた儀式を行うために、ガリア語でネメトンと呼ばれる神聖な森を使用していました。関与する神は通常、ケルトの女神ネメトナでした。ドルイド僧がそのような儀式を監督しました。そのような森の存在は、中央ヨーロッパのドイツ、スイス、チェコ共和国、ハンガリー、フランスの古代ガリアの多くの遺跡、イングランド、北アイルランドで発見されています。神聖な森は、ローマ人がガリアを攻撃して征服した紀元前1世紀まで豊富にありました。最もよく知られているネメトンの遺跡の1つは、フランスのブルターニュ地方のロクロナン近くのネヴェの森です。フランスのオワーズ県の村、グルネ・シュル・アロンド（グルネ・オン・アロンド）にもネメトンの遺跡があります。^{[14] [15]}

ネメトンは、ドイツ語で「Viereckschanze」と呼ばれる、木製の柵で囲まれた溝で囲まれた四角形の空間を意味する言葉 で示されるように、囲いによって仕切られることが多かった。

トルコのディディマの聖なる森のようなこれらの森の多くは、ケルト神話に基づいてドルイドによって守られた聖なる森、ネメトンであると考えられています。実際、ストラボンによると、ガラティアの中央神殿はドルネメトンと呼ばれていました。^[16]これらのいくつかはギリシャ時代にも聖なる森でしたが（ディディマの場合のように）、異なる神話、またはわずかに変更された神話に基づいていました。

樹木は、ゲルマン異教とゲルマン神話において、個体（聖なる樹木）としても集団（聖なる森）としても特別な役割を担っている。ゲルマン宗教における樹木の中心的役割は、ゲルマン民族に関する最古の文書に記されており、ローマの歴史家タキトゥスは、ゲルマン人の宗教的慣習はもっぱら寺院ではなく森の中で行われていたと述べている。学者たちは、個々の樹木への畏敬とそこで執り行われる儀式は、世界樹であるユグドラシルの神話的役割に由来すると考えている。また、地名学的証拠や歴史的証拠の一部は、個々の神々と森と個々の樹木との関連を示唆している。キリスト教化後も、樹木はゲルマン民族の民間信仰において重要な役割を果たし続けている。

ベナンとトーゴ（西アフリカ、ダホメー渓谷）に広がる聖なる森は、過放牧された木々が生い茂った半乾燥サバンナと耕作地の真ん中に、生物多様性の島を形成している。^[17]聖なる森は長期間維持される傾向があるため、かつての広大な森林からの貴重な生態系の名残を含んでいる。^[18]これらの森林の土壌は、土壌有機炭素（SOC）と土壌無機炭素（SIC）の両方として、大量の土壌炭素を蓄えている。 ^[19] 土壌無機炭素は、土壌有機炭素よりも長い期間保存されるため、重要な炭素吸収源である。 ^{[19]潜在的な}炭素隔離のための土壌開発の可能性が高い。^[19]

聖なる森はガーナにも存在する。ガーナで最も有名な聖なる森の一つであるブオイェム聖なる森と、その他多数の聖なる森が、テキマン市区とブロンガハフォ地域の近隣地区に存在する。これらの森は、近隣地域で絶滅した野生動物の避難所となっており、最も有名な森の一つには、洞窟に2万匹のオオコウモリが生息している。 ^{[20]歴史的な}ガーナ帝国の首都には、ソニンケ族の宗教儀式を行うためのアルガバ（アル語で「森」）と呼ばれる聖なる森があった。ガーナの他の聖なる森には、ガーナの海岸沿いのサバンナに沿った聖なる森がある。^[21]ガーナの多くの聖なる森は現在、連邦政府によって保護されています。例えば、エスカウカウ森林保護区のアンウィアム聖なる森などです。 ^[22]現在のガーナでよく知られている他の聖なる森には、ガーナ北部のマルシェグ聖なる森（サバンナ地域に残る最後の閉鎖林の一つ）や、^[23]ジャチー聖なる森などがあります。

タノボアセの聖なる森と神殿は、ガーナのブロング・アハフォ地方テチマンのタノボアセ村の近くにあります。この場所はボノ族の故郷です。

キクユ族、マサイ族、ケニア中部のムベレ族など、地元の先住民にとって神聖な木々や林が数多く存在します。^[24] 2008年、200 km (124 mi) に渡って広がる10の森林地帯であるカヤの森がユネスコの世界遺産に登録されました。ケニアの海岸沿いにある一連の森林で、カヤと呼ばれる要塞化された村落が並んでいます。これらのカヤはもともと16世紀に建てられましたが、1940年代以降は人が住んでいません。現在では聖地とみなされています。^[25]

ケニア山は、標高5,199メートル（17,057フィート）の火山起源の山です。この山には、生物学的にも文化的にも重要な独自の森林と植物の生態系があり、882種以上の植物が生息しています。 ^{[26] 1949年に}国立公園に指定され、1978年にはユネスコの人間と生物圏計画により生物圏保護区に指定されました。キクユ族は山頂を神の「家」であると信じており、聖地とみなしています。^[24]

ラモギ丘陵はケニア西部のシアヤ郡にある。丘陵と森林は283ヘクタール（699エーカー）の広さを誇り、樹木、低木、花など100種を超える植物が生育している。^[27]ケニア西部のルオ族にとって重要な史跡であり、南スーダンから移住した彼らが最初に築いた場所と言われている。丘陵はルオ族の著名な指導者ラモギにちなんで名付けられた。丘陵と森林は神聖で神聖な場所と考えられており、ルオ族は丘陵を薬草の採取や瞑想の場など、文化的、宗教的な慣習に利用している。ルオ族によると、ラモギ丘陵の森林に生える薬用植物には強力な治癒力があると考えられている。^[24]

聖なる森の概念はナイジェリアの神話にも登場する。オシュン・オショグボ聖なる森はオショグボ市のすぐ外側に位置し、ナイジェリア最後の原生高地林の一つとされている。ヨルバ神話の豊穣の女神に捧げられており、祠や彫刻が点在している。オーストリアの芸術家オロイ ・スザンヌ・ウェンガーが森の復活に尽力した。森は2005年にユネスコ世界遺産に登録された。^[28]

聖なる森は、南アジア、東アジア、東南アジアの先住民や農村部の人々の日常生活において、今も重要な位置を占めています。これらの地域の10か国における聖なる森の大規模な比較分析によると、聖なる森は長い間、流域と水源の保護において重要な役割を果たしてきました。^[29]

カンボジアのモンドルキリ州に住む先住民族ブノン族は森林を神聖なものとみなしている。同国における森林伐採と土地譲渡は彼らの土地所有権と伝統を脅かしている。 ^[30]

インドでは、聖なる森が全国に点在し、保護されている。2002年以前は、これらの森林地帯は既存の法律のいずれにも認められていなかった。しかし、2002年に1972年の野生生物保護法が改正され、聖なる森も同法の対象に含まれるようになった。2016年には、政府間組織ICIMODによって、ヒマラヤ諸国すべての聖なる森を含む神聖な自然遺産の今日的重要性を評価し、これらの遺産をより適切に政策に取り入れるための枠組みが発表された。 ^[31]一部のNGOは地元の村人たちと協力して、そのような森を保護している。それぞれの森には主宰神がおり、インドのさまざまな地域で森はさまざまな名前で呼ばれている。森は地元のコミュニティによって維持されており、これらの地域での狩猟や伐採は厳しく禁止されている。これらの神聖な神のほとんどは地元のヒンドゥー教の神と関連しているが、イスラム教や仏教に由来する聖なる森も知られている。聖なる森は、ビシュノイ族が管理するラジャスタン州タール砂漠の低木林から、ケーララ州西ガーツ山脈の熱帯雨林まで、さまざまな場所に存在します。北部のヒマーチャル・プラデーシュ州と南部のケーララ州は、聖なる森の数が多いことで特に知られています。カルナータカ州のコダヴァ族は、コダグだけで1000を超える聖なる森を管理していました。^[32]

カルナータカ州のウッタラ・カンナダ地区にも多数の聖なる森がある。^[33]

インド全土には約14,000の聖なる森があると報告されており、田舎や都市部でも希少動物、そして多くの場合希少植物の宝庫となっている。専門家は聖なる森の総数は10万に上ると考えている。森への脅威としては都市化や資源の過剰利用などがある。森の多くはヒンドゥー教の神々の住処とみなされているが、近年では神社や寺院の建設のために森の一部が伐採されている。^{[34] [35]}

森を守る地元の神々に基づいた儀式的な踊りや劇は、ケーララ州ではテイヤム、カルナータカ州ではナグマンダラムなどと呼ばれています。ケーララ州マンガトゥールという場所のエルナクラム地域には聖なる森があります。聖なる森は都市化の一環として破壊されています。「ナルケティル・プテンプライル」一族は今でも聖なる森を守っています。

デヴ・ブーミ、または「神の土地」は、ウッタラーカンド州のヒマラヤ山脈の麓にある133の聖なる森の一部です。川、湖、洞窟、森林で知られ、この地域で最も神聖な土地と考えられています。地元のコミュニティは、ハート・カーリ、コトギャリ・デヴィ、マハカーリなどの神々を崇拝しています。一般的な森林とは異なり、これらの聖なる森は高山の草原であり、地元のグループの民族的アイデンティティと深く結びついています。それらの存続は、成文法がなく、口承の伝統に依存していると考えられています。慣習的なタブーは、花を摘んだり、植物を根こそぎにしたり、動物や宗教的な物を邪魔したりすることなど、森を傷つけることを禁じています。^[36]インドには聖なる森が豊富にありますが、文化の変化と、これらの森の自然資源を搾取しようとする圧力の高まりにより、徐々に消滅しています。^[37]

日本の神聖な森は、一般的に神社と関連しており、日本全国にあります。神聖な森は古代から存在しており、神社は既存の森の中に建てられることがよくあります。杉の木は神道の慣習で崇拝され、神聖なものと考えられています。

こうした神社や神道の神社に付随する神聖な森の中には、名古屋市熱田区にある熱田神宮の20ヘクタールの森林地帯がある。鹿島神宮の1500ヘクタールの森林は1953年に「保護地域」に指定された。^[38]現在、この森林は鹿島鳥獣保護区の一部となっている。 この森林には800種類以上の樹木と多様な動物や植物が生息している。^[39]

糺の森（ただすのもり）は、京都北東部の鴨川沿いにある神道の聖域である賀茂神社に関連する森林地帯の総称です。 ^[40] 現在の森林の範囲は約12.4ヘクタールに及び、国の史跡として保護されています。^[41] 上賀茂神社と下鴨神社は、他の古都京都の文化財（京都市、宇治市、大津市）とともに、1994年に世界遺産に指定されています。

沖縄の御嶽の聖地（多くの場合、墓地も併設されている）は、琉球宗教に基づいており、通常、トゥンまたはカミアサギ（人々が立ち入ることが禁じられている神々に捧げられた地域）と関連している。聖なる森は、そのような場所やグスク（聖地を含む要塞化された地域）に存在することが多い。^[42]斎場御嶽は、 2003年にユネスコの世界遺産に指定された。 ^[43]巨大な岩で形成された三角形の洞窟で構成されており、クバノキ（ヤシの一種）やヤブニッケイ（野生のシナモンの一種）などの珍しい在来樹木が生い茂る聖なる森がある。森に直接立ち入ることは禁じられている。

マレーシアの古代住民の生活習慣の多くは、主に地元民の間で特定の難解な知識を墨で記すことがタブーとされていたため、ほとんど忘れ去られており、そのため母から娘へ、父から息子へ、例や口伝えでのみ伝えられてきました。しかし、18 の部族からなるオランアスリ(マレー語で「自然人」) や、 19 番目の部族とみなされることが多いマレー人など、マレーシアの原住民の生活習慣や習慣から多くのことを観察することができます。

家屋の周囲に木を植える習慣があり、壁や木造建築物が、建物の土台にわざと植えられた這う植物の根に道を譲るほどです。大都市への移住者が増えるにつれて、これらの家屋は放棄され、自然に戻ります。伝統的なオランアスリやマレーの家屋のほとんどは、木、竹、籐、ヤシの葉の編み込みのみで作られているため（釘を1本も使わずに建てられている）、それらの家屋の残骸は簡単に周囲に崩れてしまいます。

それに加えて、家の門を入るたびに、先祖が実践していた神聖な森への敬意を暗示または模倣するかのように、つる植物と這う花のアーチを作る習慣があります。このような習慣は、高層アパートではなく地上の家に住むことを好む都市に移住した人々によってさえ行われています。大きな木に囲まれた果樹の庭が家の周囲に植えられ、日陰を作り、「家」にいるような錯覚を与えるとともに、リス、キツネ、昆虫、鳥に（果物や種子の形で）栄養を提供します。一般的に、猫、またはほとんどの場合、多くの猫が庭を巡回し、有害な霊や、不浄な霊や病気を運ぶと信じられていたネズミから守るために飼われています。

しかし、彼らの間にある樹木崇拝の最も顕著な例の一つは、墓地に見ることができます。墓地は聖地とみなされており、石造りの建物を建てることはできません。一帯は大きくて背の高い木々で覆われており、葉が非常に多いため、気温が心地よい涼しさに下がると、焼けつくような熱帯の太陽は薄暗い影になります。マレーの民間伝承によると、木々は、かつてこの地に住んでいた人々の過去の罪を許すために創造主に祈りをささやきます。また、木々は墓地に根付くことが許されており、墓守（マレー語でペンジャガ・クブル）は、墓石（かつては木でできていた）を地面から地表に押し出す際にゆっくりと取り除きます。また、家族が新しい墓に小さな木の苗木を植える儀式もあり、定期的に水をやり、世話をします。参拝時には新鮮な赤やピンクのバラの花びらも墓に撒かれ、土の上にバラの水を注ぐ儀式も行われます。

マレー人は、日の出から日没までの間に墓参りをすることはタブーとしています。日の出は人類にとって一日の始まりであるように、墓地に住む人々にとって日没は一日の始まりとみなされるからです。埋葬はほとんどの場合翌日まで延期されますが、夜間の埋葬式には女性と子供は参加できないなどの追加の規則が守られている限り、許可される特定のケースを除きます。

故人が土に埋葬される際に名前を変える古代の儀式も行われている。オラン・アスリ族とマレー族（マレーシア人の名前を参照）の命名システムには、生前の名前と、埋葬の儀式の際に与えられる霊名がある。この名前はナマ・アルワ（霊名）として知られている。生前の名前は通常、名に「〜の息子／娘」を意味する「アナク」または「〜の息子」「〜の娘」を意味する「ビン」と「ビンティ」という言葉が加わったもので、その後に父親の名前が続く。人が亡くなると、父親の名前は母親の名前に置き換えられ、埋葬文の朗読中にこれが知らされる。

1997年にユネスコの世界遺産に登録された^{[44] [45]}ルンビニの森は、ネパールのルパンデーヒ県にある仏教巡礼地です。仏教の伝承によれば、マヤデヴィ女王が紀元前623年にゴータマ・シッダールタを産んだ場所です。^{[44] [45]}紀元前543年頃に涅槃に達したゴータマは、 ^{[46] [47]}悟りを開いた後、ゴータマ・ブッダとなり仏教を創始しました。[ 48 ^{] [49] [50]}マヤデヴィ寺院はルンビニにあります。

アニミズム的なフィリピン土着の宗教であるバタラでは、アニトの精霊を崇拝しており、ノノクやヌヌクとしても知られるバレテの木（イチジク属）は精霊の住処、あるいは霊界への入り口とみなされている。それらを伐採することはタブーとされており、この迷信は今日でも続いている。シャーマンの儀式の際には、ダンバナ、ラタンガン、タンバラなどと呼ばれる屋外の神殿や祭壇が木の近くに建てられることがよくあった。個々の木以外にも、自然の造形物、水域、岩、林、さらには森林全体が、さまざまなコミュニティにとって神聖な場所になることがよくあった。^{[51] [52] [53] [54] [55] [56]}

聖なる森は、主にタイの民間信仰と関連しており、中世以来タイに存在していたことが知られています。最近では、環境保護運動の一環として、新たな地域が聖地として指定されています。

ケラマット・クス島はケラマットの墓がある島です。^[57]

歴史的データに基づくと、エストニアには約 2,500 の聖なる自然遺産があり、そのうち最大のものは 100 ヘクタールに及ぶと推定されています。ほとんどの技術先進国の中では例外的ですが、エストニアでは聖なる自然遺産とそれに関連する先住民族の慣習が今でも使用されています。したがって、聖なる自然遺産に関連する遺産は、エストニア人の国民的アイデンティティと環境にとって非常に重要です。

エストニアの土着宗教 ( Maausk )の信者と政府省庁の協力により、2008年に国家計画「エストニアの聖なる自然遺産: 調査と保全 2008-2012」が策定されました。この計画には、約550の聖なる森 (エストニア語: hiis ) が含まれています。聖なる自然遺産に関する国家計画は、エストニアの聖なる自然遺産の歴史的概要、現状分析、いくつかの具体的な保全対策とその適用方法に関する指示で構成されています。保全計画の調整運営委員会は、環境省、農業省、内務省、教育研究省、国立遺産委員会、MKで構成されています。タルトゥ大学が実施機関です。保全計画の対策は、あらゆる面で自然保護区とそれに関連する価値を扱うように設計されています。

保全計画では、自然保護区の調査と管理を支援するデータベースの作成が予定されている。データベースは、神聖な自然遺産に関する民俗学、考古学、自然、歴史などのデータで構成され、各遺産の正確な位置、状態、所有形態に関する情報が提供される。^[58] 2011年には、環境委員会と国立遺産委員会の間の誤解により、ある企業がマールドゥ荘園近くのレバラの聖なる森の伐採を開始するというスキャンダルが発生した。^[59]

キリスト教以前のスラヴの異教徒も、現代のシベリアの異教徒も、樹木や森林自体を神聖なものとみなしていた。シベリアの北方林には600以上の聖なる森があることが知られており、その2倍以上の数が存在すると推定されている。これらはコミ、ブリヤート、イルクトゥスク、サハ共和国で最も顕著である。^[60]

フィンランドの ヒイシ遺跡は、死者や祖先の霊を崇拝し、尊重する場所である。ヒイシという言葉の正確な定義はまだ不明であるが、石の多い山や丘の頂上に位置し、水辺に近いことが多いと説明される。^[61] ヒイシ遺跡は聖なる森とみなされている。^[62] 1967年、言語学者マウノ・コスキは博士論文の中でヒイシ遺跡のリストを作成した。リストの中で彼は、主に南西フィンランド、サタクンタ、ハメの各州にある14のヒイシ遺跡の可能性があると述べている。^{[63]考古学文献では、}ヒイシという言葉はキリスト教以前の埋葬地や聖なる森を意味するものとして使われており、この言葉の否定的な意味合い（悪魔、悪霊）はおそらくキリスト教時代に形成されたものである。^[61]

クールラントのトゥルラヴァ教区には、クルシュー王の7つの村に関連する聖なる森が3つ知られています。その中で最も有名なのは、今日では約1ヘクタールの土地を占め、国家的に重要な考古学的記念物として保護されている、Ķoniņi Elka の森 ( Ķoniņu Elka birzs ) または単に Elka です。民俗学者のサンディス・レイメは、この聖なる森は宗教的な中心地であり、おそらく過去にはより広い地域を占めていたのではないかと示唆しています。彼は、残っている森から約1.5キロメートル離れた場所にあるエルカ草原 ( Elku pļava ) という地名を指摘し、聖なる森の一部が伐採された後も、草原は元の名前を保持していたのではないかと推測しています。今日では、トゥルラヴァ地域の住民の間では、森での特定の行為の禁止と、禁止事項に従わなかった場合に起こる可能性のある不幸に関する強力な口承が残っています。^[13]

リトアニアには約40の聖なる森や森林が知られています。リトアニアの考古学者ヴィキンタス・ヴァイトケヴィチュスは、聖なる森や森林の一部を、その名前に含まれる要素であるšventas（13）、alka（11）、gojus（520以上）に従って分類しました。^[12]

クレチャヌフの森は、ポーランドのサンドミエシュ県クレチャヌフ村の近くにある神聖な森です。高さ 4～10 メートルのスラヴ人のクルガン(古墳)が 37 基ある古代遺跡です。 ^[要出典]

ラコタ族やその他の北米の部族は、特定の森林やその他の自然のランドマークを神聖なものとみなしています。これが、米国政府によるネイティブアメリカン保留地の承認の無効化と、この神聖な場所の再取得に対するネイティブアメリカンへの補償の試みをめぐる最近の論争の理由の1つです。^{[64] [循環参照]}

聖なる森には周囲の地域よりも多くの生物多様性が生息していることがわかっています。^{[65] [66]}

• JRR トールキンは、英語と北欧神話に基づいた架空の作品の中に、多くの魔法の木や森を登場させました。
• ジョージ・R・R・マーティンの『氷と炎の歌』には、「ゴッドスウッド」と呼ばれる神聖な森が登場します。そこには神聖な木々、特に「ウィアウッド」の木々やオークなどが植えられています。
• ゼルダの伝説の ビデオゲームシリーズには、ハイラルに聖なる森と呼ばれる場所があり、通常は時の神殿、つまり聖なる領域への入り口として描かれており、シリーズの背景ストーリーで最も重要な場所の1つです。^{[引用が必要]}
• MTV のドラマ「ティーン・ウルフ」では、ネメトンと呼ばれる神聖な木が超自然的な生き物たちの灯台の役割を果たしており、伐採された後もその力はいくらか残っている。
• 宮崎駿のアニメ映画『となりのトトロ』でトトロが住む大きな木は、日本にある樹齢2000年の神聖なクスノキをモデルにしています。
• ジェームズ・キャメロン監督の『アバター』では、パンドラの原住民であるナヴィ族はホームツリーと呼ばれる巨大な木に住んでおり、彼らの聖なる森の中心には魂の木がある。

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• テイラー、アイザック (1864)。『言葉と場所：あるいは、歴史、民族学、地理の語源的図解』ニューヨーク：マクミラン。OCLC 13735328  。

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• MD スバス・チャンドラン・マダブ・ガジル、「ウッタラ・カンナダの聖なる森と聖なる木々」