聖人 モーリス | |
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マティアス・グリューネヴァルト作「聖モーリス」(中央)16 世紀頃 | |
| 殉教者 | |
| 生まれる | 3 世紀頃 エジプト、テーベ |
| 死亡 | c. 287 アガウヌム、アルプス グライアエ渓谷、ポエニナエ渓谷 |
| 崇拝されている | |
| 列聖 | 集会前 |
| 主要な神社 | 聖モーリス修道院、アガウヌム(961 年まで)、マクデブルク大聖堂(961 年~現在) |
| ごちそう |
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| 属性 | 旗、兵士、他の兵士とともに処刑される兵士、騎士、旗とシュロの葉を掲げた完全武装のサハラ以南のアフリカ人、胸に聖モーリスと聖ラザロ騎士団のバッジである赤い十字をつけた鎧を着た騎士 |
| 後援 | アルプス軍;アッペンツェル・インナーローデン準州; [1]軍隊; 甲冑師;ブルグント人;カロリング朝; [ 1] オーストリア; 織物職人; [2]けいれん; 染色業者; 痛風;サヴォイア家; [1] 歩兵;ロンバルディア人;メロヴィング朝; [1] イタリア、ピエモンテ州;教皇庁スイス衛兵;スイス、サンモーリス;サンモリッツ; [1]サルデーニャ島; 兵士;ドイツ、シュタットルツァ; 刀鍛冶; 織工;神聖ローマ皇帝 |
モーリッツ(モーリッツ、モリス、モーリシャスとも呼ばれる。コプト語:Ⲁⲃⲃⲁ Ⲙⲱⲣⲓⲥ)は、3世紀に伝説的なローマのテーベ軍団を率いたエジプトの軍事指導者であり、殉教したグループの中で最も人気があり、最も広く崇拝されている聖人の一人である。彼はいくつかの職業、地域、王国の守護聖人である。
バイオグラフィー
若いころ
聖人伝の資料によると、モーリスはエジプト人で、紀元後250年にエジプト新王国(紀元前1575-1069年)の首都であった上エジプトの古代都市テーベで生まれました。彼はテーベ(ルクソール)の地域で育ちました。
キャリア
モーリスはローマ軍の兵士となった。彼は階級を昇進し、テーベ軍団の指揮官となり、およそ 1,000 人の兵士を率いた。初期のキリスト教がローマ帝国への脅威とみなされていた時代に、彼は公認のキリスト教徒であった。
キリスト教徒のみで構成されたこの軍団は、バガウダエの反乱を鎮圧するマクシミアヌス皇帝を支援するために、エジプトのテーベからガリアに召集された。[2]テーベ軍団は、アルプス山脈のグラン・サン・ベルナール峠を制圧するよう命じられて派遣された。戦闘に入る前に、彼らは異教の神々に犠牲を捧げ、皇帝に敬意を表するよう指示された。モーリスはローマに兵士たちの軍事的忠誠を誓った。彼は、神への奉仕が何よりも優先すると述べた。彼は、キリスト教徒の兵士には無差別殺戮に携わることは考えられないと述べた。彼と彼の部下はローマの神々を崇拝することを拒否した。[3]
殉教
マクシミアヌスが地元のキリスト教徒を殺害するよう命じたとき、彼らは拒否した。部隊を処罰するよう命じたマクシミアヌスは、兵士の10人に1人が殺害された。これはデシメーションと呼ばれる軍事的懲罰であった。さらに命令が続き、モーリスに促されても兵士たちは従わなかったため、2度目のデシメーションが命じられた。テーベのキリスト教徒が仲間のキリスト教徒を攻撃することを拒否したことに応じて、マクシミアヌスは軍団の残りのメンバー全員を処刑するよう命じた。これが行われたスイスのアガウヌムという場所は、現在スイスのサン・モーリスにあり、サン・モーリス修道院がある。
これは、リヨンの司教エウケリウス(434 年頃 - 450 年) が同僚の司教サルウィウスに宛てた公開書簡に含まれる、彼らの殉教に関する最古の記録である。他の説では、軍団がマクシミアヌスの命令を拒否したのは、彼らが破壊したばかりの町に無実のキリスト教徒が住んでいたことを知ってからだった、あるいは彼らがローマの神々に犠牲を捧げることを拒否したために皇帝が彼らを処刑した、とされている。
遺産
崇拝
モーリスは、ドイツ神聖ローマ帝国皇帝の守護聖人となった。926年、ハインリヒ4世(919年 - 936年)は、モーリスの槍、剣、拍車と引き換えに、現在のスイスのアールガウ州を修道院に譲渡した。モーリスの剣と拍車は、1916年までオーストリア=ハンガリー帝国皇帝の戴冠式で使用された衣装の一部であり、皇帝の玉座の最も重要な記章の一つであった(ただし、実際の剣は12世紀のものである)。さらに、何人かの皇帝は、サン・ピエトロ大聖堂の聖モーリスの祭壇の前で塗油された。[1] 929年、ハインリヒ4世はマクデブルクで宮廷集会(帝国総会)を開催した。同時に、モーリスを称えるモーリシャス修道院が設立された。 961年、神聖ローマ帝国皇帝オットー1世は、自身の墓所として マクデブルク大聖堂を建設し、改修していた。
受肉の961年、彼の治世25年目に、クリスマスの徹夜祭で、すべての貴族が見守る中、聖モーリスの遺体は、聖人の仲間の遺体と他の聖人の遺体の一部とともに、レーゲンスブルクの彼のもとに運ばれました。マクデブルクに送られたこれらの聖遺物は、市の全住民と同胞の集まりによって、大きな敬意をもって受け取られました。それらは、祖国の救済のために、今もそこで崇敬されています。[4]
モーリスは伝統的に甲冑を身にまとい、イタリアでは赤い十字が描かれている。民間文化では、モーリスは聖槍の伝説と結び付けられており、聖槍を持って戦ったとされている。モーリスの名前はウィーンの聖槍に刻まれている。この聖槍は十字架上のイエスの脇腹を貫いた槍とされる聖遺物の一つである。モーリスは、サンモリッツの町やフランス語圏の多くのサンモーリスと呼ばれる場所にその名を冠している。インド洋の島国モーリシャスは、オラニエ公モーリスにちなんで名付けられたのであって、モーリス自身にちなんで名付けられたのではない。
フランスやその他のヨーロッパ諸国には、聖モーリスを祀る宗教団体が650以上ある。スイスだけでも、アールガウに7つ、ルツェルン州に6つ、ゾロトゥルン州に4つ、アッペンツェル・インナーローデン準州に1つの教会または祭壇がある(実際、アッペンツェル・インナーローデン準州では聖モーリスの祝日は州の祝日となっている)。 [1]これらのうち特に有名なのは、ヴァレー州のサン・モーリス教会と修道院、エンガディン地方のサン・モリッツ教会、アインジーデルン修道院の修道院礼拝堂で、聖モーリスの名は今も深く崇敬されている。金羊毛騎士団、聖モーリス騎士団、聖モーリス・ラザロ騎士団など、聖モーリスを称えて設立された騎士団もいくつかある。[1]さらに、フランスでは52の町や村が彼にちなんで名付けられています。[5]
モーリスは、ニューオーリンズ第9区とセントバーナード教区のアラビの町の一部を含むカトリックの教区と教会の守護聖人でもあった。この教会は1856年に建設されたが、2005年8月29日のハリケーン・カトリーナの強風と洪水により壊滅的な被害を受け、銅板の尖塔が建物から吹き飛ばされた。その後、教会は2008年に聖別解除され、地元の教区は2011年に売りに出した。[6] [7] 2014年までに地元の弁護士が地元の芸術団体のためにこの土地を購入し、その後、建物は芸術会場と、ハリケーン後に移転したバプテスト教会の礼拝スペースの両方として使われた。[6] [8]
1941年7月19日、教皇ピウス12世はモーリスをイタリア軍アルピーニ(山岳歩兵部隊)の守護聖人と宣言した。 [9]アルピーニはそれ以来、毎年モーリスの祭りを祝っている。
アレクサンドリアのコプト正教会のシナクサリウムにはモーリスについて言及されていないが、彼の名を冠したコプト教会はいくつかある。[10] [11] [12]
出現
ラウスの聖母の出現には聖モーリスの出現も含まれている。聖モーリスは古い司教の祭服を着て現れ、ベノワト・ランキュレルに、近くの礼拝堂は自分のために捧げられたものであり、水を持ってくる(ランキュレルが見ていなかった井戸から水を汲む前に)、地元の警備員から逃れてある谷に下り、イエスの母である聖母マリアに会うべきであり、マリアは天国にいるし、地上に現れることもできる、と告げた。[13]


後援
モーリスはサヴォワ公国(フランス)とヴァレー州(スイス)の守護聖人であり、兵士、刀鍛冶、軍隊、歩兵の守護聖人でもある。1591年、サヴォワ公シャルル・エマヌエーレ1世はヴァレー州のアガウヌ修道院から聖モーリスの遺物の一部を凱旋帰還させた。[14]
彼は織工と染色工の守護聖人でもある。マンレサ(スペイン)、ピエモンテ(イタリア)、モンタルバーノ・ジョニコ(イタリア)、スキアーヴィ・ディ・アブルッツォ(イタリア)、シュタットズルツァ(ドイツ)、コーブルク(ドイツ)もモーリスを守護聖人にしている。モーリスはまた、現在のエストニアとラトビアにある独身商人の歴史的な軍事団体であるブラックヘッド同胞団の守護聖人でもある。[15] 2008年9月、モーリスの特定の聖遺物がスキアーヴィ・ディ・アブルッツォ(イタリア)の新しい聖遺物箱に移され、再奉納された。
彼はまた、ドイツのバイエルン州コーブルク市の守護聖人でもある。コーブルク市では、特にマンホールの蓋や市の紋章に有色人種として描かれており、「コーブルガー・モール」(英語: Coburger Mohr)と呼ばれている。[16]
人種に関する描写と現代の議論
現代では、聖モーリスの人種や身体的描写をめぐって議論が続いている。モーリスを肌の黒いアフリカ人として描いた現存する最古の作品は13世紀のものである。[17] 13世紀以前は、聖モーリスは通常、ヨーロッパ人の特徴を持って描かれていた。[18]騎士の甲冑を着た肌の黒い男性として聖モーリスを描いた現存する最古の像[19]は、13世紀半ばにマクデブルク大聖堂のために彫刻されたもので、神聖ローマ皇帝オットー1世の墓の隣に展示されている。『西洋美術における黒人のイメージ』の著者であるジャン・デヴィッセは、聖人の人気に関する文献資料を列挙し、実例を挙げてそれを証明している。[20] [21] 13世紀のマクデブルク大聖堂には、モーリスがアフリカ人であるとは明らかに表現されていない他の像もあったと思われますが、1220年頃の像を除いて、現存するものはありません。[22]
11世紀、美術作品でモーリスが明らかに黒い肌で描かれるようになる以前は、彼は「スラヴ人に対するゲルマン人の攻勢の象徴」とみなされていた。[22]デヴィッセは、フリードリヒ2世が1240年から1250年頃に「黒い聖モーリス」という比喩を始めた可能性が高いと主張している。[22] [23]モーリスは軍人として、当時ほとんどが失敗に終わっていた十字軍の間、神聖ローマ帝国にとって重要な役割を果たした。フリードリヒは、キリスト教徒がアフリカを再征服することはできないが、イスラム教到来前にキリスト教がアフリカで勝利したことがあるということを象徴的に示そうとしたようである。[22]モーリスがキリスト教徒であったことを考えると、曲がった剣、盾の記章、頭飾りなどの図像的語彙で彼の異質性を表現することはできなかった。そのため、モーリスは、人種的特徴と顔立ちで地理的な出自を示すために、「黒人」またはより黒い肌の男に「変えられた」。[22]ポール・カプランは、デヴィッセの論文に同意し、さらに、フリードリヒ2世は「すべての人種は神の前で平等であり、キリスト教の使命は普遍的である」ことを宣伝的に強調したかったと主張している。[22] [24]また、彼の目標の1つは、「最も際立って「異なる」臣民の可視性を促進することで、世界統治の主張を前進させること」だったとも主張している。[25]
グーデ・ズッケーレ=レドレフセンは、この件に関して別の見解を示し、モーリスを「黒人」に変えたのはフリードリヒではなく、 1220年以降のケーフェルンブルク大司教アルフレート1世、あるいはその後の異母兄弟ヴィルブラントであると主張している。 [19] [22]ズッケーレ=レドレフセンは、アルフレートがモーリスを「[黒人]ムーア人の指導者」と描写した皇帝年代記を読んでいたと推論している。そのため、彼女によれば、アルフレッドは、聖人が黒い肌のムーア人であるというこの新しい考えを認識し、1207年に火災で旧大聖堂が壊滅した後、新しい建築計画の一環として「黒い聖モーリス」を建立するよう依頼した。[19] [22]また、デヴィッセがこの考えを提起したのは、「不都合な時期に古いモーリスに代わる[黒人の]聖人が突然現れることに対する民衆の心理的反応は否定的であり、またそれに伴う経済的コストも考慮した」ためであった。[22]
聖人の像は16世紀半ばに消滅した。サッカレ・レドレフセンは、これは大西洋奴隷貿易の発展によるものだと示唆している。「中世初期と同様に、黒色は再び精神的な暗黒と文化的な「異質性」と結び付けられるようになった」 [26]。ニューヨークのメトロポリタン美術館には、ルーカス・クラーナハ(父)(1472-1553)によるモーリスの木版油絵がある。[27]
コーブルク市の紋章は、 1493年に授与されて以来、この町の守護聖人である聖モーリスを称えるものであった。1934年、ナチス政府は「黒人」人種のいかなる賛美も禁じ、紋章を垂直の剣と柄頭にナチスのスワスティカを描いたものに置き換えた。 [28]元の紋章は、第二次世界大戦の終結後の1945年に復元された。今日、聖モーリスのシルエットは、主にマンホールの蓋や市の紋章に見られる。[16]
歴史
テーベ軍団の物語が歴史的事実に基づいているかどうか、また、もしそうならどの程度かは研究者の間で意見が分かれている。リヨンのエウケリウスの記述は、ボランディスト派の イポリット・デルエによって歴史ロマンスに分類されている。 [29]ドナルド・F・オライリーは著書『失われた軍団の再発見』の中で、硬貨、パピルス、ローマ軍の名簿などの証拠がテーベ軍団の物語を裏付けていると主張している。[30]
ジュネーヴ大学のデニス・ファン・ベルヘムは、エウケリウスによるテーベ軍団の伝説の表現は文学的な創作であり、地元の伝承に基づくものではないと主張した。[31]修道院の記録自体には、兵士全員が集団で処刑されたとは明記されていない。12世紀の司教オットー・フォン・フライジングは著書『集団処刑の年代記』 [32]の中で、軍団兵の多くは逃亡し、アガウヌムで処刑されたのは一部だけだったが、残りは後にガリアエ・ボンナとコロニア・アグリピナで逮捕され処刑されたと記している。[33]
1907年、アンリ・ルクレールは、エウケリウスの記述は「歴史的にも文学的にも優れた点がたくさんある」と指摘した。[34] L. デュパは、デニス・ヴァン・ベルヘムの主張に反論し、物語を精査し、アガウヌムの考古学的発見と注意深く照合して、殉教は歴史的であり、殉教者の遺物は司教テオドールの事務所を通じて286年から392年の間にアガウヌムに運ばれたと結論付けた。[35] ティエリー・ルイナール、ポール・アラール、および「アナレクタ・ボランディアナ」の編集者は、「軍団の殉教は、古く信頼できる証拠によって証明されているため、正直な心を持つ人なら誰も疑問を抱くことはできない」という意見だった。[34]
ギャラリー
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聖モーリスの名を冠したマクデブルク大聖堂の 13 世紀の像。
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エル・グレコ作「聖モーリスの殉教」 1580-82年
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ロムロ・チンシナート作「聖モーリスの殉教」。1583年。キャンバスに油彩、540 x 288 cm、サン・ロレンソ修道院、エル・エスコリアル、スペイン。チンシナートは処刑シーンに重点を置き、このシーンを前面に押し出している。
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ジャン・ヘイ作「聖モーリスが贈ったフランシス・ド・シャトーブリアンの肖像。1500年頃」。木版テンペラ。グラスゴー博物館および美術館、グラスゴー、イギリス。
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コーブルク市の紋章に描かれた聖モーリス。
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聖モーリス、ユゼフ・メホッファー作ステンドグラス、1898-1899年、フリブール大聖堂内
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ドイツ、コーブルク市の紋章
注記
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外部リンク
- ヨーロッパの紋章学におけるブラックアムーアのイメージについて – 聖モーリス
- デイヴィッド・ウッド「聖モーリス信仰の起源」
- 黄金伝説の聖モーリス
