メリュジーヌ

メリュジーヌ（フランス語: [melyzin]）またはメリュジーヌ、メリュジーナは、ヨーロッパの民間伝承に登場する、聖なる井戸や川の淡水の女性の精霊である。彼女は通常、腰から下が蛇または魚の女性として描かれる（ラミアや人魚によく似ている）。また、翼や2つの尾、またはその両方があるように描かれることもある。彼女の伝説は​​、特にフランス北部と西部、ルクセンブルク、低地諸国と結びついている。

民話や中世文学では、リンブルク＝ルクセンブルク朝（1308年から1437年まで神聖ローマ帝国を統治し、ボヘミアとハンガリーも統治した）、アンジュー家とその子孫であるプランタジネット家（イングランドの王）、フランスのリュジニャン家（ 1205年から1472年までキプロス王、短期間ではあるがキリキア・アルメニアとエルサレムの王）は、メリュジーヌの子孫であると言われている。この物語は、ネレイド、ナイアス（水の精霊または人魚）、大地の存在（テロワール）、地霊（場所の守護精霊）、悪魔の世界からやって来て男と肉体関係を持つサキュバス、バンシー（死の前触れ）など、いくつかの主要な伝説的テーマを組み合わせている。

フランス語の『Dictionnaire de la langue française』では、ラテン語のmelus（「旋律的な、心地よい」という意味）が示唆されている。^[1]また別の説では、メリュジーヌは、ポワトゥー地方の伝説「メル・ルジーヌ」に触発されたという。「メル・ルジーヌ」は、田舎のあちこちにローマの建造物を建てた妖精の一団のリーダーである。^{[2]メリュジーヌの名前は、}ヴォージュ地方ではメルリュス、シャンパーニュ地方ではメルリュゼーヌなど、地域によって異なる。

メリュジーヌ物語の最も有名な文学版は、ジャン・ダラスによるもので、1382年から1394年頃に編纂されたもので、糸紡ぎの作業場（フランス語でcoulrette）で女性たちが語る「糸紡ぎ物語」のコレクションにまとめられました。彼は『パルトネーまたはリュジニェンのローマ人：別名メリュジーヌ物語』を著し、物語の出典、歴史的注釈、日付、背景を記しています。彼はメリュジーヌとレーモンダンの関係、彼らの最初の出会い、そして物語の完全性について詳細かつ深く掘り下げています。

この物語は1456年にチューリング・フォン・リンゴルティンゲンによってドイツ語に翻訳され、そのバージョンは小冊子として人気を博しました。その後、1500年頃に2度英語に翻訳され、15世紀と16世紀の両方で頻繁に印刷されました。カスティーリャ語とオランダ語の翻訳もあり、 ^[3]どちらも15世紀末に印刷されました。^{[4]散文バージョンは}Chronique de la princesse（王女の年代記） と題されています。

物語は、十字軍の時代、アルバニー（スコットランドまたはアルバ王国の古い名前）の王エリナスが、ナサスという息子を一人もうけた妻の死を乗り越えるために、森へ狩りに出かける様子を描いています。エリナスは渇きの井戸に行き当たり、そこでプレシーンという美しい妖精に出会います。二人は恋に落ち、エリナスがプレシーンにプロポーズすると、彼女は同意しますが、子供が生まれたり入浴したりするときには決して会わないと誓う必要があります。エリナスはそれを約束し、彼とプレシーンは結婚します。後に、プレシーンはメリュジーヌ、メリオール、パラティーヌという三つ子の女の子を出産します。ナサスが父にその知らせを伝えると、父は約束を破り、プレシーンは3人の娘を連れて王国を離れ、失われたアヴァロン島へと移住します。

3 人の姉妹はアヴァロンで育ち、母親は毎朝彼女たちを山の頂上に連れて行き、本来自分たちの故郷となるはずだった王国を眺めさせます。15 歳の誕生日に、長女のメリュジーヌは母親に、なぜ自分と姉妹たちがアルバから連れ去られたのかを尋ねます。父親が約束を破ったことを聞いたメリュジーヌは復讐を企み、姉妹たちに協力するよう説得します。エリナスの娘たちは魔法の力を使って、父親とその財産をブランデロワと呼ばれる山に閉じ込めます。エリナスは自分の夫であり、三つ子の父親であるという約束を破ったにもかかわらず、娘たちが何をしたのかを知ったプレシーンは激怒します。プレシーンは、娘たちが実の父を殺したことを罰するため、パラティーノをエリナスと同じ山に幽閉し、メリオールを一生城に封印し、その首謀者であるメリュジーヌをアヴァロンから追放し、毎週土曜日に腰から下が二本の尾を持つ蛇の姿になるという呪いをかけました。メリュジーヌと結婚した男は、土曜日に決して会ってはいけません。誓いを守れば、メリュジーヌは彼と満足した生活を送るでしょうが、誓いを破って彼女のプライバシーを侵害すると、彼女は蛇のまま、怪物の姿で貴族の家に現れ、子孫が死ぬか要塞の所有者が変わるたびに3日間嘆き悲しむことになります。

メリュジーヌは、フランスのポワティエ（いくつかのバージョンではポワトゥー）近くの小川沿いのクーロンビエの森に定住する。取り乱したポワティエ伯爵レーモンダンは、誤って叔父を殺してしまった後、メリュジーヌに出会う。メリュジーヌはレーモンダンを慰め、彼がプロポーズすると、母親がしたように、土曜日に決して会ってはならないという条件を出す。10年間、レーモンダンは約束を守り、メリュジーヌは10人の息子を産み（いくつかのバージョンでは、彼らは畸形であるが両親に愛されているとされている）、素晴らしい城の建設を計画し、夫に富、土地、権力を与える。しかし、レーモンダンはやがて家族にけしかけられ、メリュジーヌがいつも土曜日を一人で過ごし、ミサに出席しないことに疑念を抱くようになる。彼は約束を破り、彼女の部屋を覗くと、半蛇の姿で水浴びをしているメリュジーヌの姿を見る。^[5]彼は罪を秘密にしていたが、成人した息子の一人が兄を殺害した。悲しみに暮れるレイモンダンは宮廷の前でメリュジーヌを責め、「蛇」と呼んだ。するとメリュジーヌは竜の姿に変身し、彼に二つの魔法の指輪を与えて飛び去り、二度と姿を現さなかった。彼女は夜だけ戻ってきて、まだ幼い二人の末っ子に乳を飲ませた。^[6]

民俗学では、ドイツの民俗学者ハンス・イェルク・ウーサーが、メリュジーヌの物語とそれに関連する伝説を、アーネ・トンプソン・ウーサー索引の独自の物語タイプに分類している。ドイツ民話目録（ドイツ語：Deutscher Märchenkatalog ）では、それらはタイプ*425O「メリュジーヌ」に分類され、人間の乙女が動物の姿をした超自然的な夫（動物を花婿とする）と結婚する物語に関連するセクションの一部である。^[7]

白鳥の乙女の物語と同様に、メリュジーヌの物語にも変身や誓いを破る夫から逃れる飛行が登場する。『中世の奇妙な物語』のザビーネ・ベアリング＝グールドによると、この物語のパターンは、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルツィファル』の登場人物「ローエングリン」の着想源となった白鳥の騎士の伝説に似ているという。^[8]

ジャック・ル・ゴフは、メリュジーナは豊穣の象徴であると考えた。「彼女は田舎に繁栄をもたらす...メリュジーナは中世の経済成長の妖精である」^[9]

メリュジーヌ伝説は、特にフランス北部、ポワトゥー、低地諸国、キプロス島と結びついており、キプロス島では、1192年から1489年まで島を統治したフランスのリュジニャン王家がメリュジーヌの子孫であると主張していた。^[10]これについては、ウォルター・スコット卿が『スコットランド国境の吟遊詩人』 （1802年 - 1803年）の中でメリュジーヌの物語を語り、「読者はノルマンディー、あるいはブルターニュの妖精が東洋の描写のあらゆる壮麗さで飾られていることに気づくだろう」と述べていることで間接的に言及されている。妖精メリュジーヌもまた、プライバシーを侵害しないという条件でポワトゥー伯爵ギー・ド・リュジニャンと結婚したが、この後者の部類に属する。彼女は伯爵に多くの子供を産み、魔法の技で彼のために壮麗な城を建てた。彼らの調和は、詮索好きな夫が、妻が魔法の風呂に入っているのを覗き見るために身を隠して、結婚の条件を破るまで、途切れることはなかった。メリュジーナは、無分別な侵入者を発見するや否や、ドラゴンに姿を変え、大きな悲鳴をあげて立ち去り、二度と人間の目には見えなくなった。しかし、ブラントームの時代でさえ、彼女は子孫の守護神であると考えられており、破壊される前夜、リュジニャン城の小塔の周りを爆風に乗って航行しながら泣き叫ぶ声が聞こえた。 ^[11]

ルクセンブルク伯もまた、祖先ジークフリートを通じてメリュジーヌの子孫であると主張した。^[12] 963年にアルデンヌのジークフリート伯（フランス語ではSigefroi 、ルクセンブルク語ではSigfrid）が領土の封建権を購入し、そこに首都ルクセンブルクを建設したとき、彼の名前は現地のメリュジーヌと結びついた。このメリュジーヌは、本質的にはリュジニャン家の祖先と同じ魔法の才能を持っていた。結婚式の翌朝、彼女は魔法を使ってボック岩（ルクセンブルク市の歴史的中心地）の上にルクセンブルク城を作った。結婚の条件として、彼女も毎週1日は完全なプライベートを要求した。やがて好奇心に駆られたジークフリートは土曜日に彼女の部屋に入り、彼女が風呂に入っているのを見て、彼女が人魚であることに気づいた。彼は驚いて叫び声を上げ、メリュジーヌと彼女の風呂は地中に沈んでいった。メリュジーヌは岩に閉じ込められたままだが、7年ごとに女性または蛇の姿で戻ってきて、金の鍵をくわえている。鍵を取る勇気のある者は彼女を解放し、花嫁として勝ち取ることができる。また、7年ごとにメリュジーヌはリネンのシュミーズに一針縫い付ける。解放される前にシュミーズを仕上げると、ルクセンブルク全土が岩に飲み込まれる。^[13] 1997年、ルクセンブルクは彼女を記念した切手を発行した。^[14]

マルティン・ルターは著書『食卓談義』の中で、ルクセンブルクのルツェルベルクのメルシーナについて言及し、彼女をサキュバス、あるいは悪魔と表現した。ルターはメルシーナのような物語を、悪魔が女性の姿で現れて男性を誘惑するものだとした。^[15]

メリュジーヌの物語は、パラケルススの精霊に関する著作、特に水の精霊の描写に大きな影響を与えた。^[16]これは今度は、フリードリヒ・ド・ラ・モット・フーケの小説『 ウンディーネ』 （1811年）に影響を与え、また作曲家ETAホフマンとのこの主題に関する共同作業で、フーケはホフマンのオペラ『ウンディーネ』（1816年）の台本を書いた。フーケの物語の他の翻案や引用は、ハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話『人魚姫』（1837年）、アントニン・ドヴォルザークのオペラ『ルサルカ』（1901年）、ジャン・ジロドゥの戯曲『オンディーヌ』 （1939年）などの作品に見られる。

シュトレンヴァルトの森を舞台にした伝説では、ある若者が下半身が蛇のメルシーナという美しい女性と出会う。3日連続で3回彼女にキスをすれば、彼女は解放される。しかし、日を追うごとに彼女はどんどん怪物らしくなり、若者は最後のキスをせずに逃げ出す。その後、彼は別の女性と結婚するが、結婚式の料理に蛇の毒が混入され、それを食べた者は皆死ぬ。^[17]

他のゲルマン人の水の精霊としては、ローレライやニキシーなどがいます。

メリュジーヌは、取り替え子の原因となることもあった、キリスト教以前の水の妖精の一人である^{[要出典] 。幼い}ランスロットを連れ去り、その子を育てた「湖の乙女」も、そのような水のニンフであった。

メリュジーヌに似た悪魔の妻についての民話の伝承は、初期のイギリス文学に見られる。年代記作者のジェラルド・オブ・ウェールズによると、イングランドのリチャード1世は、自分がアンジュー伯爵夫人の子孫であるという話を好んで語ったという。^[18]伝説では、初期のアンジュー伯爵が外国から来た美しい女性に出会った。彼らは結婚し、4人の息子をもうけた。しかし、伯爵は妻がめったに教会に来ず、いつもミサの途中で出て行くので困惑した。ある日、伯爵は4人の部下に、教会を出ようと立ち上がった妻を無理やり押さえさせた。妻は部下たちをかわし、会衆の目の前で教会の一番高い窓から飛び出した。彼女は2人の末っ子の息子を連れて逃げた。残った息子の1人は後のアンジュー伯爵の祖先であり、彼らの厄介な性格は悪魔的な背景の結果であった。^{[19] [20]}

同様の物語が、14世紀のロマンス『リチャード・クール・ド・リヨン』に見られるように、ヘンリー2世の母アリエノール・ド・アキテーヌにも結び付けられている。この空想的な物語では、ヘンリー2世の妻の名前はアリエノールではなくカソドリエンであり、彼女は常に聖体奉納の前にミサを去る。2人の間には、リチャード（おそらく後のリチャード1世、「獅子心王」）、ジョン（おそらく後のジョン王）、そしてトピアスという娘の3人の子供がいる。ヘンリーがカソドリエンにミサに残るよう強要すると、彼女は娘を抱えて教会の屋根を突き抜け、二度と姿を現さなかった。^{[21] [22]}

サー・ジョン・マンデヴィルの『東方見聞録』には、ヒポクラテスの娘に関する伝説が記されている女神ディアーヌによって100 フィートの竜に姿を変えられ、古い城の「領主」となった。彼女は年に 3 回姿を現し、騎士が彼女にキスをすると女性に戻り、騎士は彼女の配偶者となり、島々の支配者となる。多くの騎士が試みるが、恐ろしい竜を見ると逃げ出し、その後すぐに死んでしまう。これはメリュジーヌの伝説の初期のバージョンであると思われる。 ^[23]

呪われた蛇の乙女がキスによって解放されるというモチーフは、『無名の女』の物語にも登場します。

• メリュジーヌはアレヴィのグランドオペラ『魔術師』 （1858年）の題材となっているが、ストーリーは大幅に改変されている。メリュジーヌは呪いを受けた半妖精ではなく、悪魔に魂を売り渡し、昼は美しく、夜は醜い魔女である。
• ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテは、短編小説「新メリュジーヌ」でこの伝説を再解釈し、ヴィルヘルム・マイスターの放浪時代（1807年）の一部として出版した。このバージョンでは、メリュジーヌは時々人間のサイズになる小さなエルフである。
• 劇作家フランツ・グリルパルツァーはゲーテの物語を舞台に持ち込み、フェリックス・メンデルスゾーンはコンサート序曲 「美しいメリュジーヌ（Zum Märchen von der Schönen Melusine）」作品32を提供しました。
• マルセル・プルーストの主人公は『芽吹く森の中で』の中でジルベルトをメリュジーヌと比較している。また、彼女はゲルマント公爵夫人とも何度か比較されている。ゲルマント公爵夫人は（ゲルマント公爵によれば）リュジニャン家の直系の子孫である。例えば『ゲルマントの道』では、語り手はリュジニャン家は「妖精メリュジーヌが消える日に絶滅する運命にあった」と述べている。^[24]
• メリュジーヌ（メルシーナとも呼ばれる）の物語は、レティーシャ・ランドンによってフィッシャーの『応接室のスクラップブック』^[25]の「噴水の妖精」という詩の中で語り直され、彼女の詩集『ゼナーナ』に再録されている。ここで彼女は女性詩人の代表である。分析はデロング（2012年）の124～131ページに掲載されている。
• ジャン・ジュネは『花の聖母』の中で、主人公のディヴィーヌが「セイレーンのメルシーナ」の子孫であると二度言及している。^[26]
• ドロシー・L・セイヤーズの1939 年の短編集『証拠の裏に』に収録されている短編小説『豹の女』には、「メリュジーヌと呼ばれるべきだった」ミス・スミスが登場します。
• メリュジーヌは、 1893年に初演されたモーリス・メーテルリンクの戯曲『ペレアスとメリザンド』に登場する泉や水と関連のある登場人物メリザンドのさまざまな側面に影響を与えたと思われる。クロード・ドビュッシーはこれを同名のオペラに翻案し、1902年に上演した。
• マーガレット・アーウィンのファンタジー小説『These Mortals』（1925年）は、メリュジーヌが父の宮殿を離れ、人間の世界で冒険をする物語である。^[27]
• アンドレ・ブルトンの1928年の小説『ナジャ』では、同名の登場人物が、パレ・ロワイヤルの外で作者と夢や絵画について語り合いながら、メリュジーナの性格を思い起こさせる。 ^[28]
• シャーロット・ホールデインは1936 年にメリュジーヌに関する研究論文を執筆しました (当時の夫JBS ホールデインは、子供向けの本「My Friend Mr Leakey」でこの研究に言及しています)。
• 「メリザンド」は、N・リチャード・ナッシュの戯曲『レインメーカー』の中で言及されており、後にバート・ランカスター主演で映画化されました。
• アリベルト・ライマンはオペラ『メリュジーヌ』を作曲し、1971年に初演された。
• メリュジーヌの伝説は、 20 世紀後半のAS バイアットの小説『ポゼッション』に登場します。主人公の 1 人であるクリスタベル・ラモットは、メリュジーヌについての叙事詩を書いています。
• フィリップ善良公の1454年の「キジの饗宴」では、豪華な「アントルメ」（テーブル装飾）の一つとして、リュジニャン城の周りを飛び回るドラゴンとしてメリュジーヌを機械的に描いた作品が取り上げられた。^[29]
• ローズマリー・ホーリー・ジャーマンは、1972年の小説『王の灰色の牝馬』の中で、サビーヌ・ベアリング＝グールドの『中世の奇妙な神話』^[30]からの引用を用いて、ルクセンブルク家がメリュジーヌの子孫であると主張し、エリザベス・ウッドヴィルの家族が水の精霊の子孫であると主張している。^[31]この要素はフィリッパ・グレゴリーの小説『白の女王』（2009年）と『河の貴婦人』 （2011年）でも繰り返されているが、ルクセンブルクのジャケットがエリザベスに、彼らのメリュジーヌの子孫はブルゴーニュ公爵を通じてであると告げている。^{[32] [12]}
• リン・リード・バンクス作『メリュジーヌ』（1997年）は、問題を抱えた若いフランス人少女を主人公として、この神話を再現している。^[33]
• マヌエル・ムヒカ・ライネスの『さまようユニコーン』（1965年）では、メリュジーヌは最初の呪いから十字軍の時代までの数世紀にわたる存在の物語を語っています。^[34]
• フランスのシンガーソングライター、ノルウェン・ルロワによる2005年の曲「メリュジーヌ」は、この神話を再び語っている。^[35]
• 作家マイケル・パラスコスは、2016年の小説『六ペンスを探して』の中で、メリュジーヌを、島を訪れていたフランス人によって島から無理やり誘拐されたトルコ系キプロスの少女として描き直し、メリュジーヌの物語を語り直している。
• ローレン・グロフの2021年の小説『マトリックス』では、詩人のマリー・ド・フランスは妖精メリュジーヌの子孫であると言われています。
• セシル・マクロリン・サルヴァンによる 2023 年のアルバム「メリュジーヌ」では、歌が物語を説明しています。^[36]

• 『モンスター娘のいる日常』では、コウモリの羽を持つラミアの亜種が彼女にちなんで名付けられている。^[37]
• 『ファイアーエムブレム 覚醒』では、悪役キャラクターであるゼフィアの専用クラスはメリュジーヌにちなんで名付けられている。^[38]
• メリュジーヌは、ウィッチャーシリーズのグウェントのスタンドアロン版でスケリッジ派閥のカードとして登場します。^[39]
• 原神のフォンテーヌ地方では、メリュジーヌは女性のみの非人間の種族であり、エリナスという獣に由来しています。^[40]プレイアブルキャラクターのシゲウィンは、独特の人間のような外見を持つこの種族の一員です。
• Ravenswatchでは、 Melusine はプレイ可能なキャラクターです。
• Fate/Grand Orderでは、メリュジーヌはタム・リン・ランスロットという名前でも知られるプレイアブルキャラクターです。彼女の正体は物語の中でドラゴンのアルビオンの残骸であることが明らかになります。

• チェコ語とスロバキア語で「メルジーナ」という言葉は、通常は煙突から鳴る泣き叫ぶ風を意味します。これは、子供たちを探して泣き叫ぶメリュジーヌのことを指しています。^[41]
• 2019年6月、欧州高性能コンピューティング共同事業（EuroHPC JU）プログラムの一環として、ルクセンブルク初のペタ スケール・スーパーコンピュータが「Meluxina」と命名されることが発表された。 ^[42]
• スターバックスのロゴのモチーフとなった紋章のシンボルである、2つの尾と王冠を持つセイレーンまたは人魚は、しばしばメリュジーヌとして識別されます。^{[43] [44]}しかし、この名前とメリュジーヌとのつながりは、19世紀後半に始まったようです。^[45]
• 2022年、フランス郵便局は、神話と伝説シリーズの一部としてラ・フェ・メリュジーヌを描いた1.65ユーロ切手を発売した。 ^{[46] [47]}

• エキドナ（神話）、ギリシャ神話の蛇女、怪物の母
• シャーマラン、アナトリアとイランの神話に登場する慈悲深い蛇の女性
• オロンセン、人間の夫から本性を隠しているアフリカの女神
• 白蛇の伝説
• モルゲン（神話上の生き物）
• ニキシー（民間伝承）
• ナイアード
• ポタミデス
• ブロワのパルトノペウス
• ウルヴァシ
• 雪女
• 白鳥の騎士

• マドックス、ドナルド; スターム・マドックス、サラ (1996)。『メリュジーヌ・ド・リュジニャン：中世後期フランスの孤児小説』ジョージア大学出版局。ISBN 9780820318233。ジャン・ダラスのロマン・ド・メリュジーヌ（1393年）に関するエッセイ。
• ゼルデンラスト、リディア（2020年）。『中世ヨーロッパにおけるメリュジーヌ物語：翻訳、流通、物質的文脈』ケンブリッジ：DSブリューワー。ISBN 9781843845218。ロマンス小説の多数の翻訳について。フランス語、ドイツ語、オランダ語、カスティーリャ語、英語版を網羅しています。
• ジャン・ダラス（1932年）。ルイ・スタフ（編集）。Mélusine、Roman du XIVe siècle (フランス語)。ディジョン：ベルニゴー＆プリヴァ。ジャン・ダラスによる伝説の重要な中世フランス語版の学術版。
• エッカート、オットー J. (1955)。ルターと宗教改革(講義)。^{[リンク切れ‍ ]}
• プルースト、マルセル（1996年）。『芽吹く森の中で』。スコット・モンクリフ訳、CKランダムハウスUK。p.190。ISBN 9780099362319。
• レティシア・エリザベス・ランドン、フィッシャーの応接室スクラップブック、1835年（1834年）。^[48] 噴水の妖精。
• デロング、アン（2012）。『メスメリズム、メデューサ、ミューズ：自発的創造性のロマンティックな言説』レキシントンブックス。ISBN 9780739170434。

ウィキメディア・コモンズには、メリュジーヌに関連するメディアがあります。

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中世の不思議な神話：メルシーナ

• 「メルシーナ」は、人間と結婚する人魚、水の精霊、森の妖精についての伝説で、ピッツバーグ大学のDL アシュリマンによって翻訳および/または編集されました。
• テリー・ウィンドリング、「魔法との結婚：民間伝承とファンタジーにおける動物の花嫁と花婿」^[盗用]
• ジャン・ダラス、メリュジーヌ、Archive.org
• 「メリュジーヌ」 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。 1911年。