ハディース

ハディース^{[b]は、預言者}ムハンマドの言葉、行動、そして暗黙の承認とされるものを含むイスラムの口承伝承の一形態である。各ハディースは、一連の語り手（ハディースを聞いて伝えたとされる人々の系譜で、ハディースの出典をたどることができると思われる）と関連している。^[4]ハディースの編纂物は、ムハンマドの死後数世紀にイスラムの学者（ムハッディースとして知られる）によって個別のコレクションにまとめられた。ハディースは主流のイスラム思想で広く尊重されており、イスラム法の中心となっている。ハディースは、ハディース研究として知られる現代の歴史学分野に加えて、ハディース科学として知られるイスラムの主要な学問分野の中心となっている。

ハディースは、（出来事の）報告や説明などを意味するアラビア語です。 ^{[3] [5] [6] ：471}多くの人にとって、ハディースの権威はスンナとして知られる宗教的および道徳的指針の源であり、コーラン^{[7] （イスラム教徒は、これがムハンマドに啓示された}神の言葉であると信じているに次ぐものです。コーランの法律に関する節の数は比較的少ないですが、ハディースは、宗教的義務の詳細（グスルやウドゥ、サラートの祈りのための^沐浴[8]など）から、挨拶の正しい形式^[9]、奴隷に対する慈悲の重要性まで、あらゆることに関する指示を与えると多くの人に考えられています。 ^{[10]そのため、多くの人にとって、}シャリーアの規則の「大部分」はコーランではなくハディースに由来しています。 ^{[11] [注1]}スンニ派イスラム学者の間では、ハディースという語には、ムハンマドの言葉、助言、実践などだけでなく、彼の仲間の言葉、助言、実践なども含まれる場合がある。 ^{[13] [14]}シーア派イスラムでは、ハディースはスンナの具体化であり、ムハンマドとその家族、アフル・アル・バイト（十二イマームとムハンマドの娘ファーティマ）の言葉と行動である。 ^[15]

コーランとは異なり、すべてのイスラム教徒がハディースが神の啓示であると信じているわけではない。実際、学者たちは預言者ムハンマドの死後の初期から、ハディースを徹底的に調査し、正確さのカテゴリーに分類してきた。ハディースのさまざまなコレクションは、イスラム教のさまざまな宗派を区別することになる。^[16]イスラム教徒の少数派は、イスラムの指針はコーランのみに基づくべきだと信じており、ハディースの権威を否定している。さらに、多くのハディースは8世紀と9世紀に作られた偽典（偽典）であり、ムハンマドに誤って帰属していると主張する人もいる。 ^{[17] [ 18]歴史的には、}ハリジュ派の一部の宗派もハディースを否定し、ムタズィル派はイスラム法の基礎としてのハディースを否定する一方で、スンナとイジュマーを受け入れた。^{[19] [20]}

ハディースの中には疑わしい内容や矛盾した内容が含まれているため、ハディースの真贋はハディース学として知られるイスラムの主要な学問分野となった。^[21]古典的なハディースは、報告を伝えた伝承者の連鎖（イスナード）と報告の本文（マトゥン）の2つの部分から構成される。^{[22] [23] [24] [25] [26]個々のハディースは、イスラムの聖職者や法学者によって、}サヒーフ（「真正」）、ハサン（「良い」）、ダイフ（「弱い」）などのカテゴリーに分類される。 ^[27]ただし、グループや学者によってハディースの分類が異なる場合があります。歴史的に、信頼できないとみなされたハディースでも、スンニ派の法学者は法の中核分野以外では使用していました。^[28]

ハディース研究に携わる西洋の学者は、一般的に、イスラム学者がサヒーフとみなすものであっても、ハディースが真の歴史上のムハンマドを理解する上での価値に懐疑的である。その理由としては、ハディース集成が作成された時期が遅いこと、ハディースの伝承の連鎖を検証することが難しいこと、偽造されたハディースが蔓延していること、ハディース科学の方法が真正なハディースと偽りのハディースを確実に区別できるかどうかに関する懐疑論などが挙げられる。^{[4] [29]}

アラビア語では、名詞ḥadīth ( حديث   IPA: [ħæˈdiːθ] ) は「報告」、「報告」、または「物語」を意味します。^{[30] [31]}アラビア語の複数形はaḥādīth ( أحاديث [ʔæħæːˈdiːθ] ) である。^[3] ハディースは人のスピーチにも言及します。^[32]

フアン・カンポによれば、イスラム用語ではハディースとは、ムハンマドの発言や行動の報告、あるいは彼の前で発言や行為を暗黙のうちに承認または批判したことを指す。^[26]

古典ハディースの専門家であるイブン・ハジャル・アル＝アスカラニは、宗教的伝統におけるハディースの本来の意味はムハンマドに帰せられるものであるが、それはコーランには見当たらない、と述べている。^[33]

学者パトリシア・クローンは、ハディースの定義にムハンマド以外の人物による報告も含め、「預言者の仲間やムハンマド自身などの初期の人物が特定の機会に言ったことやしたことを記録した短い報告（時には1行か2行だけ）で、一連の伝達者が先行する」としている。しかし、彼女は「今日ではハディースはほとんど常にムハンマド自身によるハディースを意味する」と付け加えている。^[34]

対照的に、シーア派イスラム教アフルル・バイト・デジタル図書館プロジェクトによれば、「... 明確なコーランの記述がなく、イスラム教の各学派が合意したハディースもない。... シーア派は... 預言者のスンナを導き出すためにアフルル・バイト（ムハンマドの一族）を参照する」とされており、ハディースはムハンマドの「伝統」に限定されているのに対し、シーア派のスンナはアフルル・バイト、つまりシーア派イスラム教のイマームの言行などを参考にしている。^[35]

スンナという言葉は、ムハンマドや初期のイスラム教徒の規範的な慣習を指すためにも使われます。^[26]

ジョセフ・シャハトはハディースがスンナの「記録」を提供するものであると述べている。^[36]

別の情報源（ジョセフ・A・イスラム）は、この2つを次のように区別しています。

「ハディース」は預言者やその教えに由来するとされる口頭伝承であるのに対し、「スンナ」（文字通りには生活様式、行動、模範）は特定のコミュニティや民族に広く浸透している慣習を意味します。…「スンナ」とは、コミュニティによって世代から世代へと大量に受け継がれてきた慣習ですが、ハディースは、しばしば出典から何世紀も離れた後の編纂者によって収集された報告です。…ハディースに含まれる慣習はスンナとみなされるかもしれませんが、スンナには必ずしもそれを支持するハディースが認可されている必要はありません。^[37]

いくつかの情報源（ハレド・アブ・エル・ファドル）はハディースを口頭の報告に限定しており、ムハンマドの行為やその仲間に関する報告はスンナの一部ではあるがハディースではないとしている。^[38]

ハディース（スンナではない）に似たイスラム文学の分類として、マガーズィーとシーラがある。これらは主題別ではなく「比較的年代順に」編成されている点でハディースと異なる。

• シーラト（文字通り「道」または「行い」）は、8世紀半ば以降に書かれたムハンマドの伝記である。シーラト文学に先立って、マガズィ（文字通り「襲撃」）、ムハンマドの軍事行動に焦点を当てているが、彼の人生における非軍事的側面も含まれている。 ^{[39]そのため、}マガズィは一般的な伝記的側面よりも軍事的側面を示唆している が、用語の意味には重複がある

ハディースに関連するイスラム教の他の伝統には以下のものがあります。

• Khabar（文字通りニュース、情報、複数形はakhbar ）はハディースの同義語として使われることがあるが、一部の学者は、ハディースがムハンマド自身に関する伝承と定義されているのとは対照的に、ムハンマドの仲間と次の世代の後継者に関する伝承を指すためにそれを使用する。別の定義（イブン・ワラクによる）では、ハディースは初期イスラム教からの「個別の逸話または報告」であり、「権威ある学者、聖人、または政治家の簡単な声明、発言、出来事の報告、歴史的出来事に関する物語を含み、その長さはすべて1行から数ページまでさまざまである」と説明されている。 ^[40]
• 逆に、athar（痕跡、残り）は通常、仲間や後継者に関する伝承を指しますが、時にはムハンマドに関する伝承を暗示することもあります。

現在使われているハディース文献は、ムハンマドの死後に流布された口頭による報告に基づいています。ハディースはムハンマドの存命中や死後すぐに書き留められたわけではありません。 ^[3]ハディースは、ムハンマドの死後数世代が経過した8世紀と9世紀、ムハンマドが住んでいた場所から1,000キロ（600マイル）以上離れた場所で、ラシドゥーン・カリフの時代が終わった後に、口頭で評価され、文書化され、大規模なコレクションにまとめられました。

コーランの節の数より「何千倍も」多い^[41]ハディースは、イスラム教の信仰の「核心」（コーラン）を囲む層に似ていると説明されています。よく知られ、広く受け入れられているハディースは狭い内側の層を構成し、層が外側に広がるにつれてハディースの信頼性と受容性は低下します。^[16]

ハディース編纂者によって収集されたムハンマド（および時には彼の教友）の行動に関する報告には、コーランには記載されていない5回のサラート^{（イスラム教の義務的な祈り）などの宗教儀式の詳細や、食事のマナー、 [42]}服装、^[43]姿勢[ ^{44]などの日常的な行動も含まれています。ハディースは、コーランに記述されているが説明されていないことを理解するための重要なツールであり、}タフスィール（コーランに関する注釈書）の出典であるとイスラム教徒は考えています。

イスラムの慣習と信仰の長年にわたる一部と今日考えられているいくつかの重要な要素は、コーランには記載されていないが、ハディースに記されている。^[12]そのため、イスラム教徒は通常、ハディースはイスラムの真の正しい実践に必要な要件であると主張している。なぜなら、ハディースはコーランが言及していない領域でイスラム教徒にイスラムの慣習と信仰の微妙な詳細を与えるからである。一例として、義務的な祈りが挙げられ、これはコーランで命じられているが、ハディースで説明されている。

礼拝の定められた動作や言葉（ラクアとして知られる）の詳細と、それを何回行うべきかは、ハディースに記されている。しかし、ハディースではこれらの詳細が異なり、その結果、サラートはハディース主義のイスラム宗派によって異なる方法で行われる。^[c]一方、コーラン主義者は、コーランが何らかの事柄について沈黙しているのは、神がその詳細を重要視しなかったためであり、一部のハディースはコーランと矛盾しており、一部のハディースは腐敗の源であり、コーランを補完するものではないと信じている。^[47]

ジョセフ・シャハトは、イスラム法においてムハンマドの仲間を宗教的権威として「参照することを正当化する」ために使われているムハンマドのハディースを引用している。「私の仲間は道しるべのような存在だ」^{[48] [49] [50]}

シャハト（および他の学者）^{[51] [52]}によると、ムハンマドの死後最初の世代では、サハーバ（ムハンマドの「仲間」）とタビーウン（仲間の「後継者」）のハディースの使用が「規則」であり、ムスリムによるムハンマド自身のハディースの使用は「例外」でした。[ ^36] シャハトは、シャーフィイー派（またはマズハブ）の創始者であるアル・シャーフィイーが、イスラム法としてムハンマドのハディースを使用するという原則を確立し、他の誰のハディースも劣っていることを強調したと評価しています。

「...預言者からの伝承の前では、他の人からの伝承は、それが正しいか否定しているかに関わらず、何の価値もありません。もし他の人が預言者からの伝承を知っていたなら、彼らはそれに従っていたでしょう。」^{[53] [54]}

これにより、同胞団やその他の伝承が「ほぼ完全に無視される」ことになった。^[55]

ハディース集には、ムハンマドのハディースと他のハディースが混在していることがある。ムワッタ・イマーム・マリクは「最も古いハディース集」とされることが多いが、ムハンマドの言行録は「同胞の言行録と混在している」 ^[56]（ある版によれば、ムハンマドのハディースは822、他のハディースは898）。^{[57] [58]}アブド・アル＝ハディ・アル＝ファドリのハディース入門 では、キタブ・アリは「預言者の権威に基づいて書かれたアフル・アル＝バイト（ムハンマドの一族）の最初のハディース集」とされている。^[59]しかし、ムハンマドの行為、声明、承認は「マルフ・ハディース」と呼ばれ、その仲間たちの行為、声明、承認は「マウクフ （موقوف） ハディース」と呼ばれ、タビウンの行為、声明、承認は「マクトゥ （مقطوع） ハディース」と呼ばれる。

ハディースはタフシール（コーランの注釈）に深く、議論を呼ぶ影響を及ぼしました。タフシール・イブン・アッバスとして知られるコーランの最も古い注釈は、同伴者のイブン・アッバスによるものとされることもあります。

ハディースは、シャリーア（イスラムの伝統の一部を形成する宗教法体系）とフィクフ（イスラム法学）の基礎を形成するために使用されました。ハディースは、イスラム教の中に単一のフィクフ体系が存在せず、むしろ並行する体系の集合体が存在する 理由の根底にあります。

今日入手可能な初期イスラム史の多くもハディースに基づいていますが、一次資料の根拠が欠如していることや、入手可能な二次資料の内部矛盾が問題となっています。^[60]

ハディースは、アメリカのスンニ派学者ジョナサン・A・C・ブラウンによって「イスラム文明の背骨」と呼ばれている。^[61]

ハディースには、一部のイスラム教徒が神の言葉とみなすハディース・クドゥス^{（聖なるハディース） [62]}と、ムハンマド自身の発言であるハディース・シャリフ（高貴なハディース） ^[63]がある。

アス・サイイド・アッシュ・シャリフ・アル・ジュルジャニによれば、ハディース・クドゥシはコーランとは異なり、前者は「ムハンマドの言葉で表現されている」のに対し、後者は「神の直接の言葉」であるという。ハディース・クドゥシはサヒーフ（健全なハディース）である必要はなく、ダイフやマウドゥであっても構わない。^[64]

ハディース・クドゥシの一例としては、ムハンマドが次のように言ったというアブ・フライラのハディースがあります。

神が創造を定めたとき、神は自らに託された書物に次のように記して誓約した。「わが慈悲はわが怒りに勝つ。」^{[65] [一次資料以外が必要]}

シーア派の思想には、ハディースに関する2つの基本的な見解がある。ウスール派の見解とアフバリー派の見解である。ウスール派の学者は、イジュティハードを通じてハディースを科学的に検証することの重要性を強調する一方、アフバリー派の学者は、シーア派の4つのハディース書のすべてを正統なものとみなしている。^[66]

ハディースの2つの主要な側面は、実際の物語を含む報告のテキスト（マトゥン）と、報告が伝達された経路を記録する語り手の連鎖（イスナード）です。 ^{[23] [26]}イスナードは、ハディースが実際にムハンマドから来たものであることを文書化する試みであり、8世紀から現在に至るまで、イスラムの学者は「イスナードは宗教の一部である。イスナードがなければ、誰でも言いたいことを言うことができる」というマントラを繰り返し唱え続けています。^[23]イスナードは文字通り「サポート」を意味し、ハディースの専門家がハディースの信憑性や弱点を判断するためにこれを頼りにしているため、このように名付けられています。^[67]イスナードは、各語り手がハディースを聞いた人物に言及し、最後にマトゥン自体とともにマトゥンの創始者に言及するまで、年代順に並べられた語り手のリストで構成されています。

ハディースを最初に聞いたのは、それを保存し、その後の世代に伝えた教友たちでした。その後、彼らの次の世代がそれを受け取り、それをさらに次の世代に伝えていきました。つまり、ある教友が「私は預言者がこれこれこう言うのを聞いた」と言うと、信者は「私は教友が『私は預言者がこう言うのを聞いた』と言うのを聞いた」と言います。その次の信者は「私は誰かが『私は教友が『私は預言者がこう言うのを聞いた』と言うのを聞いた」と言うのです」などと続きます。^[68]

イスラム教の異なる宗派は異なるハディース集を参照しているが、同じ出来事が異なるハディース集に見つかることもある。一般的に、シーア派とスンニ派のハディース集の違いは、シーア派はムハンマドの家族や親しい仲間に帰せられるハディース（アフル・アル・バイト）を優先するのに対し、スンニ派はムハンマドの1万2000人の仲間の誰かが語ったハディースやスンナを評価する際に家系を考慮しないという点である。^[69]

• イスラム教スンニ派では、正典となるハディース集は6冊で、その中でサヒーフ・アル＝ブハーリーとサヒーフ・ムスリムが一般的に最高の地位を占めている。その他のハディース集には、スナン・アブー・ダーウード、ジャーミ・アル＝ティルミズィー、アル＝スナン・アル＝スグラ、スナン・イブン・マジャがある。しかし、スンニ派の4つの「学派」（マズハブ）の1つであるマリキ派は、伝統的にスナン・イブン・マジャを否定し、ムワッタ・イマーム・マリクの正典としての地位を主張している。

• イスラム教のシーア派12 派では、正統なハディース コレクションは4 冊の本です:キタブ アル カフィ、マン ラ ヤドゥルフ アル ファキー、タヒブ アル アフカム、アル イスティブサル。
• イスマイール派シーア派は、ハディース集として『ダイム・アル・イスラーム』を使用している。

• イスラム教のイバード派では、タルティブ・アル・ムスナドが主要な正典集です。これは、それ自体が正典としての地位を保持している以前のジャーミ・サヒーフ集の拡張版です。

• クルアーン主義者として総称されるいくつかの少数派グループは、ハディース集の権威を全面的に否定している。^{[17] [18]}

ムハンマドの生涯とイスラム教の初期の歴史に関する伝承は、ムハンマドが632年に死去した後、100年以上にわたって主に口頭で伝えられた。イスラム教の歴史家によると、ムハンマドが信奉者の一部に自身の言葉や行動を書き留めるよう勧めたのと同様に、カリフのウスマーン ・イブン・アッファン（ラシドゥーン・カリフの3代目カリフ、つまりムハンマドの3代目後継者で、以前はムハンマドの秘書を務めていた）が、イスラム教徒にハディースを記録するよう促したと一般に考えられている。^{[70] [71]}

ウスマーンの活動は、656年に憤慨した兵士たちの手によって暗殺され、中断された。この時期の直接的な資料は残っていないため、この時期については後世の作家が語る内容に頼るしかない。^[72]

アラブ世界のイギリスの歴史家アルフレッド・ギヨームによれば、ハディースの「いくつかの小さなコレクション」が「ウマイヤ朝時代にまとめられた」ことは「確か」である。^[73]

イスラム法では、今日理解されているようなハディース（文書やイスナードなどを伴うムハンマドのハディース）の使用は徐々に始まった。ジョセフ・シャハト、イグナツ・ゴールドツィハー、ダニエル・W・ブラウンなどの学者によると、イスラム法学の初期の学派^[74]は、預言者の仲間 の判決、カリフの判決、および「その学派の法学者の間で一般的に受け入れられた」慣行を使用していた。カリフ・ウマルは死の床で、イスラム教徒にコーラン、ムハンマドとともにメディナに移住した初期のイスラム教徒（ムハージルン）、ムハージルン（アンサール）を歓迎し支援したメディナの住民、そして砂漠の人々から導きを求めるように指示した。^[75]

学者のハラルド・モツキとダニエル・W・ブラウンによれば、現在まで伝わっている最古のイスラム法理論は「事実上ハディースのない」ものであったが、ヒジュラ暦2世紀の間に徐々に「預言者のハディースがイスラム法学に浸透し、組み込まれるようになった」という。^{[76] [77]}

ムハンマドのハディースの最終的な権威を強調したのは、アル・シャーフィイーとして知られるアブー・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・イドリース・アル・シャーフィイー（150-204 AH）でした。^{[78] [52]}そのため、コーランでさえ「伝統（つまりハディース）に照らして解釈されるべきであり、その逆ではない」としました。^{[79] [80]} 伝統的にコーランはスンナよりも権威があると考えられてきましたが、アル・シャーフィイーは「スンナはコーランと同等である」と「力強く主張しました」（学者ダニエル・ブラウンによると）なぜなら（アル・シャーフィイーが述べたように）「預言者の命令は神の命令である」からです。^{[81] [82]}

851年、合理主義的なムタズィラ学派の思想はアッバース朝で支持を失った。^[要出典]ムタズィラにとって「真実の審判者は人間の理性である」^{[85] は、}コーランとハディースの文字通りの意味を真実と見なす伝統主義者と衝突した。コーランは公式に編纂され承認されていたが、ハディースはそうではなかった。その結果、ハディースの数はハディースの引用者にとって「その有用性と疑わしいほど直接的に相関して増加し始めた」（伝統主義者はシャリーアではなく人間の意見に耳を傾けることに対する警告としてハディースを引用し、ハナフィー派は「我が共同体には​​アブ・ハニーファ（ハナフィー派の創始者）と呼ばれる人物が現れ、その導きの光となるだろう」と述べるハディースを引用した。実際、ある合意されたハディースは「偽造者や嘘つきが、あなたたちもあなたの先祖も聞いたことのないハディースをあなたたちにもたらすだろう。彼らには用心しなさい」と警告していた。^[86]さらに、ハディースの数は膨大に増加した。マリク・イブン・アナスはムハンマドの発言や行為をわずか1720件としていたが、その100倍の数のハディースを収集した人々を見つけることはもはや珍しいことではなかった。^[要出典]

アッバース朝時代のイスラム学者たちは、さまざまな論争の的となっている事柄について異なる見解を支持する膨大な伝承（中には完全に矛盾するものもあった）に直面し、ハディースの真正性を確かめようとした。学者たちは、どのハディースが本物として信頼でき、どのハディースが政治的または神学的な目的で捏造されたものかを判断する必要があった。そのために、彼らは現在イスラム教徒がハディースの科学と呼んでいるいくつかの手法を用いた。^[89]

現存する最古のハディース写本はパピルスに書き写されたものである。学者でカディーのアブドゥッラー・イブン・ラヒア（790年没）が伝えた伝承をまとめた長い巻物がある。^[90]ワフブ・イブン・ムナッビフ作とされる『ダビデの歴史』は、 844年の写本として現存している。 ^[91]神への祈願に捧げられたハディース集は、ハリド・イブン・ヤズィードという人物作とされ、880年から881年のものである。^[92]エジプトのマリキ派法学者アブドゥッラー・イブン・ワフブ（813年没）のジャーミの一貫した断片は、最終的に889年のものとされている。 ^[93]

スンニ派とシーア派のハディース集が異なるのは、両派の学者が伝承者や伝承者の信頼性について意見が異なるためである。ムハンマドの死後に起きた指導者をめぐる論争で、アリーではなくアブー・バクルとウマルに味方した伝承者は、シーア派からは信頼できないと考えられており、アリーやムハンマドの家族、およびその支持者に帰せられる伝承が好まれている。スンニ派の学者は、シーア派が拒絶するアイシャなどの伝承者に信頼を置いている。ハディース集の違いは、礼拝の慣習やシャリーア法の違いにつながり、両派の境界線を強固なものにしている。

スンニ派の伝統では、そのようなテキストの数は7000から13000の間ですが、^{[注2]同じテキストを共有する複数の}イスナドがそれぞれ個別のハディースとして数えられるため、ハディースの数ははるかに多くなります。たとえば、10人の仲間がムハンマドの生涯における1つの出来事を報告するテキストを記録した場合、ハディース学者はこれを10のハディースとして数えます。したがって、たとえばムスナド・アフマドには30,000を超えるハディースがありますが、この数には、テキスト内または伝承の連鎖内のわずかな変化を記録するために繰り返されるテキストも含まれます。さまざまなテキストの伝承者を特定し、同じテキストの伝承を比較して、テキストの最も確実な報告と、報告において最も確実な報告者を特定することは、2世紀を通じてハディースの専門家の仕事でした。イスラム教の3世紀（225/840年から275/889年頃まで）^{[注 3] 、}ハディースの専門家たちは、イスラムの学者コミュニティで最もしっかりと記録されている、または最も広く言及されていると感じた約2000から5000のそのようなテキストを選択して記録した短い作品を執筆しました。^{[注 4]} 4世紀と5世紀には、これらの6つの作品が非常に広くコメントされました。この補助的な文献は、彼らの研究がハディースの真剣な研究の出発点となることに貢献しました。さらに、特にブハーリーとムスリムは、最も信頼できるハディースのみを収集していると主張しました。これら後代の学者たちは彼らの主張を検証して同意したため、今日では、それらは最も信頼できるハディース集であると考えられています。^[95] 5世紀の終わり頃、イブン・アル＝カイサラーニーは、スンニ派の正典を6つの主要な作品に正式に標準化し、この区分は今日まで続いています。^{[96] [97] [98]}

何世紀にもわたって、いくつかの異なるカテゴリーのコレクションが出現しました。ムシャナフ、ムジャム、ジャーミなどのより一般的なコレクションもあれば、スナン（法典礼の伝統に限定）のように扱われる主題によって特徴付けられるものや、アルバイニヤット（40のハディース集）のように構成によって特徴付けられるより具体的なコレクションもあります。^[99]

シーア派のイスラム教徒は、スンニ派が従う6つの主要なハディース集をめったに使用しない。スンニ派の伝承者や伝達者の多くを信頼していないためである。彼らは独自の広範なハディース文献を持っている。最もよく知られているハディース集は「三人のムハンマド」として知られる3人の著者によって編纂された『四書』である。 ^[100]四書とは、ムハンマド・イブン・ヤアクーブ・アル・クライニ・アル・ラーズィー（ヒジュラ暦329年）による『キターブ・アル・カーフィ』 、ムハンマド・イブン・バブヤによる『マン・ラ・ヤフドゥルフ・アル・ファキーフ』、そしてシャイフ・ムハンマド・トゥースィーによる『アル・タフディーブ』と『アル・イスティブサル』である。シーア派の聖職者も後代の著者による広範な集成や注釈を活用している。

スンニ派とは異なり、シーア派の大多数は、彼らのハディース集が全体としてサヒーフ（真正）であるとは考えていない。したがって、特定の集成の中の個々のハディースは、その真正性を判断するために個別に調査されなければならない。しかし、アフバリー学派は、4冊のハディースすべてを真正であると考えている。^[101]

シーア派の思想におけるハディースの重要性は、十分に文書化されている。これは、ムハンマドの従兄弟であるアリー・イブン・アビ・ターリブが次のように語った言葉によく表れている。「我々のシーア派（信者）のうち、我々のシャリーアを知り、我々（アフル・アル・バイト）が授けた知識（ハディース）の光に、我々の信者の弱者を無知の闇から救い出す者は、審判の日に頭に王冠をかぶって現れるだろう。それは復活の平原に集まった人々の間で輝くだろう。」^{[102]ムハンマドの子孫である} ハッサン・アル・アスカリは、この伝承を支持し、次のように述べています。「現世で彼が無知の闇から救い出した者は誰でも、彼の光につかまって復活の平原の闇から楽園（天国）へと連れ出される。そして、現世で彼が善いことを教えた者、心から無知の鍵を開けた者、疑いを取り除いた者もすべて出てくるだろう。」^[102]

ハディースの記録の正確さを維持することの重要性に関して、ムハンマドの曾孫であるムハンマド・アル＝バキールは次のように述べたと記録されている。「疑わしい問題でためらうことは、破滅に陥るよりもよい。ハディースを語らないことは、十分に研究していないハディースを語るよりもよい。すべての真実には現実がある。すべての正しいことの上には光がある。アッラーの書に一致するものは何であれ受け入れ、そうでないものは放っておくべきである。」^{[102] : 10}アル＝バキールはまた、ムハンマドの古い仲間であるジャービル・イブン・アブドゥッラーとの会話を通じて、ムハンマドの伝統を保存するためのアフル・アル＝バイトの無私の献身を強調した。彼（アル＝バキール）は言った。「ジャービルよ、もし我々が我々の意見や欲望からあなたに話していたなら、我々は滅ぼされる者たちの中に数えられていたでしょう。我々はアッラーの使徒から我々が大切にしているハディースをあなたに話します。アッラーよ、ムハンマドとその家族に、彼らが金銀を大切にしているのと同じように、あなたの大義のために尽くした彼らの報酬を与えて下さい。」^{[102]さらに、アル＝バキールの息子である}ジャアファル・サディークはハディースについて次のように言ったと伝えられています。「あなたはそれを書き留めなければなりません。書き留めるまでは、あなたはそれを記憶しません。」^{[102] ：33}

聖クルアーンの解釈としてのハディース：

それを急いで読誦するために、舌を動かしてはならない。本当にわれはその集成と読誦を司る。われがそれを読誦したら、その後に読誦しなさい。それからわれはその解釈を司る。スーラ・アル・キヤマ、16-19節。^[103]

主流派は、ハディースがイスラム教の聖典であるコーランを補足し、明確にする上で不可欠であり、イスラム法学に関する問題を明確にする上でも重要であると考えている。ハディースの専門家であるイブン・サラーは、ハディースと宗教の他の側面との関係を次のように説明している。「ハディースは、さまざまな分野の他の科学、特に法学に関して最も普及している科学である。」^[104]「ここでの『他の科学』の意図された意味は、宗教に関係するものである」とイブン・ハジャル・アル＝アスカラニは説明する。「クルアーン解釈、ハディース、法学である。ハディースの科学は、これら3つの科学のそれぞれが示す必要性により、最も普及した。ハディースがその科学を持っている必要性は明らかである。クルアーン解釈に関しては、神の言葉を説明する好ましい方法は、ムハンマドの発言として受け入れられているものを使用することである。これを求める人は、受け入れられるものと受け入れられないものを区別する必要がある。法学に関しては、法学者は、後者の例外に対する受け入れられるものを証拠として引用する必要があるが、これはハディースの科学を利用することによってのみ可能である。」^[105]

西洋のハディースに対する学術的批判は、19世紀半ばの植民地インドで、アロイス・シュプレンガーとウィリアム・ミュアの著作から始まった。これらの著作は一般にハディースの信頼性を批判し、伝統的なイスラムの学問ではハディースの真偽を判定できず、ハディースの伝統は不正なハディースの広範な捏造によって腐敗していると示唆した。19世紀後半のイグナーツ・ゴールドツィハーの著作『ムスリム研究』は、西洋のハディース研究の分野では先駆的であると考えられている。ゴールドツィハーは、シュプレンガーやミュアと同じ批判的アプローチを採用し、多くのハディースには時代錯誤的な要素が見られ、真正ではないことを示し、多くの矛盾したハディースがあるためにハディース全体の価値が疑わしいと示唆した。 1950年代のジョセフ・シャハトの研究は、特定のハディースの伝承の連鎖を批判的に理解しようとしたもので、特定のハディースの伝承の連鎖が、後世のすべての情報源が最終的にハディースを入手した単一の「共通リンク」に収束することに焦点を当てており、シャハトはそのハディースの真の著者である可能性が高いと考えており、これにより特定のハディースがいつ流通し始めたかを推定できる可能性がある。この方法は西洋のハディース研究に広く影響を与えているが、一部の学者からは批判を受けている。現代の学者の中には、シャハトの「共通リンク」はハディースの偽造者である可能性が高いという主張に異議を唱え、代わりに彼らは熱心なハディース収集家であったと示唆しているが、この主張は他の学者から批判されている。^[4]

ハディースの信憑性は、主にその伝承の連鎖（イスナード）によって検証される。伝承の連鎖は偽造である可能性があるため、イスラムの学者が示す信憑性は、ハディースを検証不可能とみなす東洋学者や歴史家には一般に受け入れられていない。イグナツ・ゴールドツィハーは、いくつかのハディースが年代的にも内容的にもムハンマドの時代には当てはまらないことを示した。^{[106] [107] [108] [追加の引用が必要]}その結果、東洋学者は一般に、ハディースは歴史上のムハンマドの生涯と時代を理解する上であまり価値がないが、イスラム教徒のコミュニティにおける後の神学の発展を理解する上で価値があると考えている。^{[4] [109]}バーナード・ルイスによると、「イスラムの初期の数世紀において、預言者の適切な行動や発言を引用すること以上に、大義、意見、または派閥を促進する良い方法はなかった」という。^{[110]これらの偽造と戦うために、}ハディース科学の精巧な伝統が考案されました^[110]イルム・アル・ジャルフまたはイルム・アル・ディラヤとして知られるハディースの真正性を検証するためです^{[110] [111]}ハディース科学は、ムハンマドに帰せられる報告の信憑性を判断するために、初期のイスラム学者によって開発されたいくつかの評価方法を使用します。これは次のように達成されます。

• 伝達に関わった個々の語り手たち、
• 報告書の伝達規模、
• 報告書のテキストを分析し、
• 報告が送信された経路。

これらの基準に基づいて、ハディースの様々な分類が開発されてきた。ハディース科学における最も初期の包括的な著作は、アブー・ムハンマド・アル・ラマフルムズィーの『 アル・ムハッディース・アル・ファシル』であり、もう1つの重要な著作は、アル・ハキム・アル・ナイサブリーの『マリファト・ウルム・アル・ハディース』である。イブン・サラーの『ウルム・アル・ハディース』は、ハディース科学の標準的な古典的参考文献と見なされている。^[26]ハディース方法論のいくつかの流派は、16もの個別のテストを適用している。^[112]

伝記分析（'ilm al-rijāl、文字通り「人々の科学」、または「アスマ・アル・リジャルの科学」または'ilm al-jarḥ wa al-taʻdīl（「信用を失墜させ、信用させる科学」））、伝達者の詳細が精査される。これには、生年月日と出生地、家族関係、教師と生徒、宗教心、道徳的行動、文学作品、旅行、死亡日の分析が含まれる。これらの基準に基づいて、伝達者の信頼性（thiqāt）が評価される。また、個人が実際に報告を伝えることができたかどうかも決定され、これは連鎖内の他の伝達者との同時代性と地理的な近さから推測される。^{[113] [112]伝記辞書の例には、} Abd al-Ghani al-MaqdisiのAl-Kamal fiなどがある。アスマ・アル・リハル、イブン・ハジャル・アル・アスカラニのタヒブ・アル・タヒブ、そしてアル・ダハビのタドキラット・アル・フファズ。^[114]

重要な事柄に関するハディースは、いくつかの独立した経路を経由する必要があり、^[112]これは伝承の規模として知られていました。多くのイスナードで多くの信頼できる伝達者を経て収集および転写された報告は、ムタワティルとして知られています。これらの報告は、非常に多くの異なるルートを通過するため、すべての伝達者間の共謀が不可能になるため、最も権威があると考えられています。この基準を満たさない報告はアハドとして知られ、いくつかの異なるタイプがあります。^[26]

ムハンマド・シャフィによれば、イスナードが精査されたハディースでは、テキストまたはマトンが以下の点について検査される。

• コーランとの矛盾^[112]
• 信頼できるハディースとの矛盾^[112]
• 意味をなす、論理的であること。^[112]
• 個人（または個人たち）の重要性についての報告が、その支持者や家族を通じてのみ伝えられ、他の独立したチャネルからの報告によって裏付けられていないこと。^[112]

ハディースは評価されて分類される可能性があります。2 つのカテゴリがあります:

• ṣaḥīḥ（音、本物）、
• ḍaʿīf（弱い）

その他の分類は次のとおりです。

• ḥasan（良い）は、軽微な欠陥があるものの、それ以外はサヒーフの報告、または多数の他の裏付けとなる報告によって強化された弱い報告を指します。
• mawḍūʿ（捏造された）、
• munkar（非難された）とは、信頼性の低い伝達者の存在により、より信頼できる別の語り手と矛盾する報告を拒否されたことである。 ^[115]

サヒーフ報告書とハサン報告書は両方とも、イスラム法の議論での使用が許容されると考えられています。

ハディース文献に対するイスラム教徒内部の批判の主な論点は、その信憑性に関する疑問に基づいています。^[116]しかし、イスラム教徒によるハディース批判は、議論と批判のイスラム神学と哲学の根拠にも基づいています。

歴史的に、ハーリジュ派の一部の宗派はハディースを拒絶した。ハディースがクルアーンと競合したり、クルアーンに取って代わったりすることを恐れて、ハディース自体の記録にさえ反対する者もいた。^[19] ムタジラ派もイスラム法の根拠としてのハディースを拒絶したが、同時にスンナとイジュマーは受け入れた。^[20]ムタジラ派にとって、ハディースを拒絶する基本的な論拠は、「その本質は個人による伝達であるため、イスラム教徒の間で普遍的な一致があるクルアーンとは異なり、預言者の教えに関する知識の確実な手段にはなり得ない」というものであった。^[20]

明確さに関して、イマーム・アリー・アル・リダは次のように伝えています。「私たちのハディースには、クルアーンにあるようなムタシャビフ（不明瞭なもの）と、クルアーンにあるようなムフカム（明確なもの）があります。不明瞭なものは明確なものを参照する必要があります。」^{[102] : 15}

イスラムの学者たちは、イスラムの歴史を通じてハディース文献に疑問を投げかけてきた長い歴史を持っている。西洋の学者も、1890年以降、この分野で（ハディース研究において）積極的に活動するようになったが、1950年以降はより頻繁に活動するようになった。^[117]

ハディースを批判するイスラム教徒の中には、ハディースをイスラム教の基本テキストとして完全に否定し、代わりにコーラン主義と呼ばれる運動に固執する者もいる。コーラン主義者は、コーラン自体にはコーランと並んでハディースを第二の神学的な情報源として受け入れるよう勧める内容は含まれていないと主張する。3:132 や 4:69 などに見られる「神と使徒に従う」という表現は、コーランのみに従うことによってコーランを伝える任務を負った使徒に従うことを意味すると理解されている。コーラン主義者によると、ムハンマドはいわば、ハディースではなくコーランのみを通じて神から人々への仲介者である。^{[118] [119]}近代主義のイスラム教徒とコーラン主義者はどちらも、イスラム世界の諸問題は部分的にハディースの伝統的要素から生じていると考え、それらの教えを拒否しようとしている。^[120]

現代におけるハディースに対する最も著名なイスラム教徒の批評家としては、コーラン法典（法典19）の「発見者」として知られるエジプトのラシャド・カリファ、マレーシアのカシム・アフマド、アメリカ系トルコ人のエディプ・ユクセル（コーラン教）がいる。^[121]

西洋の学者、特にイグナーツ・ゴールドツィハーやジョセフ・シャハトらは、伝統的なハディース学はハディースの実際の内容（マトゥン）よりも伝達者の連鎖（イスナード）の精査にほぼ全面的に焦点が当てられており、イスナードの精査ではハディースの信憑性を判断できないと批判している。^{[122] [4] [123]}多くの西洋の学者は、イスラム教の初期の数世紀に、特定の神学的および法的立場を支持するためにハディースが（完全に、または初期のイスラム教の宗教的および法的思想家の見解をムハンマドに誤って帰属させることによって）広範囲に捏造されたのではないかと疑っている。 ^[4]捏造に加えて、たとえ伝承の連鎖が本物であったとしても、ハディースの意味は、様々な伝達者の異なる解釈や偏見によって、元の語りから大きく逸脱している可能性がある。^{[124] [125]} ハディースの中には、ムハンマドの直接の観察（特に、サリードや甘いものへの愛着など、神学的な興味の対象ではない個人的な特徴）に由来するものがある一方で、西洋の学者たちは、どのハディースが歴史上のムハンマドを正確に反映しているかを判断するのは、不可能ではないにしても極めて困難であると示唆している。^[125]ハディース学者のムハンマド・ムスタファ・アズミは、伝統的なハディース批評の信頼性に関する西洋の学者の主張に異議を唱えている。^[126]

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• トピックとPBUHのアドバイスによるハディース 2022年12月22日アーカイブウェイバックマシン
• ワサイル・アル・シーア イスラム法学上のハディースの包括的な宝庫。

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