ザウィヤ（施設）

マグレブ（モロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビア）では、ザウィヤは主に宗教活動と宗教教育の場です。通常、特定の宗教指導者（シャイフ）または地元のイスラム教の聖者（ワリ）と関連付けられており、彼らは家族とともにここに住んでいます。彼の死後、ザウィヤには通常、彼の墓があり、一般的にはクッバ（ドームまたはピラミッド型のクーポラで覆われた部屋）の中にあり、そこは時として小規模な巡礼（ジヤラート）の中心となる聖地となっています。通常、彼の子孫がその後もザウィヤを指導または維持し続けます。^{[ 4 ]}特に都市部にある一部のザウィヤは、より広範なスーフィー教団または兄弟団（タリカ）の地元のメンバーが集まる場所であり、ハドラやズィクルなどの活動を行っています。特に農村部にあるザウィヤの中には、巡礼者に宿泊施設を提供し、図書館、モスク、工房、地域社会に奉仕する穀物倉庫などを備えた大規模な複合施設として機能しているものもある。こうしたザウィヤは歴史的に部族間、あるいは地域社会と中央政府間の紛争の仲裁役も務めてきた。場合によっては、ザウィヤは個人に避難場所を提供し、その地域で相当な政治的・商業的影響力を行使することができた。ザウィヤは、イスラム法の下で譲渡不可能な慈善寄付であるワクフ（ハブースとも呼ばれる）の支援を受けて資金を得ていた。^{[ 4 ]}

植民地時代以前、ザウィヤはこの地域の主要な教育機関であり、かなり人里離れた山岳地帯でも多くの子供たちに基本的な読み書きを教えていました。 1830年のフランスによる征服当時、アルジェリアの識字率はヨーロッパのフランスよりも高かったのです。 ^{[ 8 ]}カリキュラムはアラビア語のアルファベットと、後に短くなったクルアーンの章の暗記から始まり、生徒が十分に興味を持ったり適性があれば、法学（フィクフ）、神学、アラビア語文法（通常はイブン・アジュルムの有名な要約で教えられる）、数学（主に複雑な相続分配の法制度に関連するもの）、そして時には天文学へと進みました。これらは現在もマグリブ全域で運営されており、西アフリカのサヘル地域（モーリタニアからナイジェリアまで）では主要な教育資源であり続けています。

ザウィヤという制度は、北アフリカに正式なタリーカが到来する以前から存在し、その起源は、時に聖廟として機能したクッバの墓や、イスラム世界の辺境にあった初期のリバートに遡り、そこでは聖人が信者とともに隠棲することがあった。^{[ 4 ]}イフリーキヤ（現在のチュニジア）の最初のザウィヤの建物は、 14 世紀のハフス朝の支配下で建てられた。カイラワーンのザウィヤは最も古いと考えられており、地元の聖人の墓を中心にしている。これらには、14 世紀に設立されたシディ・サヒブ（またはアブ・ザマア・アル＝バラウィ）のザウィヤ（現在の建物は 17 世紀のもの）と、同じく 14 世紀に設立されたシディ・アビド・アル＝ガリアニのザウィヤが含まれる。^{[ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]}モロッコで最初の正式なザウィヤも、14 世紀のマリーニド王朝時代に設立されました。最も有名なのは、アブ・アル＝ハサンがシェラに建てたザウィヤと、後継者のアブ・イナンがサレに建てたザウィヤ・アン＝ヌサック​​です。現在では一部が廃墟となっていますが、どちらも形式と機能においてマドラサに似ていました。^{[ 4 ] [ 11 ]}アルジェリアでは、もう一つの主要な例として、アブ・アル＝ハサンが設立し、アブ・マディヤン（1197 年没）の古い墓の周りに建てられたシディ・アブ・マディヤン（またはシディ・ブーメディエン）の宗教複合施設があります。^{[ 5 ] [ 12 ]}フェズでは、ムハンマドの子孫であり、この都市の創設者の一人であるイドリス2世の墓が14世紀初頭から15世紀初頭にかけて再建され、イドリス朝の子孫によって維持されている。[ 13 ]チュニス^では、市内で最も重要なザウィヤであるシディ・ベン・アルース・ザウィヤとシディ・カシム・アル・ジャリジ・ザウィヤが、いずれも15世紀末近くに重要な聖人の墓の周りに設立された。^{[ 4 ]}

モロッコのサアド朝とアラウィー朝のシャリーフ王朝の下で、ザウィヤはより一般的になり、社会的にも政治的にも重要性が増し、建築的にもより精巧になった。マラケシュでは、両王朝とも、後に市の七聖人として知られるようになった人々の墓の周りに葬儀施設と宗教複合施設を建設した。 ^{[ 4 ]}フェズのイドリス2世のザウィヤは、 18世紀初頭にムーレイ・イスマイルによって豪華に再建され、主要なランドマークとなり、シャリーフの人物の墓に関連する聖地の重要性の高まりを示した。^{[ 14 ]}中央政府の統治が弱かった時期には、スーフィー教団とザウィヤは政治的権力を主張し、広大な領土を支配することができた。特に、17世紀のいわゆるマラブー危機の間、中部アトラス山脈のベルベル人の間でスーフィー教団であるディラ・ザウィヤ（またはダライーヤ）が勢力を拡大し、モロッコ中央部の大部分を支配した。一方、イリグの町に拠点を置く別のザウィヤ教団はスース地方を支配した。現在も存在するタメグルートのザウィヤ・アル＝ナシリヤも、この時期には南東部で事実上独立した公国として統治していた。^{[ 15 ] [ 4 ] [ 16 ]： 221-226}

19世紀までに、ザウィヤは、個々の組織としても、また大衆的なスーフィー教団としても、マグリブの人口全体に広く普及し、会員数も多かった。例えば、サヌーシー教団は、リビアと東サハラ地域で広く普及し、影響力を持っていた。^{[ 4 ]}チュニジアでは、多くのザウィヤがフサイン朝のベイの政府によって後援され、支援されていた。^{[ 4 ]} 19世紀後半のフランスの資料によると、1880年にはアルジェリアに355のザウィヤがあり、同国の人口300万人弱のイスラム教徒のうち167,019人が会員であったと推定されている。^{[ 4 ]}モロッコでは、1939年には人口の5～10%が何らかのザウィヤの会員であったと推定されている。^{[ 4 ]}これらの国々の植民地支配の間、ザウィヤの中には当局に協力したものもあれば、抵抗したものもあった。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、北アフリカの植民地政府は、ザウィヤの権力と影響力を弱めるために、ワクフ財産を没収したり、ザウィヤの資金源となっていたワクフ制度を弱体化させたりした。20世紀には、サラフィー主義運動やワッハーブ派運動の反対により、ザウィヤの影響力と社会的重要性も低下した。^{[ 4 ] [ 5 ]}