キラファト運動

キラファト運動（1919年 - 1922年）は、イギリスの対トルコ政策と第一次世界大戦後の連合軍によるオスマン帝国の分割計画に反対して、イギリス領インドでインド人イスラム教徒が開始した政治運動であった。[ 1 ] [ 2 ] ^[³^]

この運動に参加した指導者には、シャウカット・アリ、マウラナ・モハマド・アリ・ジャウハル^[4]、ハキム・アジマル・カーン^[5]、^[6]、アブル・カラム・アザド^[7]などがおり、彼らはトルコの不満を是正するために運動を組織した。^[8]

マハトマ・ガンジーはイギリス帝国への反対運動の一環としてこの運動を支持し、同時により広範な非協力運動も主張した。 ^[9] ヴァッラブバーイー・パテル、バル・ガンガダル・ティラク、その他のヒンズー教徒やインド国民会議派の人物もこの運動を支持した。^[10]^[11]

この運動は、一般的には第一次世界大戦後のセーヴル条約によるオスマン帝国への制裁に対する抗議として説明されているが、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を促進したことでも知られている。^[12]非協力運動の終結後、1922年に終了した。^[13]^[14]^[15]^[16]^[17]

背景

オスマン帝国のスルタン、アブドゥルハミト2世（1842年 - 1918年）は、オスマン帝国を西洋の攻撃と分裂から守り、国内の民主主義反対派を鎮圧するために、汎イスラム主義の計画を開始した。彼は19世紀後半にジャマルッディン・アフガニという特使をインドに派遣した。 ^[18]オスマン帝国の君主の大義は、インドのイスラム教徒の間に宗教的な情熱と共感を呼び起こした。カリフであったオスマン帝国のスルタンは、名目上は世界中のスンニ派イスラム教徒の最高の宗教的、政治的指導者であった。しかし、この権威が実際に使われることはなかった。

多数のイスラム教指導者が、カリフ制を代表して意識を広め、イスラム教徒の参加を促す活動を始めた。イスラム教指導者のマウラナ・メフムード・ハサンは、オスマン帝国の支援を受けて国家独立戦争を組織しようとした。

アブドゥルハミト2世は立憲君主制の復活を余儀なくされ、青年トルコ革命によって第二立憲時代の幕開けとなった。アブドゥルハミト2世の跡を継いだのは弟のメフメト5世（1844年 - 1918年）であったが、革命後、オスマン帝国の実権は青年トルコ派が握っていた。この運動はロンドン会議（1920年2月）の議題となったが、アラブ民族主義者たちはこれをトルコによるアラブ領土支配の継続に対する脅威とみなした。^[19]

パーティショニング

第一次世界大戦で中央同盟国側についたオスマン帝国は、大きな軍事的敗北を喫した。ベルサイユ条約（1919年）により、その領土は縮小され、政治的影響力も弱まったが、勝利したヨーロッパ列強はオスマン帝国のスルタンのカリフとしての地位を保護することを約束した。しかし、セーヴル条約（1920年）により、パレスチナ、シリア、レバノン、イラクなどの領土が帝国から切り離された。

トルコ国内では、トルコ民族運動として知られる進歩的で世俗的な民族主義運動が起こった。トルコ独立戦争（1919年 - 1923年）の間、ムスタファ・ケマル・アタテュルク率いるトルコ革命家たちは、ローザンヌ条約（1923年）によってセーヴル条約を廃棄した。アタテュルクの改革に従い、トルコ共和国は1924年にカリフの地位を廃止した。アタテュルクはトルコ国外に居住することを条件にアフマド・シャリフ・アッ＝センヌシにカリフの地位を提供したが、センヌシはこの申し出を断り、アブドゥルメジドへの支持を表明した。^[20]その後、アラブ反乱の指導者であるメッカとヒジャズのシャリフであるフセイン・ビン・アリーがカリフの座を主張したが、彼の王国は1925年にイブン・サウードに敗れ併合された。

インド亜大陸におけるカリフ制運動

カリフ制を支持する政治活動や民衆の抗議はイスラム世界全体で起こったが、最も顕著な活動はインドで起こった。オックスフォード大学で教育を受けた著名なイスラムジャーナリスト、マウラナ・ムハンマド・アリ・ジョハルは、植民地政府への抵抗とカリフ制への支持を主張したために4年間投獄されていた。トルコ独立戦争の勃発時、イスラムの宗教指導者たちは、ヨーロッパ諸国が保護に消極的だったカリフ制を恐れていた。インドのイスラム教徒の中には、トルコのイスラム教徒と戦うために徴兵される可能性を忌み嫌う者もいた。^[21]創設者や支持者にとって、カリフ制は宗教運動ではなく、トルコのイスラム教徒との連帯を示すものだった。^[22]

モハメド・アリと彼の兄弟であるマウラナ・シャウカット・アリは、ピル・グラーム・ムジャディド・サルハンディ、シェイク・シャウカット・アリ・シッディーキー、ムクタール・アフメド・アンサリ博士、ラーイーズ・ウル・ムハジリーン・バリスター・ジャン・ムハマド・ジュネジョ、ハスラト・モハニ、サイード・アタ・ウラー・シャー・ブハーリー、モハメド・ファルーク・チシュティ、マウラナ・アブール・カラム・アザド、ハキム・アジマル・カーン博士などの他のイスラム指導者らと協力し、全インド・ヒラーフ制委員会を結成した。この組織は、インドのラクナウにある地主シャウカット・アリの屋敷、ハテ・シャウカット・アリを拠点としていた。彼らはイスラム教徒の間で政治的統一を築き、その影響力を使ってカリフ制を守ることを目指していた。 1920年に彼らはカリフ制の保護とインドのイスラム教徒が団結してイギリスに責任を負わせることを求めた「カリフ制宣言」を出版した。^[23]ベンガルのカリフ制委員会にはモハメド・アクラム・カーン、マンルザマン・イスラマバーディー、ムジブル・ラーマン・カーン、チッタランジャン・ダスらが参加した。^[24]

1920年、インド最大の政党で民族主義運動の指導者であるインド国民会議派とカリフ制指導者らの間で同盟が結ばれた。 ^[25]インド国民会議派指導者マハトマ・ガンディーとカリフ制指導者らは、カリフ制とスワラージの大義のために共に働き、戦うことを約束した。植民地政府への圧力を強めようと、カリフ制主義者らは非協力運動（全国規模の大規模で平和的な市民的不服従運動）の主要メンバーとなった。また、アマヌッラー・カーン率いる北西辺境州からアフガニスタンへの抗議移住に参加した者もいた。^[26]

この運動を支援するためにインド人からの寄付も行われた。^[27]^[28]ムスタファ・ケマルのアンカラ政府を支援するために資金を送るための委員会も設立された。^[29]

非協力運動は当初は成功した。この運動は、立法議会、公立学校、大学、外国製品のボイコットから始まった。政府機能のボイコット、称号や名誉の放棄などである。^[要出典]大規模な抗議、ストライキ、市民的不服従行為がインド全土に広がった。ヒンズー教徒とイスラム教徒が力を合わせたこの運動は当初は平和的だった。ガンジー、アリ兄弟らは植民地政府に速やかに逮捕された。テフリク・エ・カリフの旗の下、ムーラナ・マンズール・アフメドとムーラナ・ルトフッラー・カーン・ダンカウリからなるパンジャブ・カリフの代表団がインド全土で主導的な役割を果たし、特にパンジャブ（シルサ、ラホール、ハリヤーナなど）に集中した。アウジュラ・クルドなどの村の人々が、この運動の主な貢献者であった。^[要出典]

植民地政府と交渉し、活動を継続していたものの、イスラム教徒が議会派、カリフ制派、ムスリム連盟派に分裂したため、カリフ制運動は弱体化した。^[30]

カリフ制の指導部は様々な政治路線に分裂した。サイード・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリーは、チャウドリ・アフザル・ハクの支援を受けて、マジリス・エ・アフラール・エ・イスラームを創設した。アンサリ博士、マウラナ・アザド、ハキム・アジマル・カーンなどの指導者は、ガンジーと国民会議派の強力な支持者であり続けた。アリ兄弟はムスリム連盟に加わった。^[31]

イギリスの植民地化への挑戦

20世紀初頭まで、シンド州ではイギリスの政治統制システムが機能していた。しかし、カリフ制運動の時代、イギリスは統治に対するもう一つの大きな挑戦に直面した。^[32]

カリファト運動は、シンドのピルが大勢、共通の綱領のもとに集まり、イギリスの政策に反対した最初の機会であり、彼らの関与は、彼らがより広範なインド・ムスリム・コミュニティの問題に徐々に関与し始めたことを示した。他の地域の同宗教者と同様に、これらのピルの多くは、汎イスラム感情の高まりと、南アジアにおけるムスリムの立場に対する認識の変化によって影響を受けた。彼らの運動への参加は、シンドにおけるイギリス植民地支配の立場を著しく損なう恐れがあった。しかし、ピルの大きな影響力と、彼らがカリファト運動のために集めたかなりの支持にもかかわらず、その支配システムは、イギリス統治に対する脅威を管理可能な程度にまで減らすことで、その信頼性を証明した。^[32]

シンドのピルがカリフ運動に関与したことで、イギリスの支配体制は深刻な脅威にさらされた。1919年までの数年間、汎イスラム問題への関心が高まった結果、この運動に対する懸念は、州の宗教指導者の主要層に強く訴えた。この時期のイスラム教への幅広い関心に対する支持は、シンド地域を発展から隔離していた障壁が徐々に崩壊したことと直接関係していた。^[32]

遺産

この運動はヒンズー教徒とイスラム教徒の団結を促進する役割を果たしたとされている。インド国民会議はイギリスの分割統治戦略に対抗してこの運動を支援した。 ^[33] 1919年から1922年はヒンズー教徒とイスラム教徒の団結が絶頂期を迎えた時期と広く見なされている。^[12] ムスタファ・ケマル・アタテュルクはインド国民会議の同情に感謝し、インド国民会議がすぐにスワラージを獲得することを期待していた。^[34]

この運動は、イスラム教ナショナリズムの成長とインドにおける市民的不服従の歴史における画期的な出来事と評されている。 ^[35]例えば、1916年のラクナウ協定の余波でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を推進していたムハンマド・アリー・ジンナーは、^[36]世俗的な独立運動とカリフ制運動の宗教的性質との絡み合いに対する警告が聞き入れられなかったため、インド国民会議を去った。その後、彼はパキスタン運動の主要指導者となった。^[37]しかし批評家は、カリフ制運動はナショナリストでも反帝国主義でもなく、むしろその宗教的レトリックが弱く不確かな宗教的課題を隠していたと主張する。^[38]

トルコのデイリー・サバ紙に寄稿したオマール・アナスは、「当時崩壊しつつあったオスマン帝国の統一と統一に対するガンジーの支持に言及せずに、トルコの反植民地主義闘争を思い出すことは不可能だ」と指摘した。^[39]

参照

参考文献

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文献

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さらに読む

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外部リンク

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[FOOTNOTEÖzoğlu20115;_Özoğlu_quotes_867.00/1801:_[[Mark_Lambert_Bristol]]_on_19_August_1924-20] Özoğlu 2011, p. 5; Özoğluは867.00/1801: Mark Lambert Bristol on 19 August 1924を引用している。

[21] しかし、同時に、北パンジャブと北西辺境州の一部では、第一次世界大戦中に多数のイスラム教徒がイギリス領インド軍に積極的に志願兵として参加したことにも注目すべきである。

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