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パテル・ファミリアス（ pater familias 、複数形：パトレス・ファミリアス）[ 1 ]は、ローマの家族の長でした。[ 2 ]パテル・ファミリアスは、世帯内で最も年長の男性であり、拡大家族に対して法的に専制的な権限を行使することができました。この用語はラテン語で「家族の父」または「家族の財産の所有者」を意味します。この形式はラテン語では古風で、古い属格語尾-āsを保持しています（ラテン語の格変化を参照）。一方、古典ラテン語では、通常の第一格変化の属格単数語尾は-aeでした。パテル・ファミリアスは常にローマ市民でなければなりませんでした。
ローマ法と伝統（mos majorum ）は、家長が自身の拡大家族（familia）の共同体内で持つ権力を確立した。ローマの家族法では、 patria potestās（「父の権力」）という用語がこの概念を指す。 [ 3 ]彼は家族の財産に対する法的特権を持ち、妻や子供、血縁や養子縁組による特定の親族、顧客、解放奴隷、奴隷など、扶養家族に対して様々なレベルの権限を持っていた。同じmos majorumは彼の権限を抑制し、自身の家族とより広い共同体に対する彼の責任を定めた。彼は、将来のローマ市民として健康な子供を育て、家庭の道徳的正当性と幸福を維持し、一族と祖先の神々を敬い、ローマの政治、宗教、社会生活に忠実に参加し、可能であれば奉仕する義務があった。事実上、家長は良き市民であることが期待されていた。少なくとも理論上は、彼は古代の権利によって、大家族の全員に対して生殺与奪の権限を持っていた。実際には、この権利の極端な形が行使されることはめったになかった。それは最終的に法律によって制限された。[ 4 ]
ローマの伝統では、この用語は主に法律文書に、そして程度は低いものの文学作品に登場してきた。どちらのタイプの言説においても、この用語は一般的に土地所有者を指すために用いられており、その称号は家族関係とは概念的に区別されるものと考えられていた。[ 5 ]： 182
ローマの家庭は、経済的かつ法的な単位または荘園として考えられていました。ファミリアは元々、同じ屋根の下に住むファムリ（農園の奴隷であるセルウィ）の集団を意味していました。その意味は後に拡大し、ファミリアはローマの基本的な社会単位であることを示すようになりました。ファミリアにはドムス（家または住居）が含まれることもありましたが、法律上はそれとは区別されていました。ファミリアは1つまたは複数の家を所有することができました。ファミリアのすべての構成員と財産はパテル・ファミリアスの権威に従属していました。彼の法的、社会的、宗教的な地位は、ファミリアをローマ国家の縮図として定義していました。[ 6 ]ローマ法では、パテル・ファミリアスのポテスタスは公式のものでしたが、政務官のポテスタスとは区別されていました。
家長（pater familias）の地位はローマ市民のみが保持し、一世帯につきその地位に就けるのは一人だけであった。家長は一族の幸福、名誉、法的および道徳的正当性に責任を負っていた。一族全体は十二表法の基本原則と法律を遵守することが期待されており、家長はそれを体現し、命じ、必要に応じて強制する義務を負っていた。そのため、一族内では共和政ローマの法律と伝統（mos majorum）により、家長は生殺与奪の権限（vitae necisque potestas ）を有していた。また、家長はローマの慣習と法律によって全ての権力者に課せられた制約を遵守する義務も負っていた。家長の決定は、一族内での助言、協議、同意を経て行われるべきであり、それは委員会（consilium）による決定であった。一族の委員会には、おそらく家長自身の世帯で最も地位の高い者、特に妻、そして必要に応じて、拡大氏族（ gens ）内の同輩や年長者が参加していたと考えられる。[ 7 ]
アウグストゥスの結婚の道徳に関する立法は、伝統的な家長の権力（potestas ）を取り込んだ。アウグストゥスはローマのプリンケプスであるだけでなく、父（pater patriae）でもあった。そのため、彼はローマの全家族（ familia）に責任を負っていた。ローマの存続には市民が子供を産むことが不可欠であり、それは個人の良心に任せることはできなかった。出生率の低下は、特に模範を示すべきエリート層の間で、退廃と自己放縦の兆候とみなされた。Lex Julia maritandis ordinibus は、特定の年齢範囲内の男女に結婚を強制し、離婚者や死別者には一定期間内に再婚を義務付けた。Lex Julia de adulteriis coercendis は、姦通した妻と、そのような行為を容認した夫を厳しく罰した。Lex Papia Poppaea は、社会階級間の結婚と相続に関する法を拡張し、修正した。服従は報われ、特別な公務は免除をもたらしたが、独裁的な強制は非常に不人気で、全く非現実的であった。法律は後に理論上も実際上も緩和されたが、皇帝の永続的問題（quaestio perpetua）は残った。その公的官吏は、家族の評議会（concilium）と家長（pater familias）の伝統的な権利を法的に覆すようになった。帝政は、個人の家長権限（patria potestas）の侵食と、家長の下にある家族の法的および行政的独立に対する国家の介入の増加という明確な傾向を示している。[ 8 ]
家長の家庭における責任には、家神（ラレスとペナテス）と自身の氏族の祖先神に対する司祭としての義務（sacra familiae ）が含まれていた。[ 9 ]後者は、故人の祖先の亡霊としてのdi parentesと、 genius崇拝によって表されていた。geniusは、氏族とその各構成員に浸透する本質的で遺伝可能な精神（または神聖な本質、または魂）と生成力として解釈されてきた。氏族から派生した家族の唯一の正当な家長として、家長は祖先の義務を敬虔に果たすことによって、そのgenius を体現し表現した。したがって、家長は家族全体からgenius崇拝の相互義務を負っていた。彼は今度は、血縁関係であろうと養子縁組であろうと、自分の子供たちに才能と神聖な家族の義務を授けた。[ 10 ]
ローマの宗教法では、家族の宗教儀式はsacra privata （国家ではなく家族によって資金提供される）であり、「非公式」（国家の役職や行政官職の儀式ではないが、 sacra privataの遵守が怠慢または不適切であった場合は国家の神官や監察官が介入する可能性がある）であると定義されていた。したがって、 sacra privataの資金調達と実施の責任は世帯主のみにあり、他の者はなかった。共通の儀式や祭り（家庭の儀式を伴うものを含む）の遵守に加えて、各家族は独自の内部宗教暦を持っており、乳児の正式な受け入れ、成人、結婚、死、埋葬を定めていた。農村の荘園では、家族全員が集まり、畑や家畜の保護と豊穣を祈願して神々に犠牲を捧げた。こうした祭りや供物はすべて家長が主宰した。[ 11 ]
夫の妻に対する法的権限は、夫と妻の間の結婚の形式によって異なっていた。共和政初期には、妻は結婚の形式（ラテン語のcum manuは「手渡し」を意味する）で、父親の法的支配から夫の（父親の）法的支配へと「引き渡された」。夫が妻と離婚した場合、夫または夫の父親は持参金と妻を妻の元の家族の夫に返さなければならなかった。 [ 12 ]共和政後期には、マヌス婚は稀になり、女性は法的には夫の手の下、出生家族の一員として留まるようになった。[ 13 ]
家長の権力から解放された女性は、法律上は独立していたが（sui iuris ）、男性の後見人が任命されていた。sui iurisの女性は、自分自身のために法的措置を取る権利はあったが、他人の法的問題を管理する権利はなかった。[ 14 ]
十二表法では、家長は「明らかに奇形」の乳児を死刑に処することを義務付けられていた。しかし、先天的に障害を持つ成人が生き延びたことは、特にエリート層において、部分的に足が不自由だったクラウディウス帝の例からも明らかなように、この問題に関して個人の選択が尊重されていたことを示している。
家長は自分の子供を奴隷として売る権限を持っていた。しかし、ローマ法では、子供が3回奴隷として売られた場合、家長の権限は失われると定められていた。家長は息子や娘の結婚を承認または拒否する権限を持っていたが、アウグストゥス帝の勅令により、家長はその許可を軽々しく拒否することはできないと定められていた。
filii familias（家族の子供たち）には、pater familias（家長）の実子と養子、およびその兄弟姉妹が含まれる。
家長たちは、その広範な権利（文字通り「長い手」を意味するlonga manus ）ゆえに、子や奴隷に対する義務など、一連の特別な義務も負っていたが、その義務の一部は、本来のius civileではなく、外国人に特に向けられたius gentiumや、ローマ法の後期になって初めて登場する、マギストラトゥス、特にプラエトルの法律であるius honorariumによってのみ認められていた。
成人した息子たちは父親の権威の下に留まり、父親が存命中は父親としての権利を取得することはできなかった。法律上、家族構成員（息子、娘、奴隷）が取得した財産はすべて家族の財産として取得され、父親は財産の処分に関する唯一の権利と、負債による権利や財産の喪失を含む結果に対する唯一の責任を負った。父親の死の時点で自分の世帯に住んでいた者は、たとえ10代であっても、それぞれの世帯の父親（独立した世帯主）の地位を継承した。父親によって「解放」された子供は、事実上相続から除外された。父親が遺言を残さずに死亡した場合、子供たちは父親の財産を均等に相続する権利があった。遺言が残されていた場合は、子供たちは遺産を争うことができた。
時が経つにつれ、家長の絶対的な権威は弱まり、理論上存在していた権利はもはや執行も主張もされなくなった。生殺与奪の権力は廃止され、処罰権は緩和され、子供の売買は極めて必要な場合に限られるようになった。ハドリアヌス帝の治世下では、息子を殺した父親は市民権とそれに付随するすべての権利を剥奪され、財産を没収され、永久追放された。[ 15 ]
古代ローマのファミリアの本来の定義は「奴隷の集団」を指し、妻や子供は指ささなかった。[ 5 ] : 191 [ 16 ] [ 17 ]「世帯主」としてのパテル・ファミリアスの古典的な法的概念は、この初期のファミリアの概念から派生したものであり、したがって、父と子の関係ではなく、奴隷所有者と奴隷労働者の間の法的関係から派生したものである。[ 18 ]古代ローマの著述家や法学者は、奴隷所有者を表す別のラテン語ドミヌスではなく、「世帯主」の概念の基礎としてパテル・ファミリアスを援用した古代の著述家の行為を、世帯主に奴隷所有という行為が与える厳しい意味合いを和らげ、この用語の適用範囲を奴隷ではない世帯員にまで広げることを意図した意図的な選択であると解釈してきた。[ 5 ] : 191–2 [ 19 ]意味論的な用語として、pater familias は、父親の情緒的な優しさと奴隷所有者の厳格な強制力を兼ね備えて家庭を統制すると考えられていた世帯主を意味していた。[ 5 ] : 191–2 [ 20 ]
ローマの法学者が古典初期以降、家長の法的概念を明確にし始めると、家長の地位に就くための最低限の資格は、財産を所有する能力であると理解されるようになった。しかし、ローマ法では、これは家長の権威の、奴隷に対する支配権とは別の側面であると考えられていた。[ 5 ]： 184奴隷と財産自体はどちらも家長が権威を持つ家族単位の一部とみなされていたが、家族構成員（妻、子供、孫）とは区別されていた。これらの区別にもかかわらず、世帯のすべての構成員が共有していたのは、家長の権威、すなわちポテスタスへの服従であった。西暦2世紀までに、同じ世帯に住む家族構成員と奴隷の区別は、家長のポテスタスが時間とともに弱まるにつれて薄れていった。[ 16 ]
パトレス・ファミリアスは、奴隷労働者を含む家族に対して完全かつ独立した権限を行使した。奴隷が犯した法的違反を裁く場合、パトレス・ファミリアスは、奴隷の罪を免除したり、陪審裁判を行ったり、死刑を宣告したりする権限を含め、地方の民事裁判官と同等の管轄権を示した。[ 21 ] [ 22 ]
ローマのパトレス・ファミリアスの中には、奴隷同士の共同体意識を育む手段として、自分の家の奴隷に準婚姻関係（コンツベルニアとして知られる）を結ばせる者もいたが、これらの関係は家内でのみ認められ、家外では法的効力を持たない。これらの関係から生まれた子供は奴隷であり、母親の所有者の法的財産とみなされた。[ 23 ]
ローマの法典では、奴隷は家政婦（pater familias）に提供する奉仕を強調するために、しばしば家政婦（intista、おおよそ「道具」と訳される）の一部として認識されていた。この定義には、畑で働く奴隷と、家庭に住み家政婦（pater familias）に直接奉仕する奴隷の両方が含まれていた。[ 5 ]： 187
ローマの女性sui iuris（「自らの力で」、いかなる家長の権威にも服さない）は、奴隷を所有する法的権利を有していた。ただし、法学者は、奴隷所有者としての彼女たちに家長の地位を認めるかどうかは、個々の事例ごとに判断していた。しかし一般的に、ローマ法は家長が近親者に対して行使する権威を厳密に性別、すなわち男性に限定していたため、家長の地位をsui iurisの女性に完全に拡大することはできなかった。それにもかかわらず、歴史家や法学者は、一部のsui iurisの女性（通常は裕福で社会経済的に上位の階層に属する女性）が奴隷を所有することによって家長としての法的承認を得ることを可能にしたこの例外を見落としてきた。 [ 5 ]： 187
ローマの文脈以外では、世界史におけるさまざまな奴隷制度が、奴隷所有者と奴隷の間の法的、文化的、社会的な関係を構築するために、パテル・ファミリアスの概念を採用してきた。たとえば、15世紀のバレンシア社会の法典は、古典的なローマのファミリアの概念を採用し、使用人や奴隷を家庭の一員として認め、パテル・ファミリアスの権威に従うことから、家族の一員とほぼ同等の地位とした。[ 24 ]その結果、パテル・ファミリアスは、奴隷を含む家庭のすべてのメンバーの物質的および精神的なニーズを満たすことによって、コミュニティ内で名誉と地位を維持した。これには、奴隷の食料、衣服、住居、教育、洗礼の提供が含まれていた。彼らがこれらの義務を放棄した場合、法律は彼らが奴隷の所有権を放棄したとみなし、場合によっては、それぞれが「育てた」と主張する奴隷の身分をめぐって、家長の間で争いが起こった。[ 25 ]
南北戦争以前のアメリカ南部におけるプランテーション奴隷制の文脈において、奴隷所有者のプランテーション所有者は、古代ローマのパテル・ファミリアスのモデルに基づいた、慈悲深く父権的な制度としての奴隷制の修辞的弁護を展開した。[ 26 ]一部のプランテーション所有者は、虐待行為を阻止するために、奴隷労働者を「貸し出した」賃借人に「良きパテル・ファミリアスとして」扱うよう指示することで、この概念を法的保護措置として利用した。 [ 27 ]また、プランテーション所有者の支配を正当化するためにこの概念を利用した者もおり、自分たちは世帯のすべての構成員を養う世帯の主権者であると主張し、その見返りとして忠誠と労働を要求した。[ 28 ]このようにローマの先例に依拠して、これらのプランテーション所有者は、奴隷労働者は自分たちの「従属者」であり、最終的には世帯の父権的な秩序から利益を得ると主張した。南部の新聞や印刷メディアは、奴隷制度を特徴づける本質的な残虐性と、建国の理念とされる民主主義の理想を両立させるために、この考えを繰り返し宣伝し、しばしばこの父権主義的なイデオロギーを非合理的な高みまで発展させ、それが覆い隠す矛盾を無視した。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]この父権主義的なイデオロギーは、奴隷制度の法的廃止後も存続し、南部の白人の雇用主や政治指導者は、かつて奴隷であった人々、そして「被扶養者」とみなした女性や貧しい労働者に対して、階層的な社会経済的階級の地位を維持しようとし、それによってローマのパテル・ファミリアスの家庭モデルをより広い社会のレベルに拡大した。[ 32 ] [ 33 ]
アメリカ南部やカリブ海の奴隷所有者が確立しようとした父権的な奴隷制度は、奴隷にされた人々自身が築いた家族構造と衝突することが多かった。こうした家族構造の中には、西アフリカ社会にルーツを持つものもあった。例えば、ゴールドコーストのアカン社会は、主に母系制で、一人の母親から派生した個々の「氏族または家系」で構成されていた。[ 34 ] : 110マンデ社会は、父系制で組織されることが多かったが、母系制も一部見られ、一般的に政治的および家庭的な権力の要職は女性に留保されていた。[ 34 ] : 93イボ社会では、女性は母親や妻としての役割で「最も称賛」されていたが、独立した市場活動や共同体の防衛にも参加していた。[ 34 ] : 126–7大西洋横断貿易で新世界に連れてこられた奴隷の相当数がアカン、マンデ、イボ社会出身であったため、一部の歴史家は、これらの西アフリカ文化の母系要素と、奴隷の家族単位における女性と母親の中心性との関連性を指摘している。[ 34 ] : 151 [ 35 ]奴隷の間で家庭や家族生活を構造化するこれらの代替的な方法は、一部のプランテーション所有者が自分たちの家庭で唯一認められた家長として振る舞おうとする意図を脅かした。[ 36 ] [ 37 ]奴隷にされたアフリカ人の大多数は、特に帝国や都市中心部を発展させた家系など、家父長制の集団出身であったが、より重要なことに、白人の奴隷所有者が家長制度を利用したことで、アフリカ人男性が男女およびあらゆる年齢層のアフリカ人のために築いた保護構造が損なわれた。これは、日常生活における実際的な意味合いにおいても、奴隷にされたアフリカ人にとっての正常な生活秩序とは何かという認識においても、同様に問題となっている。この問題は、今日でもアフリカ系ディアスポラの間でも依然として存在している。