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エンヘドゥアンナ（シュメール語: 𒂗𒃶𒌌𒀭𒈾 [ 1 ] Enḫéduanna 、 Enheduana、En-he2-du7-an-naなどとも表記される。紀元前2300 年頃活躍）は、父であるアッカドのサルゴン（在位：紀元前2334 年頃 -紀元前2279年頃）の治世下、シュメールの都市国家ウルで月神ナンナ（シン）の最高位の女司祭であった。彼女は、父のアッカド宗教と土着のシュメール宗教との結びつきを強固にするために、父によってウルの宗教集団の指導者に任命されたと考えられている。エンヘドゥアンナは、世界史において最も古い名前が知られている著者として称賛されている。
シュメール文学の作品の中には、 『イナンナの栄光』のように彼女が一人称の語り手として登場するものや、『シュメール神殿賛歌』のように彼女が作者であると特定されているものもある。しかし、現代のアッシリア学者の間では、言語学的および考古学的根拠に基づき、再発見された作品のうち彼女が実際に書いたり作曲したりしたのかどうかについて、かなりの議論が交わされている。さらに、彼女に帰属するとされる作品の唯一の写本は、彼女が生きていた時代から6世紀後の第一バビロニア帝国の書記官によって書かれたものであり、彼女が話していたであろうシュメール語よりも新しい方言で書かれている。これらの書記官は、後のバビロニアの伝承において、アッカドのサルゴン王朝の伝説的な物語の一部として、これらの作品を彼女に帰属させた可能性がある。
エンヘドゥアンナの文化的記憶と彼女に帰せられる作品は、第一バビロニア帝国の終焉後しばらくして失われました。彼女の存在が近代考古学によって初めて再発見されたのは1927年、サー・レナード・ウーリーが古代都市ウルのギパルを発掘し、裏面に彼女の名前、アッカドのサルゴンとの関連、そして職業が刻まれたアラバスター製の円盤を発見した時でした。その後、発掘されたシュメール文学作品の中に彼女の名前への言及が発見され、これらの作品の作者が彼女である可能性についての調査が始まりました。エンヘドゥアンナの考古学的再発見は、現代において、彼女が最初の既知の名前を持つ著者である可能性に関連して、かなりの注目と学術的な議論を集めています。彼女はフェミニズムにおいても大きな注目を集めており、彼女に帰せられる作品は古典修辞学の初期の先駆者としても研究されています。彼女の作品の英語訳は、数多くの文学的翻案や表現に影響を与えています。
エンヘドゥアンナの父はアッカドのサルゴン[ 2 ]で、アッカド帝国の創始者である。現存する碑文の中で、サルゴンは自らを「アッカドの王サルゴン、イナンナの監督者（マシュキム） 、キシュの王、アヌの油注ぎを受けた者（グダ）、メソポタミアの王、エンリルの統治者（エンシ）」と称している[ 3 ] 。碑文はウルクの征服とルガルザゲシの敗北を称えており、サルゴンはルガルザゲシを「首輪をはめてエンリルの門に連れて行った」と記している[ 3 ] [ 4 ]。その後、サルゴンはウルを征服し、ラガシュから海までの領土を「荒廃」させ[ 5 ] 、最終的には少なくとも合計34の都市を征服した。
アイリーン・J・ウィンターは、サルゴンがウルを征服した後、「ウルの重要な宗教的・政治的中心地において、アッカド王朝と伝統的なシュメールの過去とのつながりを強化しよう」とした可能性が高いと述べている[ 6 ]。そのため、サルゴンはエンヘドゥアンナをシュメールの土着の月神信仰の重要な地位に任命した。ウィンターは、彼女が任命された地位は以前から存在していた可能性が高く、この役割への任命とナンナへの帰属は、シュメールの宗教とセムの宗教の間の融合を築くのに役立っただろうと述べている。エンヘドゥアンナの後、最高女司祭の役割は王族によって引き続き担われた。ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、最高女司祭の役割は王のそれと同程度の名誉を持っていたようだと示唆している。ナンナの最高女司祭として、エンヘドゥアンナはナンナの配偶者であるニンガルの化身として仕え、それによって彼女の行動に神聖な権威が与えられただろう。[ 7 ]しかし、ナンナの女司祭が崇拝していたウルのギパルは考古学者によって広範囲に研究されているものの、彼女たちの職務が何であったかについての決定的な情報は得られていない。[ 8 ]
サルゴンの孫ナラム・シンの治世末期、多くの旧都市国家がアッカドの中央権力に対して反乱を起こした。歌「ニン・メ・シャラ」（「イナンナの昇格」）の記述から、エンヘドゥアンナの視点から出来事を再構築することができる。あるルガル・アネという人物がウル市で権力を握り、新たな支配者として都市の神ナンナの正当性を主張した。ルガル・アネはおそらく、古代バビロニアの戦争に関する文献でウルの王として言及されているルガル・アンナまたはルガル・アンネと同一人物であろう。ルガル・アネは、月の神エンヘドゥアンナの最高女司祭兼配偶者に、自身の権力掌握を承認するよう要求したようだ。サルゴン朝の代表であるエンヘドゥアンナはこれを拒否し、その結果、彼女は職務を停止され、都市から追放された。 E-ešdam-ku神殿の言及は、彼女がその後Ĝirsu市に避難したことを示している。この亡命中に、彼女はNin me šaraという歌を作曲し、その演奏は女神イナンナ（彼女の王朝の守護女神イシュタルとして）にアッカド帝国のために介入するよう説得することを目的としていた。[ 9 ]
ナラム・シン王はルガル・アネ王をはじめとする王たちの反乱を鎮圧し、残りの治世の間、アッカドの中央権力を回復させた。おそらくエンヘドゥアンナはその後、ウル市での職務に戻ったのだろう。
1927年、ウルでの発掘調査の一環として、イギリスの考古学者サー・レナード・ウーリーは、数個に割れたアラバスターの円盤を発見し、その後復元された。円盤の裏面には、エンヘドゥアンナがナンナの妻であり、アッカドのサルゴンの娘であると記されている。表面には、裸の男性像と解釈される人物が供物を注いでいる横で、最高女司祭が礼拝している様子が描かれている。[ 10 ]アイリーン・ウィンターは、中央の人物の「配置と細部へのこだわり」から、「彼女はエンヘドゥアンナであると特定されている」と述べている。[ 11 ]この円盤は現在、ペン博物館の中東ギャラリーの主要な遺物となっている。博物館のスタッフは、ニール・ゲイマンなどの博物館の特別ゲストにこの円盤を見せている。[ 12 ]女司祭に関連する他の品々と共に、彼女を中心とした2022年から2023年の展覧会「書いた女：エンヘドゥアンナとメソポタミアの女性たち」で展示された。[ 13 ]
彼女の名前が刻まれた2つの印章は、彼女の召使いのもので、サルゴン時代に遡り、ウルのギパルで発掘された。[ 14 ]
エンヘドゥアンナに帰せられる作品のうち、「イナンナの栄誉」と「イナンナとエビフ」の2つは、紀元前18世紀から17世紀の第一バビロニア帝国における高度な書記カリキュラムであるデカドに含まれていたため、数多くの写本に残されています。 [ 15 ]ブラックらは、「エンヘドゥアンナが書記文学に生き残ったのは、おそらく彼女の父であるアッカドのサルゴンの王朝に対する継続的な関心のためだろう」と示唆しています。[ 16 ]しかし、エンヘドゥアンナが人類史上最初の著述家として認められている地位を不動のものとしていることを考えると、彼女の人気を彼女の父に帰するのは、考古学における男性中心主義バイアスの例であるように思われます。[ 17 ] [ 18 ]
ニップルで発掘された文学作品と円盤と印章を結びつけた最初の人物はアダム・ファルケンシュタインで、彼は神殿賛歌とイナンナへの2つの賛歌、すなわち「イナンナの昇栄」と別の「イナンナへの賛歌」（当時まだ復元されていなかった）にエンヘドゥアンナへの言及が含まれていることに気づいた。ファルケンシュタインはこれがエンヘドゥアンナの著作の証拠かもしれないと示唆したが、賛歌は後期古バビロニア時代にしか知られておらず、結論を出す前に受け継がれたテキストの構築と分析にもっと作業が必要であることを認めた。[ 19 ] 1989年、ウェステンホルツはイナンナとエビフ、そしてウルのナンナへの他の2つの賛歌も彼女によって書かれた可能性があると示唆した。[ 20 ]
これらの賛歌は、ウルとニップルの37枚の粘土板から復元されたもので、そのほとんどはウル第3王朝と古バビロニア時代に遡る。各賛歌はシュメールの神々の特定の神と、その神と関連付けられていた都市に捧げられており、土着のシュメール宗教とアッカド帝国のセム系宗教との融合を生み出すのに役立った可能性がある。[ 21 ]しかし、これらの詩の中には、ウル第3王朝後期の神格化された王スルギの神殿に捧げられた賛歌9のように、エンヘドゥアンナやアッカド帝国の誰かが書いたとは考えられないものもあり、このコレクションには時間の経過とともに詩が追加されてきた可能性があることを示している。[ 22 ]
このコレクションの最初の英語訳はオーケ・W・ショーベリによるもので、彼はまた、作品の末尾近くにある2行の「添え字」または奥付の言及は、彼女が前のテキストを作曲したことを示唆していると主張した。 [ 23 ]しかし、ブラックは、ほとんどの写本では、この奥付の次の行（42番目で最後の賛美歌の行数を含む）が、前の2行が42番目の賛美歌の一部であることを示していると指摘した。ブラックは、「せいぜい…（エンヘドゥアンナ）の作者または編集者であるという主張を受け入れるのが妥当かもしれない」[ 24 ]と結論付けているが、それはコレクションの最後の賛美歌である42番目の賛美歌に限る。
Nin me šara（「無数の me の女主人」、現代の翻訳にはThe Exaltation of Inana / Inana Bも含まれる）は、女神イナンナへの 154 行の賛歌である。クラウス・ヴィルケによれば、このテキストは「シュメール文学の伝統の中で現存する最も難解なものに属する」 [ 25 ] 。Nin me šaraの最初の完全版は、1968 年にハロ/ファン・ダイクによって作成された[ 26 ]。より広範なテキスト基盤と最近の言語学的研究およびテキスト批評に基づく根本的に新しい版が、1997 年にアネット・ズゴルによって出版され[ 27 ] 、ズゴル 2014 [ 28 ]および 2021 [ 29 ]でさらに改良された
この作品は、ルガル・アネの反乱とエンヘドゥアンナの追放について言及している。おそらくエルスでの追放中に作曲されたこの歌は、女神イナンナにエンヘドゥアンナとサルゴン王朝に有利になるように紛争に介入するよう説得することを目的としている。そのために、テキストは次のような神話を構築している。神々の王アンは女神イナンナに神聖な力を授け、シュメールのすべての都市に裁きを下させ、イナンナ自身をこの地の支配者、そしてすべての神々の中で最も強力な存在とした。今、ウル市が彼女の支配に反逆すると、イナンナはウル市に裁きを下し、ウル市の神であり彼女の父であるナンナにそれを執行させた。こうしてイナンナは天と地の両方の支配者となり、元々上位の神々（アンとナンナ）に対しても自分の意志を強制する力を持つようになり、その結果、ウルとルガル・アネは滅亡した。[ 30 ]
「偉大な心の女神」または「勇敢な心の女神」（incipit in-nin ša-gur-ra）とも呼ばれるイナンナへの賛歌は、断片的な形で部分的にしか残っておらず、ブラックらは、イナンナの「武術能力」を強調する導入部（1～90行目）、イナンナへの直接の呼びかけとして機能し、彼女の多くの肯定的および否定的力を列挙し、他の神々に対する彼女の優位性を主張する長い中間部（91～218行目）、そして非常に断片的な形で存在するエンヘドゥアンナによって語られる結びの部分（219～274行目）の3つの部分から構成されていると概説している。[ 31 ]
ブラックらは、最終部分の断片的な性質から、エンヘドゥアンナがこの賛歌を作曲したのか、最終部分が後から追加されたのか、あるいは「彼女に帰属させたいという願望」から古バビロニア時代に彼女の名前が詩に加えられたのかは不明であると推測している。 [ 31 ]また、最終部分には「解明できないいくつかの歴史的出来事」への言及も含まれているようだと指摘している。[ 31 ]この詩には、イナンナとエビフで記述されている出来事への言及の可能性もあり、ウェステンホルツは、その詩もエンヘドゥアンナによって書かれた可能性があると示唆している。[ 20 ]
この作品の最初の英語訳は、1975年にショーベリによって行われた。[ 32 ]
賛歌「イナンナとエビフ」（incipit in-nin me-huš-a）は、ブラックらによって「戦士モードのイナンナ」と特徴づけられている。この詩は、「戦いの女神」としてのイナンナへの賛歌（1～24行目）で始まり、その後、イナンナ自身が一人称で語るナレーション（25～52行目）へと移り、エビフの山々が自分にひれ伏すことを拒否したことに対する復讐を語る。[ 33 ]
イナンナは天空神アンを訪ね、助けを求めます（53～111行目）。しかし、アンはイナンナが復讐できるかどうか疑っています（112～130行目）。これが原因でイナンナは激怒し、エビフを攻撃します（131～159行目）。イナンナはその後、エビフを倒した経緯を語り（160～181行目）、詩はイナンナへの賛美で終わります（182～184行目）。[ 33 ] この詩で倒されたエビフの「反逆の地」は、現代のイラクのジェベル・ハムリン山脈と同一視されています。[ 33 ]ブラックらは、これらの地を「シュメール文学 において破壊と混沌の力として大きく描かれる遊牧民の野蛮な部族の故郷」であり、時には「神の支配下に置かれる」必要があると述べています。[ 33 ]
ナンナに捧げられた2つの賛歌は、ウェステンホルツによって「エンの地位の獲得に際してのエキスヌガルとナンナへの賛歌（冒頭はe ugim ea）」と「エンヘドゥアンナへの賛歌（冒頭は欠落）」と名付けられている。2番目の賛歌は非常に断片的である。[ 20 ]
エンヘドゥアンナが詩の作者であるかどうかは、大きな議論の対象となってきた。[ 34 ]ハロ[ 35 ]とオーケ・ショーベリ[ 23 ]は、エンヘドゥアンナに帰属する作品の作者が彼女であると最初に断定したが、ミゲル・シビルやジェレミー・ブラックを含む他のアッシリア学者は、エンヘドゥアンナの作者性を否定または疑う議論を展開している。シビルは、「エンヘドゥアンナ」とは名前ではなく、アッカドのサルゴンの娘が保持していたEN-女司祭の地位を指している可能性を提起している。 [ 36 ]
イナンナとナンナの詩については、ブラックらは、写本の資料はせいぜい彼女が生きていた時代から少なくとも6世紀後のものであり、儀式の場ではなく書記の場で発見されたものであり、「現存する資料には古代シュメール語の痕跡が見られないため、想定される原本がどのようなものであったかを想定することは不可能である」と主張している。[ 16 ]
これらの懸念にもかかわらず、ハロは、これらの作品のエンヘドゥアンナの著作であることを疑う理由はほとんどないと述べている。ハロは、ミゲル・シビルへの返答の中で、エンヘドゥアンナに帰属するすべての作品の著者は彼女であると依然として主張しているだけでなく[ 37 ] 、アッシリア学全体における「過度の懐疑主義」を否定し、「そこから導き出される推論を制限するのではなく」、他の学者は「メソポタミアからの豊富な文献資料は、文明の無数の側面の起源と進化をたどるための貴重な資源を提供する」ことを考慮すべきだと指摘している[ 38 ] 。
議論を要約して、ジョンズ・ホプキンス大学のアッシリア学教授であるポール・A・デルネロは、「この帰属は例外的なものであり、当時の匿名著者の慣習に反する。これは歴史的事実を記録するというよりも、これらの作品に本来よりもさらに大きな権威と重要性を与えることにほぼ確実に役立った」と述べている。[ 39 ]
1976年、アメリカの人類学者マルタ・ワイグルは、序論「言葉の芸術家としての女性：エンヘドゥアンナの姉妹たちを再評価する」の中で、エンヘドゥアンナを「世界文学で最初に知られている作家」としてフェミニストの学者たちに紹介した。[ 40 ]
エンヘドゥアンナは初期の修辞理論家としても分析されてきた。ロベルタ・ビンクリーは『イナンナの賛美』に創意工夫と古典的な説得方法の証拠を見出している。[ 41 ]ハロはビンクリーの研究に基づいて、『イナンナへの賛歌』、『イナンナとエビ』、そして『イナンナの賛美』の順序を聖書の『アモス書』と比較し、これら両方が「メソポタミアにおける修辞の誕生」の証拠であると考えている。[ 42 ]
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