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イスラム法における離婚は、夫が申し立てるものと妻が申し立てるものを含め、さまざまな形で起こり得る。イスラム慣習法の主なカテゴリーは、タラーク（離婚の否認）、クルウ（相互離婚）、ファスク（宗教裁判所での婚姻解消）である。[ 1 ]歴史的に、離婚の規則は、伝統的なイスラム法学によって解釈されたシャリーアによって規定されていたが、法学派によって異なり、歴史的な慣習は法理論から逸脱することもあった。[ 2 ] [ 3 ]
現代では、イスラム教徒が多数を占める国家で身分法（家族法）が成文化されるにつれて、それらは一般的に「イスラム法の範囲内」に留まってきたが、離婚の規範に対する支配は伝統的な法学者から国家へと移った。[ 4 ] [ 5 ]
コーランによれば、結婚は「確固たる絆」として特徴づけられ、離婚を規定する規則があることから、永続的なものとされています。[ 6 ]夫婦間の関係は、理想的には愛に基づくべきであり（30:21）、夫婦双方に関する重要な決定は相互の同意によってなされるべきです。[ 6 ]夫婦間の調和が得られない場合、コーランは夫婦が結婚を終わらせることを認めていますが、[ 7 ]この決定は軽々しく行うべきではなく、夫婦の家族は仲裁人を任命して和解を試みることで介入するよう求められています。[ 8 ] [ 6 ]コーランはまた、性急な離婚を思いとどまらせるために待機期間を設けています。[ 6 ]月経のある女性の場合、離婚前の待機期間（イッダ）は3か月と定められています。[ 9 ]閉経後の女性と月経のない女性の場合、待機期間は3か月です。[ 10 ]これは、女性が妊娠していないことを確認し、次の夫との間に生まれる可能性のある将来の子供の父親であることを保証し、夫に決断を再考する時間を与えるためです。[ 6 ] さらに、自動的に離婚につながる妻との性交をしないと誓った男性には、誓いを破るための4か月の期間が与えられます。[ 11 ] [ 6 ]
クルアーンは、イスラム以前のアラビアに存在した離婚慣習における男女不平等を大幅に改革したが、一部の家父長制的な要素は生き残り、他の要素は後の世紀に繁栄した。[ 12 ]イスラム以前、アラブ人の離婚は、地域や部族によって異なる不文律の慣習法によって規定されており、その遵守は関係する個人や集団の権威に依存していた。この制度では、女性は特に脆弱であった。[ 13 ]結婚と離婚に関するクルアーンの規則は、神の権威に裏付けられ、共同体によって強制される、すべてのイスラム教徒のための固定された規範を提供した。[ 13 ]初期のイスラム改革には、妻に離婚を申し立てる可能性を与えること、夫の妻の財産に対する権利の放棄、説得力のある理由のない離婚の非難、夫による不貞の根拠のない主張の犯罪化、離婚した妻に対する夫の経済的責任の確立などが含まれていた。[ 12 ]イスラム以前の時代には、男性は妻を「宙ぶらりん」の状態に置き、妻を何度も拒絶したり、自分の意思で再び受け入れたりしていた。クルアーンは拒絶の回数を3回に制限しており、その後、妻が別の男性と結婚しない限り、男性は妻を再び受け入れることはできない。[ 2 ]さらに、イスラム以前の結納金（マフル）は、花婿が花嫁の家族に支払うものであったが、妻の財産となる持参金に変わった。ただし、マフルの少なくとも一部を花嫁に与える慣習は、イスラムの到来直前に始まったと考える学者もいる。[ 13 ] [ 14 ]
離婚の問題は、2:231で述べられている一般的な原則を含め、クルアーンの4つの異なる章で取り上げられています。[ 12 ]
もしあなたが妻と離婚し、彼女たちが定められた期間に達したならば、友好的に引き止めるか、友好的に解放しなさい。悪意や復讐心から引き止めてはならない。そのようなことをする者は、自らに不当なことをするのである。
古典イスラム法は、さまざまな法学派によって開発されたさまざまな方法論を使用して、イスラムの聖典（クルアーンとハディース）から派生しています。[ 15 ]歴史的には、あらゆる質問に対して無料で法的意見（ファトワ）を与えることが期待されていた法学者（ムフティー）によって解釈されていました。 [ 16 ]家族間の紛争は、いくつかの法的問題を決定するのに十分な法的教育を受けた裁判官（カーディー）が主宰する宗教裁判所で処理され、難しい法的問題に直面した場合はムフティーに質問しました。 [ 15 ]裁判官は地域社会の活動的なメンバーであり、紛争解決の好ましい方法であった非公式の仲裁にも関与していました。[ 16 ]裁判手続きでは、社会の調和を確保するという包括的な目的のために、法律の条文と地域の社会的および道徳的懸念の緊急性の間で仲介を行いました。[ 17 ] [ 18 ]実際の法律実務は、その地域で支配的だった法学派の原則から逸脱することがあり、時には女性に有利に、時には不利に働いた。[ 2 ]すべての社会階級の成員とその証人は、専門の弁護士の代理なしに法廷で自らの主張を述べたが、上流階級の成員は一般的に代理人を通して行った。[ 19 ]女性は訴訟によく関与し、通常は原告として、自らの主張を積極的に述べ、裁判官から同情的に扱われることが多かった。[ 18 ] [ 20 ]法理論によれば、一部の法分野における女性の証言は男性の証言の半分の重みしか持たなかったが、入手可能な証拠は、この規則の実際的な影響は限定的であり、前近代イスラムにおける女性の法的地位は、ヨーロッパの同時代の女性と同等かそれ以上であったことを示唆している。[ 21 ] [ 22 ]
タラークという用語は一般的に「拒絶」または単に「離婚」と訳されます。[ 2 ] [ 12 ]古典的なイスラム法では、夫が妻に拒絶を告げるだけで結婚を解消する権利を指します。[ 12 ]古典的な法学者は、和解不可能な対立による同居の不可能性などのやむを得ない理由がない限り、タラークの宣言を禁じられたもの、または非難されるべきものと様々に分類しましたが、 [ 23 ]夫が裁判所の承認を得たり、正当化の理由を提示したりすることを要求しませんでした。[ 2 ]法学者は、有効な拒絶に一定の制限を課しました。[ 2 ] [ 12 ]例えば、宣言は明確な言葉で行われなければならず、夫は正気で、強制されていてはいけません。タラークの場合、妻はマフルがまだ支払われていない場合は全額の支払いを受ける権利があります。夫は、妻が妊娠している場合は、待婚期間が終了するか出産するまで、妻を経済的に扶養する義務がある。さらに、妻は養育費と未払いの扶養料を受け取る権利があり、イスラム法ではこれらは結婚期間中に定期的に支払われるべきものとされている。[ 12 ]
夫に離婚拒否権を与えることは、経済的負担を考えると、男性は正当な理由なしに離婚を申し立てることに興味がないだろうという前提に基づいていた。[ 2 ] [ 23 ]さらに、古典法学者は「女性の性質は理性と自制心に欠ける」と考えていた。[ 2 ]正当化を求めることは、家族の秘密が公の目に晒される可能性があるため、夫婦双方の評判に悪影響を及ぼす可能性があると考えられていた。[ 23 ]
イスラム教では、タラークは非難されるべき離婚方法とみなされています。[ 2 ] [ 12 ]タラークの最初の宣言は、取り消し可能な否認（タラーク・ラジャ）であり、結婚を終了させるものではありません。夫は、3回の完全な月経周期に及ぶ待機期間（イッダ）の間であればいつでも否認を取り消すことができます。待機期間は、夫婦に和解の機会を与えるとともに、妻が妊娠していないことを確認するための手段でもあります。性行為を再開すると、否認は自動的に取り消されます。妻は待機期間中、すべての権利を保持します。離婚は、待機期間が満了すると確定します。これは「軽微な」離婚（アル・バイヌナ・アル・スグラ）と呼ばれ、夫婦は再婚することができます。夫が妻を三度否認すると、「重大な」離婚（アル＝バイヌナ・アル＝クブラ）が成立し、その後夫婦は別の男性との結婚を経なければ再婚できない。[ 12 ]これはタフリルまたはニカー・ハララとして知られている。三度目の宣言を撤回不能にすることで、夫が離婚の宣言と撤回を繰り返すことで妻に金銭的な譲歩を迫り、「自由を買い取る」ことを防ぐことができる。[ 24 ]また、軽率な否認を抑止する効果もある。[ 23 ]
女性は結婚に際して、家族から提供されたマフルや嫁入り道具といった相当な財産を持っており、それを家族の支出に使う義務はなく、夫にお金を貸すことも多かった。そのため、また経済的な義務も伴うため、タラークは夫にとって非常に費用がかかり、多くの場合、経済的に破滅的な行為となる可能性があった。離婚された女性の多くは、離婚金を使って元夫の持ち分を買い取った。歴史的記録では、タラークはクルウよりも一般的ではなかったようだ。[ 25 ]
マムルーク朝エジプトからの入手可能な証拠は、タラークが離婚の主な手段ではなかったことを示している。[ 2 ]タラークは、女性から長期的な保護と経済的支援を奪い、再婚を妨げるため、女性にとって悲惨なものと考えられていた。再婚すると子供の親権を失うことになるからである。このため、正当な理由なく離婚を拒絶することは社会的に不適切だと考えられていた。[ 12 ]オスマン帝国のレバントに関する研究では、女性は夫が離婚を宣言した際に「理性の低下」の兆候を示したと主張することで、タラークの宣言を無効にすることができた一方、夫がタラークを宣言したことを証明できれば、後日、夫の撤回されていない宣言を利用して離婚を得る女性もいたことが示されている。[ 2 ]
タラークの種類は、ムハンマドの教えに合致すると考えられるタラーク・アル・スンナと、そこからのビドアー（革新）逸脱と見なされるタラーク・アル・ビダに分類できます。タラーク・アル・スンナはさらに、最も非難されないタラークの形式であるタラーク・アル・アハサンとタラーク・アル・ハサンに細分化されます。アハサン・タラークは、取り消し可能な離婚宣言を1回行い、待機期間中は性行為を控えるものです。ハサン離婚は、妻が儀式的に清浄な状態にある間に3回の宣言を行い、その間に月経期間を挟み、その間は性交を行わないことを条件とします。[ 24 ]
タラーク・アル・スンナとは対照的に、タラーク・アル・ビダは待機期間を守らず、結婚を不可逆的に終了させる。[ 24 ]これには「三回タラーク」、つまりタラークの宣言を3回繰り返すこと、または「あなたは私にとってハラームです」などの別の形式が含まれる場合がある。[ 24 ] [ 26 ]一部の法学派は、1回の会合で行われた三回タラークは「大」離婚を構成すると主張したが、他の法学派はそれを「小」離婚に分類した。[ 12 ]タラーク・アル・ビダは、クルアーンの原則よりもイスラム以前の離婚の慣習を反映しており、伝統的なスンニ派法学では、法的に有効ではあるものの、特に好ましくない離婚形式であると考えられている。[ 24 ]イスラムの伝承によれば、ムハンマドは三回離婚の慣習を非難し、第二代カリフのウマルはそれを利用した夫を罰した。[ 26 ]
シーア派の法学ではタラーク・アル＝ビドアは認められていない。[ 27 ]
夫は妻に離婚の権利を委任することができる。[ 2 ]この委任は、結婚契約書（ニカーフ）を作成する時、または結婚中に、条件の有無にかかわらず行うことができる。[ 28 ]多くの女性が結婚契約書にそのような条項を含めた。一般的に、契約書は、夫が2人目の妻を娶った場合に妻が「離婚する」権利を与えるものであった。[ 2 ]委任された離婚はタラーク・アル・タファウドまたはタフウィードと呼ばれる。[ 2 ] [ 28 ]
クルウは、妻が開始する契約型の離婚です。これは、2:229節の権威によって正当化されます。[ 12 ]
あなたが与えたものを返還することは許されない。ただし、二人が神の定めた境界に従うことができないと恐れる場合は別である。その場合、二人に何の罪もない。もし女が、自ら解放した物を返すならば。これらは神が定めた境界である。それを越えてはならない。
さらに、ムハンマドが夫に対し、妻がマフルの一部として受け取った庭を返還するならば、妻の離婚の願いに同意するように指示したハディースに基づいている。クルウは、夫婦が妻が支払う金銭的補償と引き換えに離婚に同意したときに成立する。この補償額は、妻が受け取ったマフルの価値を超えることはできず、一般的にはより少ない金額であるか、まだ支払われていない部分を放棄することになる。[ 12 ]ハナフィー派とマリキ派は、妻による補償の支払いを要求しない。[ 2 ]離婚は最終的かつ取り消し不能であり、契約が成立した時点で効力を生じる。[ 12 ] 夫婦は、タラークの場合と同様に定義される待機期間中は和解できないが、契約によって要求が免除されない限り、夫は待機期間中扶養料を支払う義務がある。[ 2 ]タラークの場合と同様に、クルウが3回目に成立するまでは再婚が可能である。夫が妻に離婚宣告の代わりにクルウに同意するよう圧力をかけ、それによって夫が付随する経済的責任を回避しようとする場合、離婚は無効とみなされる。[ 12 ]離婚と同様に、クルウも裁判所外で行われる。[ 2 ]
イスタンブール、アナトリア、シリア、イスラム教徒のキプロス、エジプト、パレスチナの研究で、クルの相対的な頻度が指摘されている。[ 25 ]
マムルーク朝エジプトとオスマン帝国支配下のバルカン半島の研究では、クルが離婚の主な手段であったことが示されている。女性たちは夫から和解金を引き出すために様々な戦略を用いた。中には、結婚生活や家事の義務を怠り、夫にとって家庭生活が不可能になるような行動をとった女性もいた。また、夫には支払う手段がなく、支払わなければ投獄されることを知っていながら、延期されていたマフル（結婚持参金）の即時支払いを要求する女性もいた。[ 2 ]
場合によっては、クル契約には妻からの補償は含まれず、また別の場合には、女性が夫の経済的義務をすべて放棄することもあった。[ 2 ]オスマン帝国領レバントの研究によると、クルが実際にはタラークではないことを保証するために、さまざまな裁判手続きが設けられていた。[ 2 ]
ニカー・ハララ（タハリール結婚とも呼ばれる）は、女性が三回離婚した後、別の男性と結婚し、結婚を成就させ、再び離婚して以前の夫と再婚できるようにする慣習である。[ 29 ]しかし、このような結婚はイスラム教では禁じられており、ムハンマドがそのような結婚をした者を呪ったと記されたサヒーフ級のハディースがある。 [ 30 ]
結婚は裁判による離婚によっても解消できます。どちらの配偶者もカーディー裁判所に裁判による離婚を申し立てることができますが、結婚を解消する説得力のある理由が必要です。裁判所は、調停による和解を試みるために、それぞれの家族から仲裁人を任命することから手続きを開始します。この試みが失敗した場合、裁判所は、結婚の破綻に対する過失とそれに伴う経済的影響を分担することによって紛争を裁定します。[ 12 ]過失の例としては、残酷行為、夫が扶養料を支払わない、またはマフルの即時分割払いをしない、不貞、遺棄、道徳的または社会的不適合、特定の病気、結婚に有害な投獄などがあります。[ 2 ] [ 12 ]裁判による離婚は、結婚契約で規定された条項の違反によっても求めることができます。さまざまな法学派は、これらの離婚事由のさまざまなサブセットを認めています。[ 12 ]離婚の理由を最も幅広く認めているマリキ派は、妻の夫に対する憎しみも離婚の正当な理由として認めており、「危害」（ダラル）というカテゴリーを規定し、裁判官に解釈の大きな裁量権を与えている。[ 2 ]
オスマン帝国支配下の地域によっては、ハナフィー派の支配下にあったため、クル（離婚）以外で女性が離婚することはほとんど不可能だったが、例外もいくつか見つかっている。最も深刻な問題は遺棄であり、これは裁判上の離婚の理由として認められていなかった。この問題を解決するため、旅行に出かける男性が、一定期間内に戻らなければ離婚を認める旨の手紙を妻に残す場合もあった。また、ハナフィー派の裁判官がマリキ派やハンバル派の同僚を招いて離婚を宣告したり、女性自身がこれらの学派の裁判官を訪ねたりするケースもあった。扶養義務不履行の場合にも、同様の方法で離婚が成立した。オスマン帝国のバルカン半島では、女性は夫が「良いイスラム教徒ではない」という理由で離婚を申し立てることができた。[ 2 ]
イスラム法では非イスラム教徒の男性とイスラム教徒の女性との結婚は禁じられているため、既婚女性がイスラム教に改宗したが夫が改宗しなかった場合、イスラム当局は結婚を無効とみなし、女性が子供の親権を得ることになる。17世紀の資料によると、オスマン帝国全土の非イスラム教徒の女性はこの方法を用いて離婚していた。[ 31 ]
夫は、禁欲の誓い（īlāʿとiẓhar）、父性の否定（liʿan）、条件付き離婚の3種類の誓いによって結婚を終わらせることができる。 [ 2 ]最初の2種類はイスラム以前の慣習であり、クルアーンによって確認されている（ilaについては2:226–227、 izharについては58:2–4 ）。クルアーンは、 izharは法的に有効であるにもかかわらず非難されるべきものであることも明らかにしている。 [ 2 ]
イラとは、夫が少なくとも4ヶ月間妻との性行為を控えることを誓う誓約である。誓約を守れば結婚は解消され、破れば結婚は継続される。[ 32 ]イザール（またはツィハール）の誓約では、夫は妻が母親と同様に性的に禁じられていると宣言する。夫は誓約を破って結婚を再開することができる。どちらの誓約も破った場合は、貧しい人々に食事を与えるか断食によって償いをしなければならない。[ 12 ]
離縁の誓いでは、夫は妻の子の父親であることを否定する。妻には不貞を否定する誓いを立てる機会が与えられ、もし妻がそうしても夫が告発を続けるなら、裁判官によって婚姻は解消され、夫婦は二度と再婚できない。[ 2 ]
条件付きタラークの誓約では、夫は妻が特定の行為を行った場合に離婚すると宣言します。この誓約は、指定された行為に応じて、妻を保護するものにも、夫による脅迫にもなり得ます。[ 2 ]
マムルーク朝とオスマン帝国の統治下での慣習に関する研究では、リアンの誓約や禁欲の誓約が用いられた事例は見つからなかったが、条件付きタラークが重要な役割を果たしていたようである。これは、妻に対する様々な脅迫や約束をするために用いられた。オスマン帝国時代のエジプトでは、結婚契約には、当時のハナフィー学派が裁判上の離婚の根拠として認めていなかった条件付きタラークの条項が一般的に含まれている。例えば、扶養料の不払い、二番目の妻との結婚などである。[ 2 ]
イスラム法では共同財産の概念は認められておらず、財産の分割は夫婦のどちらに帰属するかによって決まります。妻は子供が成人するまで（成人の定義は法学派によって異なります）親権を持ち、父親は後見人としての地位を保持します。[ 2 ]
オスマン帝国統治下の親権に関する慣習はハナフィー法学の規則に従っていたようだが、オスマン帝国時代のエジプトでは、子供は一般的に規定年齢を超えて離婚した母親と暮らしていた。離婚した女性は、再婚して夫が親権を主張しない限り、子供の親権を保持することができた。再婚した場合は、一般的に親権は彼女の女性親族の一人に移った。マムルーク朝時代には、女性は親権の延長を得るために養育費の請求権を放棄することができた。[ 2 ]
マフルとは、結婚の際に新郎が新婦に贈る結婚祝い金のことです。受け取った時点で、それは新婦の完全な使用と処分の自由を持つ唯一の財産となります。マフルがなければ結婚契約は無効です。マフルの金額は一般的に新婦の社会経済的地位によって決まりました。マフルの一部支払いは延期されるのが一般的で、夫による一方的な離婚権の行使を抑止する役割を果たしていましたが、古典的な法学者の間ではマフル支払いの延期の許容性や方法について意見が分かれていました。 [ 33 ]
イスラム法学では、離婚の場合のマフル（結婚持参金）の取り扱いについて、離婚を誰が要求したか、性交があったかどうかによって明確な指針が示されている。夫が離婚を要求し、性交があった場合、または夫が妻と二人きりになった場合は、夫は全額のマフルを支払う。夫が離婚を要求し、性交がなかった場合は、夫はマフルの半分を支払う。妻が離婚を要求し、性交があった場合は、夫はマフルの半分を支払う。妻が離婚を要求し、性交がなかった場合は、夫はマフルを支払う必要はない。[ 34 ]
近代においては、シャリーアに基づく法律はヨーロッパのモデルに基づく法令に広く置き換えられ、その古典的な規則は主に身分法（家族法）にのみ残された。[ 15 ]この現象については様々な説明がなされている。複数の学者は、これらの法律は他の法律よりもコーランやハディースに詳細に規定されているため、信者がこれらの規則から逸脱することを受け入れるのは困難であったと主張している。[ 4 ]一方、ワエル・ハラックはこれを植民地主義の遺産と見なしている。家族法を変更しても植民地行政には何の利益ももたらさず、植民地支配国はこれらの法律が住民にとって神聖なものであるという理論を広め、敬意の証としてその維持を宣伝したため、それが現代のイスラム教徒のアイデンティティ政治における参照点として取り上げられることになった。[ 35 ]
近代には家族法に重要な変化が生じた。法律は立法機関によって成文化され、また、裁判手続きや法学教育において概ね西洋の慣習に従った近代の法制度へと、本来の文脈から切り離された。[ 15 ]これにより、法律は古典的な解釈の伝統からも、それらが組み込まれていた前近代の法制度の制度的基盤からも切り離された。[ 36 ]特に、離婚の規範に対する統制は伝統的な法学者から国家へと移ったが、一般的には「イスラム法の範囲内」にとどまった。[ 4 ]
スレマ・ジャハンギルは、記事「不平等なパートナーシップ」の中で、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約やその他の国際基準は、夫婦間の平等な立場を可能にするために、結婚に対する女性の非金銭的貢献を認めることを期待していると主張している。[ 37 ]多くのイスラム諸国は、結婚に対する女性の非金銭的貢献を考慮し、離婚補償を改善する方法を模索している。[ 37 ]ヨルダン、モロッコ、アルジェリア、エジプト、シリア、リビア、チュニジアなどの一部のイスラム諸国は、イスラムの慈悲の一環として、離婚する配偶者に持参金と扶養料に加えて「マタア」と呼ばれる追加の補償を支払うための規則や法律を施行している。[ 37 ]多くのイスラム諸国は、ニカーナーマと呼ばれる結婚契約に「ハク・メヘル」（金銭的扶養と財産的補償の権利）と呼ばれる条件を追加している。[ 37 ]
20世紀初頭以来、社会情勢の変化により、伝統的なイスラム法の離婚に対する不満が高まっている。夫の一方的な離婚権を制限し、女性が離婚を開始できる権利を拡大するために、さまざまな改革が行われてきた。[ 38 ]これらの改革では、いくつかの方法が用いられており、その中で最も重要なのは以下のとおりである。[ 38 ]
トルコのスレマ・ジャハンギルによれば、改正民法では、婚姻中に取得した財産と資産の均等分割がデフォルトの財産制度として想定されている。インドネシアとシンガポールでは、裁判所が裁量権を有しており、インドネシアでは、離婚時に夫婦の財産を分割して、女性の婚姻への非金銭的貢献を認めることができる。一方、シンガポールでは、妻の家族への貢献が考慮され、金銭的貢献がない場合でも、家事や子供の世話への貢献として資産の35％を妻と共有しなければならない。一方、マレーシアでは、婚姻期間と各配偶者の貢献に応じて、離婚する配偶者は資産の最大3分の1の分け前を得ることができる。[ 37 ]
全インド・ムスリム個人法委員会は、インドにおける三回離婚の慣習をめぐる論争を受けて、2017年4月に離婚に関する行動規範を発表した。また、正当な理由なく、またはシャリーアで規定されていない理由で無謀に三回離婚する者は社会的に排斥されると警告した。[ 40 ] [ 41 ]
インドでは、 2019年7月に「イスラム教徒女性（結婚における権利の保護）法2019」が可決され、口頭、書面、電子手段を問わず、いかなる形式であれ即時三回離婚（タラーク・エ・ビッダ）は違法、無効となり、最長3年の懲役刑に処せられることになった。[ 42 ]新法の下では、被害を受けた女性は扶養している子供のための扶養料を要求する権利がある。[ 43 ]インドは三回離婚を禁止している23か国のうちの1つである。[ 44 ]
ヨセフ・ラポポートによれば、15世紀の離婚率は、現代の中東よりも高かった。現代の中東は一般的に離婚率が低い。[ 45 ] 15世紀のエジプトでは、アル＝サハウィが500人の女性の結婚歴を記録した。これは中世における結婚に関する最大のサンプルであり、エジプトとシリアのマムルーク朝スルタン国では、少なくとも3分の1の女性が複数回結婚しており、多くは3回以上結婚していたことがわかった。アル＝サハウィによれば、15世紀のカイロでは、10組の結婚のうち3組が離婚に終わっていた。[ 46 ]
20世紀初頭、西ジャワやマレー半島の一部の村では離婚率が70%にも達していた。[ 45 ]
少なくとも21世紀の国の一つであるインドでは、イスラム教徒の人口が多く（2017年時点で約1億9000万人）、トリプルタラークは2017年8月に禁止されるまで非常に一般的な離婚方法でした。トリプルタラークの禁止に先立って声高に反対するキャンペーンを展開していたインド・ムスリム女性運動（BMMA）は、イスラム教徒の女性を対象に調査を実施し（2007年以降）、調査対象となった4710人のうち525人が離婚しており、そのうち414人（78%）が即時トリプルタラークで離婚していたことを発見しました。[ 47 ]