フォン族(フォン・ヌーとも呼ばれ、歴史的にはフランス植民地時代の文献ではダホメ人と呼ばれていた) [ 2 ] [ 3 ]は、ベナン共和国最大の民族集団[ 4 ] [ 5 ]であり、総人口の約33.2%、480万人以上(分派民族であるグン族/エグン族を含めると39.2%)を占めている。
主にコトヌー、アボメイ、ウィダー、アラダ、ボヒコン、カラヴィ、ロコッサなどの主要都市に拠点を置く主要グループに加えて、ベナン共和国南部にはコタフォン族やアイゾ族(アイゾス族)などのサブグループがいくつか存在する。彼らはトーゴ南西部のアタクパメ地域にも拠点を置いている。彼らは、ガーナ、トーゴ、ベナン、ナイジェリアの沿岸地域に広がるベニン湾で見られるグベ語の1つであるフォンベ語を話す。[ 4 ] [ 6 ]
フォン族の地理的な分布域は、西アフリカのエウェ族、アカン族、フラニ族、ヨルバ族、イボ族などの主要民族に比べると小さいものの、ベニン湾地域において重要な文化的・社会学的影響力を持っている。これは主に、17世紀までに彼らが建国した古代ダホメー王国によるものであり、この王国は数十年にわたり、沿岸地域における主要な経済拠点の一つであると同時に、オヨ帝国に次ぐ重要な軍事力を持つ国でもあった。
アジャ族[ 5 ]にルーツを持つフォン族は、主に口承文化を継承している。19世紀初頭のヨーロッパの商人たちは、彼らのダホメー・アマゾン(軍隊に所属する女性たち)に注目し、彼女たちは数十年後の1890年にフランス植民地軍との戦争に参加した。[ 7 ] [ 8 ]
フォンス家出身の著名人には、グラミー賞を5回受賞した歌手兼振付師のアンジェリーク・キジョー、映画俳優のジャイモン・フンスー、元国家元首のパトリス・タロン、経済学者のリオネル・ジンスーなどがいる。

フォン族は、西アフリカの近隣民族と同様に、中世後期まで口承伝承社会であり続け、古代の歴史記録は残っていません。これらの口承伝承や伝説によると、フォン族は現在のタド、トーゴとベナンの国境付近に位置するアジャ王国を起源としています。彼らの最も古い祖先はアガスヴィと呼ばれ、元々はタドの支配階級の一部でした。[ 5 ] [ 9 ]
アジャ族は大きな争いを起こし 、一方のグループが分裂してフォン族となり、ランデ・アジャホウト王と共にアラダに移住した。アジャホウト王の息子たちは、王の死後誰が後継者になるかを争い、グループは再び分裂した。今度は、フォン族の一団がアジャホウトの次男ド・アクリンと共に北方のアボメー高原に移住し、紀元1620年頃にダホメー王国を建国した。フォン族はそれ以来そこに定住し、ダホメー王国は近隣の王国を征服してベナン南東部に拡大した。[ 5 ]
さらに、フォン族の起源は、南から移住してきたアラダヌ・アジャ族と、高原の(ヨルバ)王国に住んでいたアヨヌ族のサブグループであるゲデヴィ族との混血にあるとする説もある。これらのヨルバ族はイゲデ族として知られており、アジャ族はゲデヴィ族と呼んだ。[ 10 ] [ 11 ]
しかし、これらの情報源は非常に議論の的となっている。アラダ内部に起源を持つという主張は、18世紀後半以前の同時代の資料には記録されておらず、1720年代にダホメ王国の首都アグボメの支配王朝が独立した沿岸王国アラダを征服したことを正当化しようとした試みである可能性が非常に高い。[ 12 ]これらの主張は、実際の血縁関係というよりも、王国間の文化的および政治的影響の比喩的な表現として解釈することもできる。[ 13 ]

17 世紀以前のフォン族に関する文献や記録は乏しいが、17 世紀以降、特に西アフリカ沿岸を訪れたヨーロッパの旅行者や商人によって書かれたフォン族に関する文書は豊富に存在する。[ 14 ]これらの回想録には、ウィダーやアボメーなどの都市が言及されている。最も広く流通している文献の一つは、 1793 年にフォン族の伝説、歴史、奴隷貿易の慣習を『ダホメーの歴史』という本に記した奴隷商人アーチボルド・ダルゼルの著作である。[ 15 ]現代の学者たちは、ダルゼルの客観性と正確性、そしてフォン族に関する彼の先駆的な著作がどの程度論争的なものであったか、あるいは客観的な学術研究であったかについて疑問を呈している。[ 15 ]
19世紀から20世紀初頭にかけて、ベナンとその周辺地域でフランスの存在感が増し、植民地時代が始まると、エドゥアール・フォア[ 16 ]、N・サヴァリオ[ 17 ] 、ル・エリス、そして1938年に出版されたMJ・ヘルスコヴィッツによるフォン族に関する人類学的研究[ 14 ]など、フォン族に言及した歴史書や小説が数多く登場した。
これらの歴史は、フォン族のダホメー王国が18世紀初頭、特にアガジャ王の治世から1740年代にかけて拡大し、内陸の首都アボメーから大西洋岸にまで達したことを示唆している。[ 5 ]この時期、ポルトガルが16世紀に中央アフリカの大西洋岸のコンゴ族の土地に定住してから200年後、南米のカリブ海と大西洋沿岸には多数のプランテーションがあり、ヨーロッパの商人による奴隷の需要が急増していた。ダホメー王国の拡大した領土は、この大西洋横断貿易に供給するのに有利な位置にあり、18世紀と19世紀のフォン族の歴史は一般的にこの文脈の中で語られている。[ 5 ] [ 18 ] [ 19 ]
フォン族はアフリカで奴隷制を発明したわけではなく、奴隷制を独占していたわけでも、奴隷貿易活動を独占していたわけでもありません。奴隷制という制度は、フォン族の起源であるアジャ王国やダホメー王国の形成よりもはるか昔に存在していました。歴史学教授のハーバート・クラインによれば、サハラ以南と紅海地域では、西暦800年から1600年の間にすでに年間5,000人から10,000人のアフリカ人奴隷が取引されており、その大半は女性と子供でした。[ 20 ]アフリカ史を専門とする歴史学教授のジョン・ドネリー・フェイジによれば、「奴隷経済は少なくとも14世紀頃には西スーダンと中央スーダンで一般的に確立されており、15世紀までにはセネガル周辺の沿岸部や下ギニアにも確実に広がっていた」とのことです。[ 21 ]
15 世紀までに、ニジェール川流域のフォン族のすぐ北に位置するソンガイ帝国の支配者たちは、すでに何千人もの捕虜を農業に利用していた。[ 20 ]世界中のヨーロッパ植民地のプランテーションでサトウキビ、綿花、パーム油、タバコなどの商品を生産するための奴隷労働の需要は、1650 年と 1850 年の間に急激に増加した。フォン族が王国を拡大して海岸線を支配するようになる前の 17 世紀後半には、ベニン湾はすでに奴隷を輸送していた。[ 23 ] 1700 年と 1740 年の間に大西洋岸で権力を確立したフォン族の支配者と商人は、この市場に参入した。[ 21 ]フォン族は、奴隷の需要にどう対応するかについて意見が分かれていた。エリザベス・ヒースによれば、フォン族とダホメーの支配者たちは奴隷貿易を縮小または終了させる意図を表明したと示唆する学者もいるが、歴史的証拠は、ダホメーの支配者とフォン族の港を含むベニン沿岸が最大の奴隷輸出国の一つになったことを裏付けている。[ 5 ]
ダホメー王国は、近隣のベニン王国やオヨ王国とともに、奴隷狩りや大西洋を越えた奴隷貿易に従事した。アフリカの王国間の捕虜、奴隷、そして政府収入をめぐる競争は、相互の正当化と圧力を激化させた。捕虜は、18世紀から19世紀にかけて、ベニン湾(奴隷海岸とも呼ばれる)からヨーロッパ人に奴隷として売られた。[ 24 ]
大西洋奴隷貿易の間、フォン族は他の民族集団の犠牲者でもあり、加害者でもありました。オヨ帝国の属国であったダホメーは、毎年オヨに奴隷を貢物として提供しなければなりませんでした。これらの奴隷の多くはフォン族の男性であったため、ダホメーの男女比が変化し、アゴジまたはミノと呼ばれる女性だけの軍事部隊に頼らざるを得なくなりました。毎年、オヨによって奴隷にされたフォン族の多くは、大西洋奴隷貿易で売られました。[ 25 ]ダホメーの犯罪者も、フォン族であっても新世界に輸出されることがありました。
ダホメー王国が販売した外国人奴隷は、オヨ帝国、ダホメー王国、アラダ王国間の戦争から来たものでした。しかし、他の奴隷は、王国内または国境での組織的な誘拐、および西アフリカ内陸部から商人が連れてきた奴隷のキャラバンによってもたらされました。フォン族のダホメー王国はウィダー港を支配しており、そこから多数のヨーロッパの奴隷船が下船しました。しかし、これはこの地域唯一の港ではなく、ベニン湾とビアフラ湾の近隣の他の王国が支配する港と競合していました。ダホメー王国が販売した奴隷は、エウェ族、アジャ族、ウィダー族、ミナ族、ヨルバ族などの民族グループに属していました。[ 24 ]
フォン族は、エウェ族などの近隣の民族グループとともに、カリブ海や南米沿岸のプランテーションで奴隷として働くためにフランス植民地に上陸した。彼らは当初、Whydahと呼ばれており、これはおそらく「アラダによって売られた人々」を意味していた。Whydahという言葉は音韻的にRadaに変化し、ベニン湾から奴隷船で乗船した西アフリカのコミュニティの名前となり、現在ではハイチ、セントルシア、トリニダード、フランス領アンティル諸島、およびフランスの影響を受けたその他の近隣の島々で見られる。[ 9 ]カリブ海の植民地時代の文書の中には、 Raraなどの別の綴りも見られる。[ 26 ]
ヨーロッパの植民地制度の奴隷商人や船主は競争を奨励し、奴隷で代金を支払って様々な王国に武器を与え、小王国を強化するために港や要塞などのインフラを建設した。[ 27 ]しかし、ヨーロッパ諸国やアメリカ諸国が奴隷貿易への関与を違法とする法律を制定したため、ベニン湾での奴隷貿易はすぐに終焉を迎えた。アメリカ大陸で最後に公式に奴隷貿易を違法とした国は、1851年のブラジル帝国であった。 [ 5 ] [ 28 ]奴隷輸出が停止すると、ダホメー王はフランスへの農産物輸出、特にパーム油に切り替えたが、プランテーションの運営には奴隷を使用した。農産物輸出は、かつての奴隷輸出ほど儲からなかった。国家収入を回復するため、彼は19世紀後半に署名された協定を通じて王国の港をフランスに貸し出した。フランスは協定を土地と港の譲渡と解釈したが、ダホメー王国はこれに同意しなかった。[ 5 ]この紛争は1890年のフランスの攻撃と、1892年の王国のフランス植民地化につながった。 [ 29 ]これによりフォン族に対する植民地支配が始まった。[ 5 ]
大西洋奴隷貿易の結果、フォン族の相当数がアメリカ大陸、特にハイチ、キューバ、トリニダード、ブラジルに散らばった。これにより、ハイチのブードゥー教やカンドンブレといった、ダホメの宗教の強い要素を含むアフリカ系ディアスポラの宗教が生まれた。[ 30 ]
フランス植民地帝国の時代はフォン王家の終焉を告げるものであったが、フランスは王家から受け継いだプランテーション制度を維持した。 [ 29 ]アフリカを専門とする世界史の教授であるパトリック・マニングによれば、その後の70年間で唯一の違いは、フォン族の旧王ではなく、フランス植民地国家がこれらのプランテーションからの余剰金(利益)の使い道を決定するようになったことだった。[ 29 ]フランス植民地行政官は、プランテーションの収益性と物流を改善し、フランス植民地の利益に資するために、インフラ整備を行った。[ 31 ]
フランス植民地政府はベナンの奴隷制度を標的とし、奴隷の捕獲を禁止し、多数の奴隷を合法的に解放したが、農場を経営していた以前の地元の奴隷所有者からの抵抗や派閥争いに直面した。継続された奴隷制度には、地域内の家族内で同居していた血縁関係に基づく奴隷も含まれていた。フォン族の貴族は、フランス統治下の行政官の地位に就くことで、新たな状況に適応した。[ 29 ]
ダホメー植民地の人々にとって新しい税金(フランス人はこれを「インポ」と呼んだ)は、フランスですでに実施されていたものと同様で、植民地行政官によってフォン族を含むすべての民族グループに導入された。これらの支払いは定期的に抵抗されたり拒否されたりし、衝突、反乱、逮捕、投獄、強制労働につながった。[ 32 ]これらの不満は、フォン族が参加した反植民地主義ナショナリズム運動へと結実した。[ 32 ]フランスは1958年にダホメーの自治権を認め、1960年には完全な独立を認めた。[ 33 ]
ベナンやフランス領西インド諸島の植民地時代、宣教師の影響でキリスト教やイスラム教に改宗したフォン族もいたが、多くは伝統的な宗教的慣習を続けた。 [ 34 ]イスラム教は11世紀から13世紀にかけてベナン地域に伝来したが、キリスト教は1789年に権力を握ったダホメー王アゴンロとそのフォン族の王族支持者によって採用され、宣教師も歓迎された。[ 35 ]スティーブン・マイユーによれば、宣教師たちはフォン族の宇宙創成に関する古い概念をアダムとイブと同じものとし、レグバをキリスト教のサタンとする教えを統合しようと試みたが、これは放棄ではなく混淆主義につながった。[ 36 ]
メアリー・ターナーによれば、フォン族は、ハイチで明らかになったように、奴隷として新しい環境に連れてこられた場合でも、キリスト教とイスラム教に対して概して強い抵抗を示してきた。[ 37 ]彼らは、アブラハムの神話の枠組みの中でフォン族の神話を革新的に再解釈することを概して拒否してきた。[ 38 ]宣教師の予想に反して、フォン族の司祭たちは、アブラハムの神話を自分たちの枠組みに取り入れ、再解釈した。[ 37 ]
フォン族の伝統的な宗教は、地域によってVodoun、Vodzu 、またはVoduと呼ばれ、語源的には「数多くの不死の精霊と神々」という彼らの神学的概念を指すVodunという用語と関連している。[ 9 ] [ 39 ]
フォン族の宗教的慣習には、公の神々、個人または私的な神々、祖霊、魔法またはお守りという 4 つの重なり合う要素があります。[ 40 ]したがって、ブードゥー教は多神教です。フォン族には、マウ・リサを生み宇宙を創造したナナ・ブルクという女性の最高存在の概念があります。 [ 40 ]出産後、母なる最高存在は引退し、すべてをマウ・リサ(月と太陽、女性と男性)の神々、精霊、不活性な宇宙に任せました。マウ・リサは数多くの小さな不完全な神々を創造しました。フォン族の信仰では、女性の神マウはトリックスターのレグバと宇宙の蛇アイド・フウェドと協力して生き物を創造しなければならず、その創造方法は人間を含むすべての生き物に善と悪と運命を吹き込みました。フォン族の神学では、下位の神々やレグバをなだめることによってのみ、運命を変えることができる。このなだめるには、下位の神々や祖霊への儀式や供物が必要であり、それらは人間に恩恵を与える能力があると信じられている。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]フォン族の典型的な伝統的な住居には、デクソス、つまり祖先の祠がある。[ 40 ]地元では、お守りはグボ、グリグリ、ジュジュ、またはオベアと呼ばれ、葉、ハーブ、煙が使われ、これらは各家族の公的な神または個人的な神への供物である。[ 40 ]

フォン族の多くはキリスト教徒であると自認しているが、大多数はベナンの伝統的な宗教であるブードゥー教を実践し続けている。フォン族には、大祭の際に精霊を受け取る司祭や霊媒師がいる。ウィダ寺院の聖なる蛇の崇拝はある程度重要であったが、最終的には廃れてしまった。[ 45 ]実践には、これらの神々や精霊のいずれかに憑依させるために太鼓を叩くことが含まれることがある。ヨルバ族など、フォン族の故郷地域の他の文化グループとともに、フォン文化はフランス、ポルトガル、またはスペインと融合し、独特の宗教(ブードゥー教、オベア、カンドンブレ、サンテリア)、ダンス、音楽のスタイル(アララ、ヤンヴァルー)を生み出した。
サン=ドマング(現在のハイチ)などのフランス植民地では、キリスト教宣教師がフォン族の像や宗教的な物品を没収して焼き払ったが、彼らの慣習は終わらなかった。彼らは再び偶像を再建した。[ 46 ]フォン族とその政府は、植民地時代の文化を変えようとする試みを覆した。植民地時代が終わった後、1月10日はベナンでブードゥー教の神々に捧げる公式の祝日と宣言された。[ 47 ]
フォン族は伝統的に定住農耕民であり、主食としてキャッサバ、トウモロコシ、ヤムイモを栽培している。 [ 4 ]男性は畑を耕し、女性は作物の世話と収穫を行う。狩猟や漁業も食料源であり、フォン社会の一部の人々は陶器を作ったり、衣服を織ったり、金属製の道具を作ったりしている。換金作物の中では、パーム油のプランテーションがフォン族の地域で一般的である。フォン文化は父系制であり、一夫多妻制と離婚が認められている。複数の妻を持つ男性は通常、それぞれの妻とその子供たちが別々の小屋に住む複合施設に住んでいた。複合施設の集まりが村を形成し、通常は世襲の首長が率いていた。現代では、伝統的な父系氏族に基づく生活様式やそれに伴う慣習は一般的ではない。[ 4 ]
愛する人を偲ぶ葬儀や命日は重要な行事であり、亡くなった人が霊として新たな人生を歩み始めることを祝うための弔いの形として太鼓を叩いたり踊ったりするなど、数日間続くこともある。[ 49 ] [ 50 ]
フォン文化は、歴史的に隣り合ってきた民族グループと文化や思想を共有してきた。彼らの慣習の多くは、ヨルバ族、アカン族、エウェ族などに見られる。[ 51 ]
フォン族の社会で注目すべき点は、約2世紀にわたって女性兵士を戦闘任務に用いていたことである。3,000人以上の女性が訓練を受け、正規の戦士としてフォン族を守り、勢力圏を拡大するために従軍した。女性戦士部隊は女性が率いていた。[ 52 ] [ 53 ]
フォン族の口承伝承を考えると、フォン社会で女性が戦士として加わった時期は不明である。ジャン=ピエール・ティボーなどの初期のヨーロッパの記録は、この伝統が18世紀初頭、あるいはそれ以前に遡ることを示唆している。[ 52 ]これらの性別役割はヨーロッパの旅行者には馴染みのないものであり、ヨーロッパのメディアにおける初期のフィクションは多くの学者によって信頼できないと考えられている。[ 7 ]
フォン族の間では、女性同士の同性愛関係は一般的だった。