ジェンダーアパルトヘイト

ジェンダーアパルトヘイト（性的アパルトヘイト^[1]^[a]またはセックスアパルトヘイトとも呼ばれる）は、性別を理由とした個人に対する経済的および社会的性差別である。これは、個人を従属的な立場に追いやるために、物理的または法的慣行のいずれかを使用して強制されるシステムである。 ^{[4]心理学および} 女性学の教授であるフェミニスト学者フィリス・チェスラーは、この現象を「少女と女性を別個の従属的な下位の存在に追い込み、少年と男性を女性親族の貞操の永久的な守護者に変える慣行」と定義している。^[5]ジェンダーアパルトヘイトの事例は、個人の社会的および経済的無力化につながるだけでなく、深刻な身体的危害をもたらすこともある。^[6]

語源

「ジェンダー・アパルトヘイト」という用語は、白人至上主義（アフリカーンス語：Baasskap ）のシステムを導入し、国の大多数を占める黒人住民を白人から分離した南アフリカの人種隔離政策に由来しています。 ^[7]アフリカーンス語で「分離」または「隔離」を意味する「アパルトヘイト」という用語をジェンダーに関して使用することは、分離と抑圧の両方を伴う人権侵害を反映しています。^[6]アパルトヘイトの定義において、アンソニー・レーヴステッド博士は次のように書いています。

分離の概念自体は、必ずしもいずれかのグループが他のグループよりも優遇されている、または優遇されることを意味するものではありません...アパルトヘイトやその他の種類の抑圧的な隔離の特徴は、政治的、経済的、社会的、さらには地理的な条件が、グループを強制的に分離するために意識的かつ組織的に作り出され、常に少なくとも1つのグループの利益（少なくとも短期的な利益）となるが、すべてのグループの利益となることは決してないか、偶然であることです。^[6]

ジェンダー・アパルトヘイトは普遍的な現象であり、特定の国に限ったものではありません。ジェンダー・アパルトヘイトの報告はイスラム文化の文脈で最も頻繁に発生していますが、世界中で蔓延しています。一部の人権擁護活動家は、アパルトヘイト下の南アフリカに課されたのと同様の制裁をジェンダー・アパルトヘイトを実践している国に課すべきだと主張しています。^[8]^[9]

宗教では

ジェンダーアパルトヘイトの事例は、宗教的および文化的慣習を通じて制度化されていることが判明しています。たとえば、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教、仏教の原理主義的解釈による女性の扱いの側面は、ジェンダーアパルトヘイトとして説明されています。^[10]宗教規範の厳格な解釈を通じて信仰を利用してジェンダーアパルトヘイトを正当化することは、非常に物議を醸しています。^[11]

カトリック

ジェンダー・アパルトヘイトやセクシュアリティ・アパルトヘイトという用語は、英国国教会^[12]やローマカトリック教会などの組織における女性の差別的待遇を説明するためにも使われてきた。長老派教会の牧師で作家のパトリシア・バッド・ケプラーは、ジェンダー・アパルトヘイトの一例として、聖職者や宗教指導者としての役割に受け入れられるための女性の制度化された闘争を指摘している。特にケプラーは、教会における女性の権威を制限する男らしさや女らしさの伝統的な概念を批判し、女性が聖職に就くことで神の秩序が乱されることはないと主張している。 [13]同様に、作家のスーザン・D・ローズは、アメリカの福音派キリスト教会の家父長制の家族構造がジェンダー・アパルトヘイトを維持していると述べている。 [ ¹⁴^]

ローマカトリック教会は、バチカンが「女性の聖職叙任の試み」を「デリクタ・グラビオラ」、つまり未成年者への性的虐待や「聖職者による[児童]ポルノの取得、所持、配布」と同等の犯罪として挙げたことから、ジェンダーアパルトヘイトを永続させているとみなされている。^[15]^[16]^[17]このような状況から、カトリック教会は家父長制を支持し、その結果、女性を宗教の指導的役割から遠ざけていると特徴づける人もいる。^[16]

イスラム教

イスラム教は、女性に適用される身分法や刑法の差別的性質について批判されてきた。^{[19]イスラム教の家父長制の価値観は、} さまざまな学派によると、イスラム教の最も論争の多い原則の1つであり続けている。しかし、一般的に、男性と女性の権利はイスラムの身分法によって大きく異なる。^[20]たとえば、イスラム教徒の男性は一夫多妻制に従事し、非イスラム教徒の女性と結婚することが許可されているが、イスラム教徒の女性は複数の夫を持つことや非イスラム教徒の男性と結婚することを禁じられており、 ^[21]^[22]^[23]^[24]、女性の相続財産は男性兄弟の半分である。^[^要出典^]さらに、イスラムの刑事裁判による有罪判決は、目撃者の証言に大きく依存しているため、女性に対する差別をさらに強めている。女性の証言だけでは殺人犯を有罪にするには不十分であると考えられており、検証には男性の証言が必要である。^[19]

イスラム教徒の男性と女性の両方に対する性的に慎み深く質素な服装の遵守は、ハディース文献とスンナ（イスラムの預言者ムハンマドとその教友に帰せられる行為と言葉）によって規定されている。^{[20]強制的な}ベールの習慣は、一部の地域ではジェンダー・アパルトヘイトの一形態とみなされている。^[25]強制的なベールの習慣は、シャーザード・モジャブによると、普遍的なイスラムの規範によるものではなく、むしろシャーザードは「この習慣はさまざまな文脈的状況下で広まった」と述べている。^[25]タリバン政権下のアフガニスタンで課された服装規定や、女子にスカーフの着用を義務付ける学校は、強制的なベールの例として挙げられている。^[26]^[27]^[28]これらの強制的なベールの政策は、女性の自律性と主体性を否定するジェンダー分離の強制的な手段として批判されてきた。^[28]^[29]しかしながら、この議論に対する反論は、強制的なベール着用はジェンダー・アパルトヘイトには当たらず、ベールの社会的構築が不当にそれをジェンダー不平等の象徴にしてしまったということを示唆している。^[29]アフガニスタン・イスラム首長国の5年間の歴史において、タリバン政権はシャリーア法をイスラム法学のハナフィー学派とムッラー・オマルの宗教的布告に従って解釈した。^[18]女性は働くことを禁じられ、^[18]少女は学校や大学に通うことを禁じられ、^[18]パルダを守ることと、外出時には男性親族に付き添われることが求められた。これらの制限に違反した者は処罰された。^[18]男性は髭を剃ることを禁じられ、タリバンの好みに合わせて髭を伸ばして長く保ち、外出時にはターバンを着用することが求められた。^[18]^{[30]タリバンは、}サッカーやチェスを含むスポーツへの男女の参加を禁止し、 [ ¹⁸^]凧揚げやハトなどのペットの飼育などのレクリエーション活動も禁止し、タリバンの判決に従って鳥は殺された。^[18]

女性の権利活動家マハナズ・アフカミは、イスラム原理主義の世界観は「女性の地位と社会との関係をイスラム秩序の正当性を判断する最高の基準としている」と書いている。これは、パルダ（男女の物理的な分離）とアウラ（衣服で身体を隠す）の制度に象徴されている。世界の多くの国と同様に、女性を抑圧する制度は、20世紀末にイスラム原理主義が復活するまで、影響力を弱めていた。^[31] ワリド・ファレスは、ソ連と中国のマルクス主義、およびトルコの「世俗的な反教権主義」が女性を「反宗教社会に溶け込ませる」ことを強制し、イスラム原理主義者による「ジェンダー・アパルトヘイト」の反発を招いたと書いている。彼は、他の宗教も「同様の歴史的闘争を目の当たりにしてきた」と指摘している。^[32]

ユダヤ教

超正統派ユダヤ教としても知られるハレディ派ユダヤ教は、ジェンダー・アパルトヘイト政策と信念を導入していると批判されてきた。^[33]^[34]ユダヤ文化の中では少数だが着実に成長している少数派であるハレディ派ユダヤ教は、学者のコミュニティとして特徴付けられ、神学校に通う女性よりもイェシーバーで教育を続ける男性の割合がかなり多い。^[35]ハレディ派ユダヤ教の信者は、男性はひげを剃らず、長くて暗い色のオーバーコートとつばの広い帽子をかぶり、女性は控えめに肌を覆っているなど、服装や外見でも特徴的である。^[36]ジェンダー・アパルトヘイトに対する非難は、この文化の抑圧的な性質と性別による分離、そして女性を性的誘惑として悪魔化していることに向けられている。^[35]さらに、ハレディ派コミュニティでは女性の公的なイメージが汚損され、若いユダヤ人の少女は慎みのないと見なされる服を着ているという理由で唾をかけられ、売春婦と呼ばれている。^[37]報告によれば、ジェンダー隔離行為の責任は主にハレディ派原理主義者にあり、ハレディ派コミュニティ全体としてはそのような行為を容認していないとのことである。^[38]

イスラエルの原理主義的ハレディ派ユダヤ人の行動はジェンダー・アパルトヘイトと呼ばれている。^[33]イスラエルの一部では女性がバスの後部座席に座るのが慣例となっているが、正式な法令で強制されているわけではない。しかし、2011年12月に、ハレディ派の男性がバスの前部座席の女性に後部に移動するよう求めたところ、女性が拒否したため大規模な集会が勃発するという事件が発生した。最終的に警察の介入で対立は解消された。この事件に関して、イスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ首相は、すべての人のための公共空間とコミュニティ内の団結を支持すると表明した。^{[39]ハレディ派ユダヤ人が女性に唾を吐いたり、テレビクルーを襲ったり、女性に服装の注意や}シナゴーグのそばを歩かないように指示するプラカードを掲げて抗議したという報告もある。^[40]

仏教

チベット仏教の特定の宗派^[要例]では、女性は神学校やその他の礼拝の場では男性の後に入場することが義務付けられています。^[要出典]また、女性はこうした行事やその他多くの機会、たとえば非公式の集まりや夕食会、特に高位の僧侶が出席する場での食事会などでも男性から隔離されています。^[要出典]また、夫婦を含む男性と女性が仏教行事に別々の交通手段で出席することを強制され^[要例]、行事に参加する際にはホテルの別々の部屋に宿泊することさえ求められるという逸話的な証拠もあります。^[要出典]

ケーススタディ

ジェンダーアパルトヘイトは世界の多くの国で見られますが、発展途上国でより一般的に見られます。以下は、ジェンダーアパルトヘイトを実施したとされる国です。

アフガニスタン

アフガニスタンは、タリバンの宗教的指導者の支配下にあり、フェミニスト団体などから、女性が公共の場で男性から隔離され、法的自由や雇用や教育への平等なアクセスを享受できないジェンダー・アパルトヘイト制度であると特徴づけられてきた。^[41]^{[42] 1996年後半に} 権力を握ったタリバンは、女性の移動の自由、雇用、教育の権利を制限する政策を制定し、女性に対する扱いで国際的な注目を集めた。^[43]タリバン統治下では、女性は、手、手首、足、または顔を露出すること、ブルカを着用しないこと、白のソックスや靴、おしゃれな服、歩くと音の出る靴など、不快とみなされるアイテムを着用することなど、課せられた服装規定に違反して有罪となった場合、拘留や身体的虐待を受けるリスクがあった。^[26]

2023年6月、アフガニスタンの人権状況に関する国連特別報告者のリチャード・ベネット氏は、ジュネーブの人権理事会でアフガニスタンの「ジェンダー・アパルトヘイト」について語った。 ^[44]

イラン

20世紀後半から21世紀初頭にかけて、イランでは、ほとんどの先進国と比較して、女性の権利が厳しく制限されてきた。世界経済フォーラムの2017年世界男女格差報告書では、男女平等の点でイランは144カ国中140位にランクされている。2017年のイランでは、女性が有給労働者に占める割合はわずか19％で、1990年以降7％増加している。 ^[45] 2017年、ジョージタウン女性・平和・安全保障研究所（WPS）指数では、イランは153カ国中最下位3分の1にランクされている。[ 46 ^]^他の南アジア地域と比較すると、イランの女性は金融口座、教育、携帯電話へのアクセスが良好である。^[46]^:¹⁶

マレーシア

2006年、マレーシア元首相の娘で女性の権利活動家でもあるマリーナ・マハティールは、マレーシアのイスラム教徒女性の地位はアパルトヘイト下の南アフリカの黒人女性の地位に似ていると述べた。^[47]^[48]マリーナの発言は、男性が離婚したり、最大4人の妻を娶ったりすることを許可したイスラムの新法に対する反応としてなされた。この法律ではまた、夫が妻の財産に対してより大きな権限を持つようになった。^[47]マレーシア・ムスリム・プロフェッショナル・フォーラムなどの保守派グループは、彼女の発言はシャリーアを侮辱し、他のイスラム諸国や東アジア諸国と比較してマレーシアの女性の重要な役割を損なうものだと批判した。^[47]

パキスタン

パキスタン社会は、政治、経済、社会の分野で女性が従属的な地位にあることから、ジェンダー・アパルトヘイトを採用していると言われている。例えば、1951年の市民法は、外国人の夫を持つパキスタン人女性が配偶者にパキスタン国籍を取得することを禁じている。^[49]経済活動、教育と識字率、社会の性比における男女格差も、パキスタンにおける体系的なジェンダー・アパルトヘイトの証拠として挙げられている。^[50]

いくつかの研究によると、パキスタン社会におけるジェンダーの役割は、歴史や社会科で重要な女性像を取り上げないことで、小中学校の教科書を通じて伝えられているとのことです。[ 51 ]^そのため、ジェンダーアパルトヘイトは、女性が家庭内の役割を担い、家の外で働く姿がほとんど描かれていない文章や画像を通じて制度化されています。さらに、性格や気質の面では、男性と女性は完全に正反対として特徴づけられています。女性は「うぬぼれが強く、愚かで、間抜け」であるのに対し、男性は「知的で、勇敢で、強い」のです。^[51]その結果、社会化されたジェンダーの役割がジェンダーアパルトヘイトを強化し、永続させています。

女性に対する差別的扱いをなくすための努力は、パキスタンの国会で2006年12月に制定された女性保護法案などの政策を通じてなされてきた。 ^[52]この法律は、強姦、窃盗、姦通などのさまざまな犯罪に対する刑罰を定めたフドゥード条例を改正した。以前、フドゥード条例は女性蔑視的性質と、女性を法的に抑圧しているとされる内容で論争の的となっていた。^[53]例えば、女性の強姦被害者は、反証されない限り、強姦が姦通や淫行に相当するという理由で有罪となる可能性がある。^[54]

サウジアラビア

サウジアラビアにおける女性に対する慣行は、一貫してジェンダー・アパルトヘイトと呼ばれている。^[55]^[56]ジェンダー・アパルトヘイトの行為は、女性が学校で体育の授業を受けることやスタジアムでスポーツ観戦することを禁じるなど、さまざまな形で現れていると言われている。^[要出典]女性はかつて車の運転を禁じられていたし、旅行するには今でも男性の許可が必要である。^[57]美徳促進悪徳防止委員会は、サウジアラビアの市民生活における男女分離の施行を監督しており、男女間の違法な混合は厳しく処罰される。サウジの教育制度はまた、女性の従属性は女性らしさに生まれつき備わっていると教えることで、厳格な性別役割分担を強制している。^[58]最近では、女性の扶養家族が国外に出国すると男性の保護者にテキストで警告する新しいテクノロジーシステムが導入されている。^[59]一般的にサウジアラビアの女性は未成年者と同じ法的権利を持ち、男性親族の同意なしに教育、仕事、医療などに関する重要な決定を下すことはできません。^[59]

サウジアラビア社会における女性の疎外は、国内外で大きな圧力を生み出してきた。アラブの春や2011～2012年のサウジアラビアの抗議活動を踏まえると、 2015年の市議会選挙でアブドラ国王が女性参政権を認めるなど、最近では進展が見られる。^{[57]さらに、サウジアラビアは女性によるバイクや自転車の使用に関する規制も一部解除しており、女性は}アバヤを適切に着用し、男性の保護者が同伴していれば、特定の場所で自転車に乗ることができるようになった。^[60]

社会的介入

学者や活動家は、国際法が特定の行為をジェンダー・アパルトヘイトとして認識し、それを防ぐために行動するイニシアチブと公的行動を欠いていると批判している。^[61]これらの批評家によると、文化相対主義は、女性への抑圧を変化や転覆から守ることで、ジェンダー・アパルトヘイトの防衛源になりすぎている。ジェンダー・アパルトヘイトをめぐるレトリックは、イスラム教のステレオタイプを永続させる新植民地主義の一形態として否定的に見られている。 ^[29]^[61]アフガニスタンにおけるタリバンの女性に対する人権侵害に対する国連の対応は、特に多くの論争の的となっている。国連は「タリバン政権のジェンダー政策を阻止できず、後に効果的な反対者になることもできなかっただけでなく、人道支援や現地スタッフの採用に女性に対する差別を実際に取り入れた」と主張する人もいる。^[43]

1997年、フェミニスト・マジョリティ財団（FMF）は、タリバン政権下での女性に対する人権侵害に注意を喚起するために、「アフガニスタンにおけるジェンダー・アパルトヘイトを阻止するキャンペーン」を立ち上げた。^[62] このキャンペーンは、「帝国主義的フェミニズム」を推進し、イスラム教を悪と非難する搾取的な論調を持っているとして批判されてきた。^[63]タリバン政権の崩壊後、キャンペーンは拡大し、「アフガニスタンの女性と少女のためのキャンペーン」に改名された。このキャンペーンはメイビス・レノが議長を務め、アフガニスタンにおけるジェンダー不平等に対する意識を高め続けることを目指している。^[62]

「女性禁止、スポーツ禁止」キャンペーンは、サウジアラビアの女性の地位の問題に取り組むため、湾岸問題研究所のハディ・アル・ムティフ人権プログラムによって2009年に開始された。^[要出典]このキャンペーンは、サウジアラビアが女性のスポーツ参加を認めるまで、同国をオリンピックから締め出すことを目的としている。 ^[64]国際オリンピック委員会（IOC）は、その憲章の中で、スポーツ活動への参加は人権であると宣言している。^[^要出典^]「女性禁止、スポーツ禁止」キャンペーン以外にも、ヒューマン・ライツ・ウォッチなどの他の組織が、女性に対するスポーツ規制についてサウジアラビアに世間の注目を集めている。^[57]

特にローマカトリック教会におけるジェンダー・アパルトヘイトに関しては、女性の叙階を禁じる教会の立場に反対するためにローマカトリック女性司祭会（RCWP）が結成された。 ^{[65]このグループはその後、2011年にドキュメンタリー映画}「バチカンに漂うピンクの煙」を公開し、さらに活動を拡大した。^[66]

参照

注記

^ しかし、性的アパルトヘイトは異性愛者と非異性愛者に対して存在する別々の法律を指す場合もある。^[2]^[3]

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外部リンク

イランにおける性的アパルトヘイトに反対イラン労働者共産党のアザール・マジェディ氏へのインタビュー

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語源