サンスクリット文学

サンスクリット文学は、サンスクリットで書かれたすべての文学を指す広義の用語です。これには、インド・アーリア祖語の最も古い子孫であるヴェーダ・サンスクリットで書かれたテキスト、古典サンスクリットのテキスト、およびサンスクリットの混合形式や非標準形式が含まれます。^{[1] [a]}古い言語の文学は、ヴェーダ時代に紀元前1500年から1000年頃のリグ・ヴェーダの執筆に始まり、その後、紀元前6世紀または4世紀頃の文法学者パーニニの時代まで、他のヴェーダ作品が続きました（その後、古典サンスクリットのテキストが徐々に標準になりました）。^{[3] [b]}

ヴェーダサンスクリットはヴェーダ宗教の広範な典礼書の言語であり、古典サンスクリットは主要なインド宗教、特にヒンドゥー教とヒンドゥー教のテキスト、また仏教とジャイナ教に関連する多くの著名なテキストの言語です。^[c]一部のサンスクリット仏教テキストは、仏教混成サンスクリットまたは仏教サンスクリットと呼ばれるサンスクリットのバージョンで作成されており、他の形式のサンスクリットには見られない中期インド語（プラクリティカル）要素を多く含んでいます。^[6]

サンスクリット文学の初期の作品は、写本として書き留められる前に何世紀にもわたって口頭伝承^{[d]を通じて伝えられてきました。 [8] [9] [10]}

サンスクリット語のテキストのほとんどは古代インドで作成されましたが、他のテキストは中央アジア、東アジア、東南アジアで作成されました。

サンスクリット文学は広大で、ヒンドゥー教のテキスト、宗教の聖典、様々な形式の詩（叙事詩や抒情詩など）、演劇、物語の散文などが含まれます。また、世俗的および技術的な科学と芸術を網羅した重要な作品も含まれます。これらの主題には、法律と慣習、文法、政治、経済、医学、占星術、天文学、算術、幾何学、音楽、舞踏、演劇、魔法と占い、性などが含まれます。^[11]

ヴェーダ文学と古典言語文学は多くの点で異なっている。現存するヴェーダ文学はほぼ完全に宗教的であり、祈り、神々（デーヴァ）への賛歌、犠牲、その他ヴェーダ宗教の関心事に焦点が当てられている。^[12]この古文学（最古のものはリグ・ヴェーダ）の言語であるヴェーダ・サンスクリット語は、パーニニのような後代の文法学者が記述した「古典」サンスクリット語とは多くの点で異なっており（そしてはるかに規則性に欠けている）。^[13]この文学はヴェーダ時代には口頭で伝えられ、後になってから書き留められた。^{[14] [15]}

古典サンスクリット文学はより多様で、次のようなジャンルが含まれます：聖典（ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教）、叙事詩、宮廷詩（カヴィヤ）、抒情詩、演劇、ロマンス、おとぎ話、寓話、文法、民法と宗教法（ダルマ）、政治と実生活の科学、愛と性交の科学（カーマ）、哲学、医学、天文学、占星術、数学。主題は大部分が世俗的です。^[16]一方、古典サンスクリット語は、パーニニやその注釈者のようなサンスクリット文法学者の影響もあり、はるかに形式化され均質的でした。^[17]

サンスクリット語は中世インドの宗教文学にとって重要な言語であった。近代以前のヒンドゥー教の文学や哲学のほとんどはサンスクリット語で書かれており、仏教文学のかなりの部分も古典サンスクリット語か仏教混成サンスクリット語で書かれていた。^{[18]これらのサンスクリット語の仏教文献の多くは、後に}中国仏典やチベット仏典に翻訳される基礎となった。^{[19] [20]}ジャイナ教の文献の多くもサンスクリット語で書かれており、 タットヴァルタ・スートラやバクタマラ・ストトラなどがある。 ^{[21] [22]}

古典サンスクリット語は学者やエリート層の共通言語としても機能していた（地域内でしか理解されなかった現地語とは対照的である）。^[23]

13世紀にイスラム勢力が北インドを侵略したことでインドのサンスクリット学問は深刻な打撃を受け、インドにおけるイスラム勢力の優位性は、特にイスラム教徒の支配者が中東の言語を推進して以来、この学術言語の衰退につながった。 ^{[24] [25] [26]}しかし、サンスクリットはインド全土で使用され続けており、儀式、宗教的実践、学問、芸術、その他のインドの伝統で使用されている。^[27]

ヴェーダサンスクリット文献には年代順に5つの層が認められる：^{[30] [31] [e]}

1. リグヴェーダ賛歌
2. マントラ
3. サンヒター散文
4. ブラフマナの散文
5. 経典

最初の3つは、一般的にサンヒター（Saṃhitās ^）[A]としてグループ化され、 4つのヴェーダ^[B]、ṛk、atharvan、yajus、sāmanから構成され、これらはサンスクリット語で最も古いテキストであり、ヴェーダ宗教と、後にヒンドゥー教として知られる宗教の両方の正典の基礎を構成しています。^[35]

4つのヴェーダのうち最初の、そして最も古いヴェーダであるリグ・ヴェーダは、他のヴェーダの基礎となっている。リグ・ヴェーダは、厳密に規定された韻律で構成されたスークタと呼ばれる1028の賛歌から成り、これらはサンヒターとしてまとめられている。リグ・ヴェーダを構成する約1万のこれらの詩節がある。リグ・ヴェーダの賛歌は10のマンダラに細分化されており、そのほとんどは特定の一族のメンバーに帰せられる。リグ・ヴェーダの賛歌は完全に口承で書かれ、その歴史の大部分において、リグ・ヴェーダは口承のみで伝えられ、紀元1千年紀の後半以降に書き留められたと思われる。^[36]

サーマヴェーダはオリジナルの作品ではなく、ほとんどすべて（75節を除く）リグヴェーダから取られた節で構成され、ソーマの供儀における位置を参照して再構成されています。この本は特定の固定されたメロディーに合わせて歌われるように意図されており、したがって聖歌集、サーマンと呼ばれることもあります。ヤジュルヴェーダもサーマンと同様に主にリグヴェーダから取られた詩で構成されていますが、いくつかの散文の定型文も含まれています。これは犠牲の祈りの書、ヤジュスと呼ばれています。^[37]

4つの聖典のうち最後のアタルヴァヴェーダは、使用されている言語の内部構造とリグ・ヴェーダとの比較の両方から見て、かなり後の作品である。しかし、アタルヴァヴェーダはヴェーダ人の思想のかなり初期の段階を表しており、主に悪魔に訴える呪文や呪文で構成されており、かなり古い時代に由来する魔術の概念に満ちている。^{[38] [f]}

ブラーフマナ（ヴェーダの下位区分）は、ヴェーダの儀式の正しい適用と、ヴェーダの司祭（ホトリ：「注ぐ者、崇拝者、朗誦者」）の義務について扱っている。この言葉は「祈り」を意味するブラフマンに由来している。ブラーフマナが書かれたのは、ヴェーダの賛歌が古代の神聖な啓示としての地位を獲得し、言語が大きく変化したため司祭がヴェーダのテキストを完全に理解できなかった時期である。ブラーフマナは、以前の作品とは異なり散文で書かれており、インド・ヨーロッパ語族の言語における散文の最も初期の例の一部を形成している。ブラーフマナは、聖典と儀式の関係を説明することを目的としている。^{[39] [g]}

ブラーフマナの後半には、神学や哲学についても論じた内容が含まれている。これらの作品は、森の静けさと平和の中で伝えられたり、研究されたりすることを意図していたため、アーラニャカ（森の）と呼ばれている。これらの最後の部分は、ウパニシャッド（傍らに座る）と呼ばれるようになったヴェーダの教義と哲学の書である。ヴェーダまたはムクヤ・ ウパニシャッド（主要かつ最古のウパニシャッド）の教義は、後にヴェーダーンタ（ヴェーダの終わり）体系に発展した。^[40]

ヴェーダのスートラは、ヴェーダの儀式（カルパ・ヴェーダンガ）または慣習法に関する格言的な論文である。それらは、膨大な量の儀式や慣習の詳細が蓄積されたブラーフマナの後期に登場した。これに対処するため、スートラは、簡単に暗記できる短い格言的な文章を通じて、ヴェーダの知識の簡潔な概観を提供することを目的としている。スートラは、儀式や慣習を解釈する必要性を省き、極限まで簡潔に、平易で系統的な説明を提供する。^[h]スートラという言葉は、語源は「縫う」を意味するsiv- ^[i]であり、したがって「縫い合わされた」または「縫い合わされた」を意味し、やがて同様の簡潔さの格言の著作の代名詞となった。^[j]多くの場合、スートラは非常に簡潔であるため、詳細な注釈の助けがなければ理解できない。^[41]

ヴェーダのスートラの主な種類には、シュラウタ・スートラ（儀式に焦点を当てたもの）、シュルバスートラ（祭壇の建設に関するもの）、通過儀礼に焦点を当てたグリヤスートラ、ダルマスートラなどがあります。

古代および中世のヒンドゥー教のテキストのほとんどはサンスクリット語で書かれており、叙事詩サンスクリット（インドの2つの主要な叙事詩に見られる前古典語）または古典サンスクリット（パニニアンサンスクリット）のいずれかでした。^{[42]現代では、ほとんどの古代テキストは他の}インド言語に翻訳され、一部は西洋言語に翻訳されています。^[43]紀元前、ヒンドゥー教のテキストは口頭で作成され、その後、写本に書き留められるまで、1000年以上にわたって世代から世代へと口頭で暗記され、伝えられていました。^{[44] [45]}ヒンドゥー教のテキストを世代から世代へと保存し伝えるというこの口頭の伝統^[k]は、現代まで続いています。^{[44] [45]}

ヒンドゥー教のサンスクリット語のテキストは、次の 2 つのクラスに分類されます。

• シュルティ（「聞かれたもの」） ^[C]は、ヴェーダやウパニシャッドのように「啓示された」と信じられています。 ^[47]
• スムリティ（記憶されたもの）サンスクリット語文献は、ある著者に帰せられるヒンドゥー教文献の特定の一群であり、[47] 派生的な著作であるため、ヒンドゥー教ではシュルティよりも権威が低いと考えられている。 [48] スムリティ文献に^は、ヴェーダーンガ、イティハーサ^（マハーバーラタやラーマーヤナなどのヒンドゥー教の叙事詩）、スートラとシャーストラ、プラーナなどが含まれるが、これらに限定されない。また、一部の伝統にはカーヴィヤ（宮廷詩）、バーシャ、^[D] 、および政治、倫理、文化、芸術、社会を網羅した多数のニバンダ（要約）も含まれる。 ^{[49] [50]}

インドの叙事詩の最初の痕跡は、ヴェーダ文学の中に、対話を含むリグヴェーダの特定の賛歌、ヴェーダのブラーフマナに見られるアーキヤーナ（バラッド）、イティハーサ（過去の出来事の伝統的な説明）、プラーナの中に見られます。^[51]これらの詩はもともと賛美歌または英雄歌でしたが、時が経つにつれて叙事詩へと発展しました。これらはもともと、ヴェーダの馬の供儀（アシュヴァメーダ）や葬儀などの重要な行事の際に朗読されていました。^[51]

関連する別のジャンルは「人々を讃える歌」（ガタ・ナラサムシ）で、戦士や王子の栄光ある行為に焦点を当てており、これもまた長い叙事詩サイクルに発展した。^[52]これらの叙事詩は、スータと呼ばれる宮廷の吟遊詩人によって朗読された。スータはおそらく独自のカーストであり、戦士カーストと密接な関係があったと思われる。また、クシラヴァと呼ばれる関連する旅回りの歌手のグループもあった。^[53]インドの王や王子は宮廷に吟遊詩人を置き、王を讃えたり、祭りで詩を朗読したり、時には戦士を勇気づけるために戦いで詩を朗読したりしたようである。^[54]

他にも叙事詩群は確かに存在したが、現存しているのは『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』の2つだけである。^{[55] [56]}

マハーバーラタはある意味では単なる「叙事詩」ではなく、それ自体が文学全体、つまりバラタ族の英雄物語を中心に構築された多くの異なる詩的作品の膨大なコレクションとして見ることができます。^[57]この文学の大部分はおそらく紀元前3世紀から紀元後3世紀の間に多数の著者によって編纂されたもので、最も古い保存されている部分は紀元前400年頃よりそれほど古くはありません。^[58]

グヴェーダでは、バラタ族は好戦的な部族としてすでに言及されており、ブラーフマナもドゥシヤンタとシャクンタラーの息子であるバラタについて語っています。マハーバーラタの核心は、カウラヴァ王家（バラタの子孫）の家族間の争いであり、クルクシェートラでの血なまぐさい戦いへとつながりました。何世紀にもわたって、膨大な量の詩、神話、伝説、二次的な物語、道徳的な物語などが、元の核心的な物語に追加されました。したがって、この叙事詩の最終的な形は、18巻+1巻にわたる10万のシュローカ^{[l]にまで及びます。 [59] [60]}

ウィンターニッツによれば、マハーバーラタにはバラモン階級の影響も見られ、バラモン階級は吟遊詩人の詩（主に世俗的な英雄文学）を流用し、自分たちの宗教的神学や価値観を吹き込むプロジェクトに従事していたとウィンターニッツは主張している。^[61]

マハーバーラタの中で最も影響力のある部分はバガヴァッド・ギーターであり、これはヴェーダーンタ学派の中心的な聖典となり、今日でも広く読まれています。^[62]

マハーバーラタの一種の補足（キラ）として機能するもう一つの重要な関連テキストは、クリシュナの姿に焦点を当てたハリヴァンシャである。^[63]

マハーバーラタとは対照的に、ラーマーヤナは7冊に分かれたわずか24,000の詩節から成り、形式はより純粋に規則的で華麗な叙事詩であり、後のカーヴィヤ伝統の基礎となったスタイルである。^{[64] [65]}ラーマーヤナの物語には2つの部分があり、^{[66] 5冊の真正な書に語られている。最初の部分は、}アヨーディヤーのダシャラタ王の宮廷での出来事を中心に展開し、彼の妻の一人が、王が選んだラーマの代わりに自分の息子バラタに王位を継承させようと争う。叙事詩の2番目の部分は神話と驚異に満ちており、追放されたラーマが森で巨人と戦い、何千もの悪魔を倒す。第二部では、ラーマの妻シータがランカの王ラーヴァナに誘拐され、ラーマが島に遠征して戦いで王を倒し、妻を取り戻すという出来事も描かれている。^[67]

プラーナはヒンドゥー教の聖典の大きな分類であり、神話、ヒンドゥー教の神々の伝説、宇宙論、宇宙論、古代の王や賢者の物語、民話、寺院に関する情報、医学、天文学、文法、ヒンドゥー教の神学と哲学など、数多くのテーマを扱っています。^[68]これらのテキストの中で最も影響力があるのは、おそらくヴァイシュナヴァ派神学の中心的なテキストであるバーガヴァタ・プラーナです。^{[69] [70]}その他のプラーナは、シヴァ・プラーナやデーヴィー・バーガヴァタ・プラーナのように、異なる神に焦点を当てています。

主要なウパニシャッドは、ブラフマナとアーラニヤカに含まれるため、ヴェーダ文学とみなすことができます。^{[71] [72]}しかし、ヴェーダ本文が完結した後も、「ウパニシャッド」と題された多くの経典が編纂され続けました。これらの後期の「ウパニシャッド」には、2つのカテゴリーのテキストがあります。^{[73] [74]}

• ムクティカー正典の一部である 95 の正典ウパニシャッド。これらは紀元前 1 千年紀の最後の数世紀から紀元後 15 世紀頃にかけて編纂されました。
• 近世から近代にかけて編纂され、ヴェーダ以外の多くのテーマを扱っている、より新しい準正典ウパニシャッド。

スートラ風の格言文学は様々なテーマで執筆され続け、最も人気があったのはヒンドゥー哲学の様々な分野に関するものであった。^[75]

ヒンドゥー哲学に関する主要なスートラテキスト（カーリカーとも呼ばれる）には以下のものがある：^[76]

• サーンキヤカリカ
• サーンキヤプラヴァカナスートラ
• ミーマーンサー・スートラ
• ニヤーヤ・スートラ
• 毘沙門経
• パタンジャリのヨガ・スートラ
• ブラフマー スートラ(つまり、ヴェーダーンタスートラ)
• ガウダパーダ・カリカ
• パーシュパタ・スートラ
• シヴァ・スートラ
• スパンダカリカ
• ウトパラデーヴァのイーシュヴァラプラチャビジニャーカーリカ

様々なサンスクリット文学は、 Bhāṣyas、Vṛṭṭis、Ṭīkās、Vārttikasなどと呼ばれる注釈テキストの大きな伝統も生み出しました。 ^[76]これらの注釈は、スートラ、ウパニシャッド、サンスクリット叙事詩を含む多くのジャンルのサンスクリットテキストについて書かれました。^{[77] [78] [79]}

例としては、ヨーガ・スートラに関するヨーガバーシャ、シャンカラのブラフマスートラバーシャ、ラーマーヌジャ（1017-1137）のギーターバーシャ​​とシュリー・バーシャ、パクシラスヴァーミン・ヴァーツヤーナのニヤーヤ・スートラ・バーシャ、サーンキヤカーリカーに関するマタラヴリティなどが挙げられます。

さらに、時が経つにつれて、二次的な注釈（注釈に対する注釈）も書かれるようになった。^[80]

ヒンドゥー教のタントラ経典には、タントラやアガマ と呼ばれる様々な種類がある。ギャビン・フラッドは、これらのタントラ経典の最も古い年代は西暦600年であると主張しているが、そのほとんどはおそらく8世紀以降に書かれたものである。^[81]

タントラ文学は、インド全土でタントラの伝統が台頭し、繁栄した「タントラ時代」（8世紀から14世紀頃）に非常に人気がありました。フラッドによれば、すべてのヒンドゥー教の伝統、シャイヴァ派、ヴィシュヌ派、スマルタ派、シャクタ派（おそらくシュラウタ派を除く）はタントラの作品の影響を受け、タントラの要素を文学に取り入れました。^[81]

散文や詩など、ヒンドゥー教の宗教作品には他にも数多くの種類があります。

散文作品の中には、ヨーガ・ヴァーシシュタ（アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおいて重要）やヨーガ・ヤージュニャヴァルキヤ、デヴィ・マハートミヤ（シャクティの重要な作品）などの重要な作品があります。

詩に関しては、数多くのストトラ（頌歌）、スークタ、ストゥティ、およびその他の詩のジャンルがあります。ヒンドゥー教のサンスクリット詩の重要な作品には、ヴィヴェーカクダーマニ、ハヌマーン・チャリサ、アシュターヴァクラギータ、バジャ・ゴーヴィンダム、シヴァ・タンダヴァ・ストトラなどがあります。

後期サンスクリット語ヒンドゥー教テキストのもう一つのグループは、ハタ・ヨガに焦点を当てたものであり、ダッタトレーヤ・ヨガシャストラ（13世紀）、ゴーラクシャシャタカ（13世紀）、ハタヨガプラディーピカー（15世紀）、ゲランダサンヒター（17世紀または18世紀）が含まれます。^[82]

時が経つにつれ、サンスクリット語の世俗科学（śāstraまたはvidyā）の著作がさまざまなテーマで執筆されるようになりました。^[83]これらには、文法、詩、辞書学、幾何学、天文学、医学、現世の生活と享楽、哲学、法律、政治などが含まれます。^[84]

これらの世俗科学の学習は、グルが口頭で主題を解説する形で行われました。その際、格言集であるスートラのテキストが使われましたが、その簡潔さゆえに、それを解釈する方法を知っている人にしか意味がありませんでした。スートラに続く注釈であるバーシャは、生徒と教師の対話のスタイルで構成されており、質問が提起され、部分的な解決策であるプールヴァパクシャが提示され、それが処理され、修正され、最終的な意見であるシッダーンタが確立されます。やがて、バーシャは講義のようなものに進化しました。^[85]

スートラは当初、明確なものとみなされていた。しかし、後に文法の分野では、スートラを訂正したり修正したりするためにヴァールティカが作られ、この考えは回避された。よく使われた別の形式は、比較的単純な韻律で、書きやすく覚えやすいシュローカであった。散文と詩が混在して使われることもあった。法律や詩学などの後期の著作では、詩にありがちな難解さを避け、はるかに明確なスタイルが発達した。^[86]

こうした世俗的な著作の研究はインドで広まっていた。ナーランダー僧院などの仏教機関も、ヴィディヤースターナとして知られる4つの世俗科学の研究に重点を置いていた。これらは、言語科学（サブダヴィディヤ）、論理科学（ヘトゥヴィディヤ）、医学（チキットサヴィディヤ）、美術工芸科学（シルパカルマスターナヴィディヤ）である。仏教大学で研究された5番目の主なテーマは、精神科学（アディヤートマヴィディヤ）だった。^[87]これらのインドのサンスクリット語の弟子たちは、仏教の宗教文学だけでなく、こうした世俗的な著作も取り入れたチベットなどのヒマラヤ文化にも影響を与えた。 ^[88]チベットの学者サキャ・パンディタ（1182–1251）はサンスクリットの著名な学者であり、チベット人の間でこうした世俗的な学問の研究を推進した。^{[89] [ 90]}パーリ語を中心とする上座部仏教がこれらの地域で台頭していた当時も、サンスクリット語の文法と韻律の研究はスリランカや東南アジアでも行われていました。 ^{[91] [92]}

スートラの時代になると、サンスクリット語は十分に進化し、古い文献の理解や正しい朗読が難しくなってきた。このため、この問題を解決するためのいくつかの種類の作品が出現した。これらの作品は宗教的なスートラのようなスタイルだが、宗教的というよりはサンスクリット語の言語学研究に焦点を当てていた。^[m]これらの作品で議論された主なトピックは、文法( vyākaraṇa )、音声学( śikṣā )、語源( nirukta ) であった。これらは伝統的に、ヴェーダの研究とともに発展した 6 つの補助分野であるvedāṅga (「ヴェーダの四肢」)の一部である。^[94]

これらの作品の中で最も古く、最も重要なものの一つは、ヴェーダ時代の『プラティシャーキヤ・スートラ』であり、ヴェーダ語に生じた音声の変化を研究するために、アクセント、発音、韻律、および関連事項を扱っています。

言語学者ヤーシュカ（紀元前7世紀から4世紀頃）の初期の文法書、例えばニルクタは、サンスクリット語の文法と語源の研究の基礎となっている。^[95]

インドのサンスクリット文法の伝統に最も影響を与えた著作は、パーニニの『アシュターディヤーイー』である。これは簡潔なスートラ集で、サンスクリットの言語と文法を細かく定義し、後のサンスクリットの規範形式の基礎を築いた（したがって、古典サンスクリットを定義した）。^{[96]パーニニの後、この分野で影響力のある著作には、}カティヤーナの『ヴァルティカカーラ』、文法学者パタンジャリの『マハーバーシャ​​』、バートリハリの『ヴァーキャパディーヤ』 （文法と言語哲学に関する著作）などがある。^[97]

時が経つにつれ、様々な文法学派が発達した。ジャイナ教文法学者と仏教文法学者の伝統があり、後にはパニン派文法学者の伝統もあった。^[98]

サンスクリット語で書かれた辞書学の著作は数多くあり、その中にはバナ、マユラ、ムラリ、シュリハルシャなどの人物に帰属する辞書も数多く含まれている。^[99]キースによれば、「辞書には2つの主要なクラスがある。1つは同義語で、単語は主題ごとにグループ化されているが、もう1つは同義語（アネカルタ、ナナールタ）であるが、重要な同義語辞書には通常、同義語のセクションが含まれている。」^[99]

最古の辞書 ( kośaḥ )の 1 つは、アマラシンハの Nāmalingānusāsanaであり、Amarākośaとしてよく知られています。キースによれば、おそらく 6 世紀に栄華を極めたアマラシンハは、「大乗を理解し、カーリダーサを用いた仏教徒であることは間違いない」という。^[100]他の語彙集は、詩人・文法学者ハラユダの短編『アビダーナラトナマーラー』（950 年頃）、ヤダヴァプラカーシャの『ヴァイジャヤンティー』、ヘマチャンドラの『アビダーナシンターマニー』 、メディニカラの『アネカルタサブダコーシャ』（14 世紀）など、後世の作品です。^[101]

儀式を正しく遂行することに関するスートラのヴェーダ的実践は、あらゆる種類の義務の遂行や、社会的、道徳的、法的領域など、他の事柄にも拡張されました。これらの作品は、古いグリヒャスートラやシュラウタスートラと区別するためにダルマスートラやダルマシャーストラとして知られるようになりましたが、当初は区別はありませんでした。他のスートラと同様に、これは簡潔な散文で、教義を強調するためにトリシュトゥブ韻律のシュローカや詩がいくつか散りばめられています。より広くは、民法と宗教法の分野の作品はダルマシャーストラの旗印の下にあります。^[102]

そのような作品の例は次のとおりです。

• ゴータミーヤ・ダルマシャーストラ
• ハーリタ・ダルマシャストラ
• ヴァシシュタ・ダルマシャーストラ
• バウダーヤナ・ダルマシャストラ
• アーパスタンビーヤ・ダルマシュートラ
• ヴァイシュナヴァ・ダルマシャーストラ
• ヴァイカーナサ・ダルマシャーストラ

しかし、すべてのダルマ文献の中で最も重要なのはマヌスムリティであり、これは詩の形で書かれ、すべてのカーストのすべての人間に適用されることが意図されていました。^[103]マヌスムリティは、結婚、日常の義務、葬儀の儀式、職業と一般的な生活規則、合法な食べ物と禁じられた食べ物、不浄と浄化、女性に関する法律、夫婦の義務、相続と分割など、さまざまな主題を扱っています。カースト、さまざまなカーストの行動、職業、カースト混合の問題に捧げられた章があり、社会階層化のシステムを詳細に列挙しています。マヌスムリティは、西暦紀元後の2世紀頃にさかのぼります。^{[104] [105]最近の遺伝子研究によると、紀元前2200年頃からインドで大規模に行われていた異なる集団間の人口混合が、}近親婚制の始まりとともに停止したのは紀元1世紀頃であったことが判明している。^[106]

サンスクリット文学は、他にも様々な技術的、世俗的なテーマを扱っており、その中には次のようなものも含まれる。^[107]

• バーラスパティヤ・スートラは、インド哲学の唯物論的チャールヴァカ学派の著作です。
• 占星術および天文学の文献 (ジョーティシャ)。ジョーティシャヴェダーンガ、アーリヤバハティーヤ、スーリヤ シッダーンタ、およびヴァラーハミヒラ ブリハツァンヒターを含みます。これらの作品では、占いや農業などの他のトピックについても取り上げています。
• ジョティシャと密接に関連しているのは、ブラフマスプタシッダーンタなどのインドの数学書である。
• 錬金術文献（ラサーヤナ）、ナーガールジュナの著作、ラサラタナカラムなどを含む
• 政治、国政、その他関連する主題に関する著作で、最も有名なのはArthaśāstramである。^[108]他にはカマンダキのNitisara、ソマデヴァ・スリのNitivakyamrta、ボージャに帰せられるYuki-ḵalpataruなどがある。 ^[109]
• 弓術（ダヌルヴェーダ）と馬の科学（アシュヴァーユルヴェーダ）に関する著作。^[110]
• 宝石の研究（ラトナシャーストラ）。^[111]
• アーユルヴェーダの医学文献には、 Carakasaṃhitā、Suśrutasaṃhitā 、 Vāgbhaṭaの著作などのアーユルヴェーダの古典が含まれます。^[112]
• カーマ・シャーストラ（愛、快楽、性に関する著作）の中で最も有名なのは『カーマ・スートラ』である。他の著作には、コッカカの『ラティラハシャ』 （13世紀）やカリャーナマッラの『アナンガランガ』（16世紀）などがある。
• インドの建築文学 ( vāstuśāstra )、たとえば『Manushyalaya Chandrika』や『Samarāṅgaṇastoutradhāra』など。
• 芸術と工芸 ( śilpaśāstra ) に関する文献、例えば彫刻、音楽( Saṅgītaratnākaraなど)、演技と舞踏 ( Nāṭyaśāstraに記述)、絵画 ( Vishnudharmottara ) など。

インドでは、仏教のテキストは古典サンスクリット語だけでなく、仏教混成サンスクリット語（「仏教サンスクリット語」や「混合サンスクリット語」とも呼ばれる）で書かれることが多かった。 ^{[113] [114]}最も初期の仏教テキストは中期インド・アーリア 語で作成され、伝えられたが、後のインド仏教徒は聖典をサンスクリット語に翻訳するか、少なくとも部分的に文学をサンスクリット化した。^{[115] [116] [113]}

3世紀初頭、仏教のテキストも古典サンスクリットで書かれるようになった。^{[115]時が経つにつれ、サンスクリットは亜大陸、特に}北インドの特定の仏教宗派にとって、仏教の経典とスコラ学の主要言語となった。これはサンスクリットが政治的、文学的な共通語として台頭したことに影響されており、エリート層の保護の必要性が高まり、ヒンドゥー教のバラモンと競争したいという願望を反映しているのかもしれない。^{[117]仏教による古典サンスクリットの使用は、偉大な詩人で劇作家の}アシュヴァゴーシャ（紀元100年頃）の作品に初めて見られる。 ^[118]説一切有部派は特に、その経典全体をサンスクリット語に翻訳したことで知られている。^[119]

他のインドの仏教宗派、例えばマハーサーンギカ・ロコッタラヴァーダやダルマグプタカも、程度の差はあれ、サンスクリット語を採用したり、経典をサンスクリット語化したりした。^{[120] [121]しかし、上座部}仏教のような他の仏教の伝統はこの傾向を拒否し、パーリ語などの中期インド言語で経典を保持した。^[116]

サンスクリット語は大乗仏教でも最も重要な言語となり、多くの大乗経典がサンスクリット語で伝わった。 ^[116]最も古く重要な大乗経典のいくつかは般若経であり、その多くはサンスクリット語の写本として現存している。^{[122] [123]}

インドの仏教作家たちは、哲学、論理認識論、ジャータカ、叙事詩などのテーマに関するサンスクリットの論文やその他の著作も著した。これらの著作の多くはチベット語と中国語の翻訳でのみ現存しているが、重要なサンスクリット仏教作品の多くは写本の形で現存しており、数多くの現代のコレクションに収蔵されている。^[124]

サンスクリット語は、ヴァイバーシカ学派、サウトランティカ学派、マディヤマカ学派、ヨガカラ学派のインド仏教哲学者たちの主要な学術言語でした。^{[125]これらには、}クマララタ、ナーガルジュナ、アーリヤデーヴァ、アサンガ、ヴァスバンドゥ、ヤショミトラ、ディグナーガ、スティラマティ、ダルマキルティ、バーヴィヴェカ、チャンドラキルティ、シャンティデヴァ、シャンタラクシタなどの有名な人物が含まれます。^{[125]仏教徒によって書かれたサンスクリット語の著作の中には、文法 (} vyākaraṇa )、辞書編集 (koṣa)、詩 ( kāvya )、詩学 (alaṁkāra)、医学 (アーユルヴェーダ)などの世俗的なテーマも取り上げられているものもあります。^[126]

グプタ朝（4世紀から6世紀頃）とパーラ朝（8世紀から12世紀頃）には、ナーランダー大学やヴィクラマシーラ大学などの大規模な仏教機関が成長し、仏教哲学を含む多くの知識分野（ヴィディヤスタナ）がサンスクリット語で研究されました。^[128]これらの大学には、中国など遠くからも留学生が集まりました。最も有名なのは、7世紀の中国の巡礼者玄奘三蔵で、ナーランダーでサンスクリット語で仏教を学び、翻訳プロジェクトのために600冊以上のサンスクリット語の写本を中国に持ち帰りました。^{[129] [130]}易経などのインドへの中国人巡礼者は、これらの大学では、仏教哲学の研究に先立ってサンスクリット語と文法が広範に研究されていたと述べています。^[131]

インドのタントラ時代（8世紀から14世紀）には、数多くの仏教タントラやその他の仏教の秘教文学がサンスクリット語で書かれました。これらのタントラのテキストには、非標準的なサンスクリット語、プラクリティカルな要素、アパブラムシャや古代ベンガル語などの地方言語の影響がよく見られます。^{[132] [133]}これらの俗語は、秘教的なサンスクリット語のテキストに見られる詩（ドーハ）によく見られます。^[134]

最古のジャイナ教の聖典であるジャイナ教のアガマは、プラークリット語で書かれ、口頭で伝えられました。 [ ^135]ジャイナ教の歴史の後期（西暦8世紀頃以降）には、ジャイナ教の著者は、ジャイナ教のプラークリット語の使用を維持しながら、他の言語、特に古典サンスクリット語で文学を書き始めました。^[136]

最も重要なジャイナ教のサンスクリット語の著作は、ウマスワティ（紀元2世紀から5世紀頃）の『タットヴァルタシュートラ（現実の本質について）』である。『タットヴァルタシュートラ』は、ジャイナ教のすべての伝統においてジャイナ教哲学の権威ある著作とみなされており、広く研究されている。^[137]

その他の影響力のあるジャイナ教サンスクリット語の著者には、サマンタバドラ、プージャパーダ(サルヴァールタシッディと題されたタットヴァルタスートラの最も重要な注釈を書いた)、シッダセーナ ディヴァーカラ(西暦 650 年頃)、アカランカ、ハリバドラスウーリ(8 世紀頃) の著者が含まれます。 Yogadṛdṛṣṭisamuccaya、Yogaśāstra を書いたHemachandra (西暦 1088 ～ 1172 年頃) 、およびNavya-Nyāyaの学者Yaśovijaya (1624 ～ 1688) です。^[138]

インドには、様々なジャンルや形式のサンスクリット古典詩が数多く存在する。^{[139]インドの}ジークフリート・リーンハルトによれば、カーヴィヤという用語は個々の詩だけでなく、「詩そのもの、すなわち芸術的および文学的規範に従ったすべての作品」を指す。^[140]インドの詩には叙事詩と叙情詩の要素が含まれる。完全に散文（ガドヤ）、完全に韻文（パドヤ）、または混合形式（ミスラ）の場合がある。^{[141]カーヴィヤの作品には、}頭韻法、直喩、隠喩、その他の比喩表現が満載である。 ^{[142] [143]}

インド人は詩を、見ることのできる詩（drsya、preksya、つまりドラマ/演劇）と聞くことしかできない詩（sravya）の2つの主なカテゴリーに分類しました。^[144]

インドの韻律詩は、さらに2つのカテゴリーに分けられる。^[141]

• マハーカーヴィヤ（大詩）は、サルガバンダとも呼ばれ、セクションまたはカント（サルガ）に分割された大きな詩です
• ラグカーヴィヤ（小詩）、短い詩または一節

リーンハルトによれば、「韻律詩はマハカヴィアとラグカヴィアの両方で繁栄したが、散文詩（ガディヤ）と散文と韻文が混じった文学（キャンパス）が主要な形式をとる傾向があった。唯一の例外は、仏教社会でよく見られる賛歌碑文（プラサスティ）と宗教書簡（レカ）で、どちらもカヴィア様式で書かれている可能性がある。どちらもすべて散文で書かれているか、散文と韻文が交互に混ざった形で書かれているため、散文カヴィアまたはキャンパスを表すマイナー形式に属するものとみなされる必要があるが、この点はインドの理論家が無視しているようだ。」^[145]

カヴィヤは、紀元前200年頃から紀元後1100年頃にかけて栄えた宮廷詩人たちによって用いられた。^[n]グプタ朝時代はインドのカヴィヤの最高潮であったと多くの人に考えられているが、この時代以前にも後にも多くの詩が作られている。 ^{[147]サンスクリット語のカヴィヤは、}ビルマ、タイ、カンボジア、マレー諸島の文学にも影響を与えた。^[148]サンスクリット語のカヴィヤの研究はチベット文学にも影響を与え、サキャ・パンディタのようなチベット仏教学者によって推進された。^[87]

サンスクリットのカーヴィヤ詩は、宮廷の外、町、学問の学校、パンディットや他のエリートの家庭でも栄え、今日でも作曲され研究され続けている。^[149]カーヴィヤは、公の集会、宮廷のレセプション、そして詩の研究と鑑賞のために特に集まった社会でよく朗読された。カーヴィ（カーヴィヤ詩人）はまた、報酬とエリートや王（宮廷詩人を任命することが多かった）の支援をめぐって互いに競い合った。^{[150]カーヴィは高度な教育を受けており、その多くは文法、辞書学、その他の分野など他の科学の知識を持つパンディットであったと思われる。インドの著述家たちは、これらの詩人の重要な資質は}プラティバー、つまり詩的想像力であると主張した。 ^[151]

カーヴィヤの始まりははっきりしない。リーンハルトは、その始まりを「後期ヴェーダ時代の終わり頃（紀元前550年頃）にまで遡る。この時代は、機能的にも構造的にも以前のモデルとは全く異なる、独自の特徴を持つ詩の形式がゆっくりと出現した時期だった」としている。^[152]最も初期のカーヴィヤ詩は、短詩形式（ラグカーヴィヤ）の短いスタンザであり、時には1スタンザの詩（ムクタカ）だけであった。これらの初期の作品はほとんど残っていない。^[153]

ラグカーヴィヤは主に短い詩を指し、単一スタンザの詩 (ムクタカ)、二スタンザの詩 (ユグマカ)、および複数のスタンザの詩 (クラカ) があります。短い詩はカンダカヴィヤとも呼ばれ、詩集や詩集はコーサと呼ばれました。^[154]初期のラグカーヴィヤはプラクリットで書かれていましたが、やがてサンスクリットで書かれるようになったものもあります。^[154]

最も初期のラグカーヴィヤは、ムクタカ（ガタとも呼ばれる）と呼ばれる単一の節で構成されていた。これらは、叙情詩的な自然詩、叙情詩的な愛の詩、宗教詩、または反省的な教訓詩であることが最も一般的であった。^[155]リーンハルトによれば、「ムクタカ詩は、一般的にミニチュアの絵や場面を描いたり、あるいは単一のテーマの描写を注意深く構築したりする。」^[155]

こうした初期の詩のうち最も古いもののいくつかは、仏教の経典に収められており、そこには『テーラガータ（長老僧の詩）』と『テーリガータ（長老尼の詩）』という2つの詩集が含まれている。これらはパーリ語版のみが現存しているが、プラークリット語とサンスクリット語版も存在した。^[156]

文法学者パニーニ、学者パタンジャリ、ヴァラルチなどの重要人物に帰属する詩節もいくつか残っているが、その帰属は定かではない。^[157]

重要なサンスクリット詩人で、短編詩集が現存するものとしては、『シャタカトラヤ』で知られるバールタリ（ 5世紀頃活躍） 、エロティックな詩を主に収録した『アマルーシャタカ』の著者アマル（7世紀）、そして『アーリヤサプタシャティー』の著者ゴーヴァルダナ（12世紀）などがあげられる。^[158]

様々な作者による短いサンスクリット詩を集めたアンソロジーは数多くあり、これらの作品が短いサンスクリット詩の主な情報源となっている。^[159]広く称賛されているアンソロジーの一つは、仏教僧で詩人でもあるヴィディヤカラ（1050年頃-1130年）の『 Subhāṣitaratnakoṣa』（秀珠選集）である。 ^{[160] [161]}その他の重要なアンソロジーには、ジャルハナの『Subhāṣitamuktāvalī』（13世紀）、シュリダラダーサの『Saduktikarṇāmṛta』（1205年）、シャールガダラパッダティ（1363年）、ヴァッラバデーヴァの『Subhāṣitāvalī』（美しき言葉の連鎖、16世紀頃）などがある。^[159]

ムクタカとマハーカーヴィヤの間には、1つのサンスクリット韻律と1つのテーマ（インドの6つの季節、愛とエロス、自然など）を使用して連接されたスタンザ（8〜100スタンザ）である中程度の長さのサンスクリット詩があります。これらは「スタンザシリーズ」（サンガタ）またはカンダカヴィヤなどとも呼ばれます。^[162]

こうした中詩の例としては、サンデーシャ・カーヴィヤ（使者詩）を広めたカーリダーサ（サンスクリット語詩人の中で最も有名な人物）のリトゥサンハーラ、ガタカルパラ・カヴィヤム、メガドゥータ、ジャンブカビのチャンドラドゥータ（8世紀から10世紀）、ジナセーナのパールシュヴァビュダヤ（ジャイナ教の作品）、ヴェーダーンタ・デーシカのハンササンデーシャ、コキラ・サンデーシャ、ルーパ・ゴースヴァーミンのハンサドゥータ（16世紀）などがある。^[163]中詩の別のジャンルとしては、サンブーのラージェンドラカルナプラのような賛歌がある。^[164]

宗教的な中程度の長さのカーヴィヤ形式の詩（ストトラまたはストゥティスと呼ばれることが多い）も非常に人気があり、パンジリックとの類似点がいくつか見られます。リーンハルトによると、中程度の長さの宗教詩で最も広く書かれている人物には、「ゴータマ・ブッダ、ドゥルガー・カーリー（またはデーヴィ）、ガネーシャ、クリシュナ（ゴーヴィンダ）、ラクシュミ、ヌリシマ、ラーダ、ラーマ、サラスヴァティー、シヴァ、スーリヤ、タターガタ、ティルタムカラまたはジナ、ヴァルダマナ・マハーヴィーラ、ヴィシュヌ」が含まれます。^[165]神へのサンスクリット賛歌のうち、文学的なカーヴィヤと見なすことができるのは、真に芸術的で、古典的なカーヴィヤの規則に従っている一部のみである。^[166]

リーンハルトによれば、仏教徒の文学的讃歌はこれらのうち最も古いものである。アシュヴァゴーシャがいくつか書いたと言われているが、それらはすべて失われている。^[167]詩人マートリチェタ*（紀元70年から150年頃）の2つの仏教讃歌、ヴァルナーラヴァルナ・ストトラまたはカトゥシャタカとサタパンカサタカまたはプラサダプラティバ（（仏陀の）慈悲の輝きに関する（ストトラ））はサンスクリット語で現存している。これらは最も優れた仏教ストトラであり、インドの仏教徒コミュニティで非常に人気があった。^[167]ナーガールジュナ（2〜3世紀）、チャンドラゴミン（5世紀）、ディグナーガなどの他の仏教の師に帰せられる仏教のストートラや、ハルシャヴァダナ王による2つの仏教ストートラもあります。^[168]後期の重要な仏教ストートラには、サルヴァジニャミトラのスラグダラストートラ（約700年）、ヴァジラダッタのロークシュヴァラ・サータカ（9世紀）、タントラのマンジュシュリーナマ・サンギーティ、ラーマチャンドラ・カヴィバーラティの15世紀のバクティサータカ（バクティ運動の影響を受けています）などがあります。^[169]

サンスクリット語のジャイナ教のストートラも多く、そのほとんどはジャイナ教のティルタンカラに捧げられたものである。それらには、マナトゥンガ（7世紀）のバクタチャマラストートラ、ナンディセーナのアジタサンティスタヴァ、アバヤデーヴァ（11世紀半ば）のマハヴィーラスタヴァ、ラーマチャンドラ（12世紀）のストートラなどがある。^[170]

カーリダーサの時代以降に書かれたヒンドゥー教の賛美歌は数多くあります。最も重要なものとしては、バーナバタの 『チャンディシャタカ』、マユルバッタの『スーリヤサタカ』 、アディ シャンカラ作とされる数多くの賛美歌（これらの大部分はおそらく彼が作曲したものではない）、『マヒムナスタヴァ』、『シャイヴァパンチャシャティ』（14 世紀）、アビナヴァグプタの『シャイヴァ』などがあります。ストトラス、南部のムクンダマラとナラヤニヤム、クリシュナカルナームルタム、ニラカンタ ディクシタ、ジャガンナータ パンニタラージャ、ガンガデーヴィ、ラマヌジャ、ジャヤデーヴァ、ルパゴスワミ、バータ ナーラーヤナの詩(17 日) 世紀）。^[171]

リーンハルトによれば、マハーカーヴィヤ（長詩）の最も重要な特徴は、章またはカント（サルガ）に分かれていることである。完全に韻文化されたマハーカーヴィヤ（サルガバンダと呼ばれる）は、さまざまな韻律で書かれている。マハーカーヴィヤは、完全に散文で書かれることもあれば、韻文と散文の混合（主にカンプと呼ばれる）で書かれることもある。^{[172]サルガバンダは一般的に}英雄を中心に据えられ、悪役も登場する。悲劇的な結末を迎えることはほとんどない。^[173]ラーマーヤナのようなインドの叙事詩は、サンスクリットのマハーカーヴィヤ文学に大きな影響を与えている。^[174]

現存する最古の大乗仏教は、仏教の詩人で哲学者のアシュヴァゴーシャ（紀元80年頃 ～150年頃）のものです。^[174]彼の『仏陀行』は、チベット語と中国語の両方に翻訳されるほどの影響力がありました。^{[175] [176] [177]}中国の巡礼者、易経（紀元635年～713年）は、『仏陀行』は「インドの5つの地域すべてと南洋諸国（スマトラ島、ジャワ島、近隣の島々）で広く読まれていた…簡潔な形で崇高な教えが詰まっていたため、それを読むことは美徳とみなされていた」と書いています。^[178]アシュヴァゴーシャによるもう 1 つのマハーカーヴィヤは、ブッダの異母兄弟であるナンダの回心に焦点を当てた『サウンダラナンダ』です。 ^{[179] [180]}

多くの人からインドのシェークスピアと呼ばれたカーリダーサ^[o]は、サンスクリット詩のスタイルの最高の巨匠だったと言われています。アーサー・マクドネルは、この偉大な詩人の言葉は「音の堅固さと均一性、激しい変化を避けて穏やかなハーモニーを好むこと、通常の意味での言葉の使用と意味の明瞭さ、感情を伝える力、美しさ、高揚感、比喩的表現の使用」を持っていると説明しています。^[182] カーリダーサの最も偉大なカーヴィヤは、ラグヴァンシャとクマーラサンバヴァです。^{[p] [183]}

このラグヴァンシャ（ラグの系譜）は、ラーマとその先祖、後継者の生涯を19章で記録しており、ラーマの物語はラーマーヤナの物語と非常によく一致しています。物語は速いペースで進み、適切で印象的な比喩が満載で、本物の詩がたくさんありますが、そのスタイルはマハーカーヴィヤの典型的なものよりも単純です。ラグヴァンシャは、中心人物が高貴で賢明で勝ち誇っていること、作品がラサとバーヴァに満ちていることなど、マハーカーヴィヤのすべての基準を満たしていると見なされています。この作品の注釈は20以上知られています。^{[184] [185]}クマーラサンバヴァ（クマーラの誕生）は、シヴァとパールヴァテ​​ィーの求愛と結婚、そして彼らの息子クマーラの誕生の物語を語っています。詩は、戦士の神の誕生の目的である悪魔ターラカの殺害で終わります。クマーラサンバヴァは、詩人の豊かで独創的な想像力を示しており、豊富な詩的イメージと豊富なイラストを生み出しています。また、クマーラサンバヴァに関する注釈は20以上残っています。^{[186] [187]}

これら2つの偉大な詩は、インドの伝統では、他の4つの作品とともに「6つの偉大な大乗詩」に分類されています。他の4つの偉大な詩は、バーラヴィ（西暦6世紀）のキラータールジュニーヤ、マーガ（西暦7世紀頃）のシシュパーラヴァダ、バーティカーヴィヤ（ラーヴァナヴァダとしても知られる）、そしてシュリーハルシャ（西暦12世紀）のナイシャディヤチャリタです。ナイシャディヤチャリタは、大乗詩の中で最も広範で難解な詩であり、インド哲学への言及が多数含まれています。^[188]時が経つにつれ、これらの詩、特にナイシャディヤチャリタに関するさまざまな注釈も書かれました。^[189]

カーリダーサの時代から18世紀にかけて、メンタの『ハヤグリヴァヴァダ』（6世紀）、プラヴァラセーナ2世の『セトゥバンダ』、シンハラ詩人クマラダサの『ジャナキハラナ』、 ラージャナカ・ラトナカラの『ハラヴィジャヤ』、ナロダヤ、仏教徒シヴァスヴァミンの『カッピナービュダヤ』 （9世紀）、ブッダゴーサの『パディヤクダマニ』（9世紀頃の釈迦の伝）など、数多くのサルガバンダが古典様式で作曲された。^[190]後代のサルガバンダは、より技術的な複雑さ、博学さ、広範囲にわたる装飾を特徴とする傾向があった。^[191]これらの後期の作品の著者には、12 世紀のカシミールのシャイヴァ・カヴィラージャ・ラジャナカ・マンカとジャヤラタ、革新的で広く模倣された『ギタゴヴィンダ』の著者であるジャヤデーヴァ、ロリンバラジャのハリヴィラサ（16 世紀半ば）、^[192]ゴクラのシャイヴィ派のビクサタナ（カヴィヤ）、クリシュナナンダの 13 世紀が含まれます。サハルダヤナンダ、そしてラーマパニヴァーダの数多くの作品。^[193]

8世紀以降、多くの洗練されたジャイナ教の大乗仏教が、（主にグジャラート出身の）多数のジャイナ教詩人によって書かれた。その中には、ジャタシマナンディの『ヴァランガチャリタ』（7世紀）、カナカセナ・ヴァディラージャ・スリの『ヤショダラチャリタ』、ヴァディバシマ・オダヤデーヴァの『クシャトラクダマニ』などがある。 ^{[194]ジャイナ教の著者らは、ラヴィセーナの}『パドマプラーナ』 （678年）のように、ジャイナ教のテーマを取り入れた独自のラーマーヤナも書いた。^[195]

その他の後期の mahākāvyas は、歴史上の人物に基づいた詩で、古典的な詩のテーマで歴史を飾るものである。例えば、パリマラのNavasāhasāṅkacharita、ビルハナのVikramāṅkadevacharita (11 世紀)、ガンガデーヴィのMadhurāvijayam (マドゥライの征服、14 世紀頃) は、ヴィジャヤナガル王国の王子の生涯と、その王子によるマドゥライ・スルタン国への侵攻と征服を記録している。ルドラカヴィのRashtraudha Kavya は、バグラーナとカンデーシュのマラーター・バグル王の歴史を記録し、バフマニ家、マフムード・ベガダ、フマーユーン、アクバル、ムラト・シャーなどの重要人物に関わる軍事史における彼らの役割と立場を詳述している。^{[196] [197] [198] [199]}

後代の詩には特定の詩的技法に重点を置いたものもあり、その中でも特に人気があったのはパロノマシア（スレシャ）と曖昧な韻（ヤマカ）である。例えば、ヴァスデーヴァ（10世紀）のユディシュティラ・ヴィジャヤやナロダヤなどの詩はすべてヤマカ詩であるが、サンディヤカラ・ナンディンのラーマパラチャリタはスレサカヴィアである。^[200]

最後のジャンルの 1 つはシャーストラカーヴィヤです。これは古代の科学や知識を教える教訓的な内容も含むカーヴィヤです。例としては、ハラユダの『カヴィラハシャ』（詩人のためのハンドブック）、バッタ ビーマの『アルジュナラヴァニヤ』（文法を教える）、ヘマチャンドラの『クマラパラカリタ』（文法）などがあります。^[201]

初期のマハーカーヴィヤのほとんどは韻文であったが、マハーカーヴィヤという用語は長い散文詩にも適用することができ、散文の巨匠（ガドヤ）が生きていた7世紀以降に人気が高まった。散文の巨匠には、ダンディン（『ダシャクマーラチャリタ』の著者）、スバンドゥ（『ヴァーサヴァダッタ』の著者）、バーンバッタ（ 『カーダンバリ』と『ハルシャチャリタ』の著者）がいる。 ^[202]散文のマハーカーヴィヤは、韻律の巧妙さを非常に複雑で芸術的な文章に置き換えた。^[203]サンスクリット散文詩の他の重要な作家には、ブーシャナ バータ、ダナパラ (ティラカマニジャリのジャイナ教の著者)、およびヴァディバシンハ オダヤデーヴァ (ガディアシンターマンニの著者) が含まれます。^[204]

カンプー（ガディヤパディヤマイとも呼ばれる）は、韻文と散文の両方を含む詩のジャンルである。このジャンルは紀元1千年紀には珍しかったが、後に南インドを中心に人気が高まった。^[205]このジャンルのサンスクリット語での最古の例は、トリヴィクラマバッタの『ナラカンプー』（または『ダマヤンティカンプー』、10世紀頃）である。^[205]サンスクリット語の他の多くの作品にも韻文と散文が混在しており、例えばアーリヤシュラの『ジャータカマーラー』などがあるが、リーンハルトはこれらは真のカンプーではないと指摘している。なぜなら、「真のカンプーでは、可能な限り完璧な散文と、本物のカヴィヤ様式のスタンザとの間に計算されたバランスがある」からである。^[206]

いくつかの重要なキャンパスには、ソマプラバ スリのヤシャスティラカカンプー(9 世紀、ジャイナ教)、ハリカンドラのジヴァンダラカンプー(ジャイナ教)、ラーマヤナカンプー、ディヴァカラのアモガラガヴァカンプ、 17 世紀の女性詩人ティルマランバのヴァラダンビカパリナヤ、ヴェンカタドゥヴァリンのヴィシュヴァグナダルサカンプ、 ジーヴァ・ゴスヴァミンの膨大なゴパラカンプ、 ラグナタダサのムクタカリトラ、そして18世紀のマイティリ語詩人クリシュナドゥッタのシュリ・ジャンラージ・チャンプ。^[207]

韻律と詩学を論じたサンスクリットの著作も数多くある。詩学を論じた最古の著作はバラタムニの『ナーティヤシャーストラ』（紀元前200年-紀元後200年）で、主に演劇を扱った作品である。^[208] ピンガラ（紀元前300-200年頃活躍）は、韻律に関する初期のサンスクリットの論文である『チャンダシャーストラ』を著した。

ガウリナート・バッタチャリヤ・シャーストリは、インドの詩学の4つの主要な流派とその主要人物を挙げている。^[209]

• バーマハ( 7 世紀頃 )のカーヴィヤーラムカーラ、ウドハータのアランカラサムグラハ、ルドラタのカーヴィヤーラーンカーラに基づくアランカーラ学派。
• リティ学派-ダンディン（ 7～8世紀頃）のカーヴィヤダルシャは、アランカーラ学派の影響を受けており、グナの概念を導入しています。カーヴィヤダルシャは、8世紀のリティ学派の創始者であり、カーヴィヤランカーラ・スートラの著者であるヴァーマナに大きな影響を与えました。
• ラサ学派は、ナーティヤシャーストラのラサ（感情的風味）に関する格言を参考にしています。この学派の重要人物は、フリダダルパナの著者であるバッタナーヤカです。
• アナンダヴァルダナ(西暦 820 ～ 890 年頃)の『ドゥヴァニャローカ』と、アビナヴァグプタ(『ナータヤシャーストラ』の注釈である『アビナヴァバーラティ』も執筆した)の注釈を利用するドヴァーニー学派。この学校は「美的提案」（dhvani）を重視しています。

詩学に関するその後の影響力のある作品としては、マンマタ(11 世紀)の『カーヴィアプラカーシャ』 、クシェメンドラの詩学に関する著作、ヘマチャンドラの『カヴィヤヌアサナ』、ヴァグバタの『ヴァグバタランカラ』、ルパ ゴスヴァミンの『ウッジュヴァラニラマニ』などがあります。^[210]

カーヴィヤ文学以外にも、スバーシタ（「よく言った」）と呼ばれる詩作品が数多くあり、格言詩や教訓詩に分類できます。^{[211] [212]これらは主に、賢明な言葉、}格言的な教訓（多くの場合倫理的）、一般的な格言やことわざ（ロカヴァキャ）を含む詩です。 ^{[213] [214]}これらは、多くのテーマに関する何千ものスバーシタです。^[215]ダルマパダは、格言を集めた重要な初期の詩集の1つです。^[211]

また、チャーナキヤの作とされる教訓的な著作も数多くあるが、実際には複数の著者によって書かれたものであり、例えば『ラージャニーティサムッカヤ』『チャーナキヤニーティ』『チャーナキヤラジャニーティ』『ヴリッダ・チャーナキヤ』『ラグ・チャーナキヤ』などである。^[216]もう一つの重要な格言集は『バートルハリのニサータカ』である。^[217]

このジャンルの後の例としては、ジャイナ教アミタガティの『スバシタラトナサリドーハ』、クシェメンドラの 『チャルカリヤ』、『ダルパダラナ』と『サマヤマトルカ』、クスマデヴァの『Dṛṣṭāntaśataka』、ディア・ドヴィヴェーダの『ニティマンジャリ』（1494年）、ヴァラバデーヴァの『ニティマンジャリ』などがある。スバーシターヴァリー(15 世紀)。^{[218] [219]} Cātakāṣṭakaなど、subhāṣitaのアンソロジーも数多くあります。^[220]

インドの古典劇（ドゥリシャ、ナータカ）も主にサンスクリット語で書かれ、このサンスクリット文学ジャンルの例は数多くある。バラタのナーティヤシャーストラ（紀元3世紀）は、サンスクリットの劇作術について論じた最古の作品である。^[221]サンスクリットの劇は感情と英雄的な人物に焦点を当てている。古典的には、結末はハッピーエンドであり、決して悲劇的ではない。^[222]サンスクリットの劇への言及は、偉大な叙事詩を含む古代サンスクリットのテキスト全体に見られる。^[223]

最も古いサンスクリット演劇には、アシュヴァゴーシャ（彼の『シャーリプトラプラカラナ』は断片のみが現存）の作品や、バーサ（紀元前1世紀頃）の多くの戯曲があり、そのほとんどは2つの偉大な叙事詩（マハーバーラタとラーマーヤナ）に基づいています。^{[224] [225]} カーリダーサは、言語の熟練度と文体の簡潔さで称賛され、最も偉大なサンスクリット劇作家であると広く考えられています。^[226]彼は3つの戯曲を書いています：Vikramōrvaśīyam、^[E] Mālavikāgnimitram、^[F] Abhijñānaśākuntalam。^[G]

その他の重要な演劇としては、『Mṛcchakaṭika 』（5 世紀）や『Mudrārākṣasa』などがあります。

7世紀のインド皇帝ハルシャは、シンプルで繊細な作風を持つ偉大な劇作家としても知られていました。^[227]彼のサンスクリット語劇『ラトナヴァリ』、『ナガナンダ』、『プリヤダルシカ』はよく知られています。^[228]

『マッタヴィラサプラハサナ』（酔ったスポーツの茶番劇）は、サンスクリット語の短い一幕劇である。7世紀初頭にタミル・ナードゥ州でパッラヴァ朝のマヘンドラヴァルマン1世（571年 - 630年）によって書かれた二大一幕劇のうちの1つである。 ^[229]

バヴァブティ（8世紀）はカリダサに次ぐ偉大な劇作家の一人です。^[230]他の主要なサンスクリット劇作家には、ヴィシャカダッタ、バータ ナーラーヤナ、ムラリ、ラージャセカラ、クシェミスヴァラ、ダモダラミシュラ、クリシュナミシュラが含まれます。^[231]

その後、ダンスと演劇について論じた 『シルパラトナ』など、サンスクリット語の劇作テキストも 2 千年紀に執筆され続けました。

サンスクリット語には様々な古典的な寓話集があり、その中で最も影響力のあったものの一つが初期の『パンチャタントラ』で、広く模倣された作品である。^[232]他の作品には『ヒトパデーシャ』やシュリーヴァラの『カタカウトゥカ』などがある。^[233]仏教のジャータカ（仏陀の前世の物語）も同様のジャンルで、『ディヴィヤーヴァダーナ』 、アーリヤシュラの『ジャータカマーラー』（仏教寓話集）、クセメンドラの『アヴァダーナカルパラタ』などの様々な作品が含まれる。

民話（またはおとぎ話）集には、『ヴェータラ・パンチャヴィニャティ』、 『シンハーサナ・ドヴァートリニャシカー』、『スククタサプタティ』などがある。^{[234]また、ソーマデーヴァの}『カタサリツァガラ（物語の流れの海） 』もある。

カルハナのラージャタランギニ、ルドラカビのラーシュトラウダ・カヴィヤ、パラマナンダのシヴバラタとパラマナンカヴィヤ、ケシャブバットのラージャラムチャリトラ、クリシュナ・ダッタのシュリ・ジャンラージ・チャンプなどの詩的な歴史年代記もあります。^[235]

ヘマチャンドラ（1088-1172）の『トリサスティサラカプルサカリトラ』は、サンスクリット語で書かれたジャイナ教の教訓物語の一例である。^[236]

また、ブッダシュヴァーミンの『 ブリハトカターシュロカサングラハ』のような、より古い失われたテキストを要約して再話したものもあります。^[237]

サンスクリット文学は今も創作され続けている。しかし、これらの作品の読者層は非常に少ない。『トダシー：現代サンスクリット詩人のアンソロジー』（1992年）の序文で、ラダヴァッラブ・トリパティは次のように書いている。^[238]

サンスクリット語は古典文学で知られていますが、この言語の創作活動は中世から今日まで休むことなく続いています。[...] その結果、現代のサンスクリット語の著作は、一般的な無視に悩まされています。

現在のサンスクリット詩人のほとんどは、パータシャーラ（訳注：仏教の僧侶や哲学者の学徒）のパンディットか大学教授として教師として雇われている。 ^[238]しかし、トリパティは現代のサンスクリット文学の豊富さについても指摘している。

一方、この時代にサンスクリット語で執筆することに非常に熱心だったと思われる作家の数は、無視できない数です。[...] ラムジ・ウパディヤヤ博士は、現代サンスクリット演劇に関する論文の中で、19世紀から20世紀にかけて執筆・出版された400以上のサンスクリット劇について論じています。1961年から1970年までの10年間に書かれたサンスクリットの大作詩を扱った論文の中で、研究者は、まさにその10年間に制作された52のサンスクリットの大作詩（叙事詩）について言及しています。

同様に、プラジャパティ（2005）は『独立後のサンスクリット文学：批評的調査』の中で、インド独立後（1947年以降）の期間だけで3000以上のサンスクリット作品が作曲されたと推定している。さらに、これらの作品の多くは、古典サンスクリット文学や他のインド言語の現代文学と比較しても高品質であると評価されている。^{[239] [240]}

インドの国立文学アカデミーであるサヒティヤ・アカデミーは、 1967年以来、その年にサンスクリット語で書かれた最も優れた創作作品に賞を授与している。2009年、サティヤヴラト・シャストリは、インド最高の文学賞であるジュナンピス賞を受賞した初のサンスクリット語作家となった。^[241] ヴィッダヤル・シャーストリは、 2つの叙事詩（マハカヴィヤ）、7つの短い詩、3つの戯曲、3つの賛美歌（スタヴァナ・カヴィヤ）を作曲し、 1962年にヴィッダヤヴァチャスパティ賞を受賞した。他の現代サンスクリットの作曲家には、アビラジ・ラージェンドラ・ミシュラ（トリヴェーニー・カヴィとして知られる、短編小説やサンスクリット文学の他のいくつかのジャンルの作曲家）、ジャガドグル・ランバドラチャルヤ（カヴィクララトナとして知られる、2つの叙事詩、いくつかの小作品、プラスターナトライーに関する注釈の作曲家）がいる。

最近までほとんど知られていなかったもう 1 つの偉大なサンスクリット叙事詩は、1946 年にパンディット スーリヤ デヴ ミシュラによって書かれた『ドゥルヴ チャリトラ』です。彼は、ハザリ プラサド ドゥウィエディ、アヨーディヤ シン ウパディヤイ『ハリウド』、スーリヤカント トリパティなどの著名なヒンディー語およびサンスクリット語の批評家から高く評価されています。ニララ」、ラルダールトリパティ「プラヴァシ」。^[242]

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• MAHE マハーバーラタ デジタルコンコーダンス（哲学部 - マニパル）
• ファンタジー百科事典のサンスクリット文学