『市民政府への抵抗』、別名『市民的不服従の義務について』または『市民的不服従』は、アメリカの超越主義者ヘンリー・デイヴィッド・ソローによるエッセイで、1849年に初版が出版された。この中でソローは、個人は不当な法律に従うよりも良心を優先すべきだと主張し、政府の権威に受動的に従うことは不正義を助長すると断言している。ソローは、奴隷制度と米墨戦争(1846~1848年)に反対しており 、これらを道徳的にも政治的にも容認できないと考えていた。
このエッセイは政治思想と政治活動に大きな影響を与え、インド独立運動においてその理念を取り入れたマハトマ・ガンジーや、アメリカ公民権運動において重要な影響を与えたと述べているマーティン・ルーサー・キング・ジュニアといった人物にも影響を与えた。個人の責任と不正義への抵抗というテーマは、非暴力抵抗運動と市民的不服従の哲学における基礎的なテキストとなっている。
1848年、ソローはコンコード・ライシーアムで「政府に対する個人の権利と義務」と題する講演を行った。[ 1 ]これが彼のエッセイの基礎となり、そのエッセイは1849年にエリザベス・ピーボディによるアンソロジー『美的論文集』に「市民政府への抵抗」というタイトルで初めて掲載された。[ 2 ]このタイトルは、ソローのプログラムを「非抵抗主義者」やアディン・バロウやウィリアム・ロイド・ギャリソンのようなキリスト教アナキストのプログラムと区別するものであった。ソローは、国家に対する実践として非抵抗を主張することは極めて効果がないと主張したからである。とはいえ、ソローは当初、バロウとギャリソンが提唱するキリスト教アナキストの理想に感銘を受けていた。抵抗は、ソローが政府を機械に例えた比喩の一部でもあった。機械が不正義を生み出しているとき、良心的な市民は「反摩擦」(つまり抵抗)となって「機械を止める」義務があった。[ 3 ]
1866年、ソローの死後4年後、このエッセイはソローの著作集(『カナダのヤンキー、反奴隷制と改革に関する論文』)に「市民的不服従」というタイトルで再録された。今日では、このエッセイは「市民的不服従の義務について」というタイトルでも出版されている。これはおそらく、ソローが部分的に応答したウィリアム・ペイリーの「市民的服従の義務について」と対比させるためだろう。例えば、1960年のニュー・アメリカン・ライブラリー・シグネット・クラシックス版『ウォールデン』には、このタイトルのバージョンが収録されている。「市民的不服従について」は、もう一つの一般的なタイトルである。
「civil」という言葉にはいくつかの定義があります。ここで意図されているのは「市民と市民同士または市民と国家との関係に関する」という意味であり、したがって市民的不服従は「国家への不服従」を意味します。時々、人々はこの場合の「civil」を「受け入れられている社会的な形式を守ること、礼儀正しいこと」と解釈し、市民的不服従を礼儀正しく秩序だった不服従のようなものだと考えます。これは「civil」という言葉の辞書的な定義としては受け入れられますが、ここで意図されているものではありません。この誤解が、このエッセイが平和主義や非暴力抵抗のみを主張するものと見なされることがある理由の一つです。例えば、マハトマ・ガンジーはこの解釈を用いて、ソローの市民的不服従と自身のサティヤーグラハの同等性を示唆しました。[ 4 ]
1840年代と1850年代、ニューイングランドでは奴隷制度危機が激化した。 1850年の逃亡奴隷法制定後、状況は特に緊迫した。生涯奴隷制度廃止論者であったソローは、ウォールデン池を離れてわずか数か月後の1848年に、後に「市民的不服従」となる情熱的な演説を行った。この演説は奴隷制度を取り上げ、同時にアメリカ帝国主義、特に米墨戦争を激しく非難した。[ 5 ]
ソローは、政府は一般的に有益というより有害であるため、正当化できないと主張する。民主主義もこの問題を解決するものではなく、多数派であるというだけで知恵や正義の美徳を得るわけではない。個人の良心の判断は、政治団体や多数派の決定に必ずしも劣るわけではないので、法律よりもむしろ権利を尊重することが望ましい。私が負う権利のある唯一の義務は、いつでも自分が正しいと思うことを行うことである。法律は人を少しも正義にすることはなく、法律を尊重することによって、善意のある人でさえ日々不正義の担い手となってしまう。」[ 6 ]彼はさらに、「奴隷の政府でもあるものを、一瞬たりとも自分の政府として認めることはできない。」[ 7 ]と付け加えている。
ソローによれば、政府は本来重要な仕事をする過程で少し腐敗したり不正を働いたりするだけでなく、実際には腐敗と不正の主たる担い手である。そのため、「正直な人々が反乱を起こし、革命を起こすのに早すぎることはない」。[ 8 ]
政治哲学者たちは、革命の激変は通常多大な費用と苦痛をもたらすため、革命に対して慎重であるよう助言してきた。ソローは、政府が奴隷制のような極端な不正義を積極的に助長している場合、そのような費用対効果分析は不適切だと主張する。そのような根本的な不道徳は、それを終わらせるためのあらゆる困難や費用を正当化する。「この人々は、たとえそれが民族としての存続を犠牲にすることになっても、奴隷を所有することをやめ、メキシコと戦争をしてはならない。」[ 9 ]
ソローは聴衆に対し、この問題を奴隷制度擁護派の南部政治家だけに責任転嫁することはできないが、例えばマサチューセッツ州の「人間性よりも商業や農業に関心があり、どんな犠牲を払っても奴隷とメキシコに正義をもたらそうとしない人々」にも責任があると主張している。「奴隷制度と戦争に反対する意見を持つ人は何千人もいるが、実際にはそれらを終わらせるために何もしていない」[ 10 ](この主張を展開しているソローの『マサチューセッツの奴隷制度』も参照)。
彼は、正義のために投票する機会をただ受動的に待つのではなく、実際に正義を願うことと同じくらい無意味なこととして、人々に正義のために投票するよう強く促している。必要なのは、自ら正義を実践することなのだ。これは、正義のために人生を捧げる義務があるという意味ではないが、不正を働かないこと、そして不正に実際的な支援を与えないことは義務である。
税金を納めることは、本来善意のある人々が不正に加担してしまう一つの方法である。メキシコ戦争は間違っている、奴隷制の強制も間違っていると主張する人々が、税金を納めることでその両方に資金を提供しているとしたら、それは矛盾している。ソローは、不正な戦争への参加を拒否した兵士たちを称賛する人々が、戦争を始めた政府への資金提供を拒否しようとしないのは、まさにその同じ人々だと指摘している。
アメリカ合衆国のような立憲共和制国家では、人々は不当な法律に対する適切な対応は、政治プロセスを用いて法律を変えようと試みること、そして法律が改正されるまではそれに従い尊重することだと考えることが多い。しかし、法律自体が明らかに不当であり、立法プロセスがそのような不当な法律を速やかに廃止するように設計されていない場合、ソローは、その法律は尊重に値せず、破られるべきだと述べている。アメリカ合衆国の場合、憲法自体が奴隷制度を明文化しているため、この非難に該当する。ソローの見解では、奴隷制度廃止論者は、たとえ投獄や暴力沙汰を招くことになっても、政府への支持を完全に撤回し、納税を停止すべきである。
不当に投獄する政府の下では、正義の人の真の居場所もまた牢獄である……国家が自分に味方しない者、つまり国家に敵対する者を閉じ込める場所――奴隷国家において、自由人が名誉をもって滞在できる唯一の家――である……。投票用紙ではなく、あなたの影響力のすべてを投じなさい。少数派は多数派に同調している間は無力であり、もはや少数派ですらない。しかし、その全力を結集すれば、抵抗できない存在となる。選択肢が、すべての正義の人を牢獄に閉じ込めるか、戦争と奴隷制を放棄するかのどちらかであれば、国家はどちらを選ぶか迷わないだろう。もし千人が今年税金を納めなかったとしても、それは暴力と流血を伴う措置ではない。税金を納めれば、国家は暴力を振るい、罪のない人々の血を流すことになる。実際、これこそが平和革命の定義である(もしそのような革命が可能ならば)。[…] しかし、たとえ血が流れるとしても、良心が傷つけられた時に流される血は、ある意味では存在するのではないだろうか?この傷口から男の真の男らしさと不死が流れ出し、彼は永遠の死へと出血する。私は今、この血が流れているのを見ている。[ 11 ]
政府が報復するだろうから、ソローは失うものが少ないため、質素な生活を好むと述べている。「私はマサチューセッツ州への忠誠を拒否する余裕がある……。国家に不服従する罰を受ける方が、従うよりもあらゆる意味で損失が少ない。その場合、私は自分の価値が低いように感じるだろう。」[ 12 ]

彼は人頭税の支払いを拒否したため短期間投獄されたが、獄中でも外の人々よりも自由を感じていた。彼はそれを興味深い経験と考え、政府と市民との関係について新たな視点を得てそこから抜け出した。(彼は「誰かが介入して税金を支払った」ため、翌日釈放された。)[ 13 ]
ソローは、近隣住民の利益になるものに使われる高速道路税は喜んで支払うが、政府自体を支える税金には反対だと述べた。たとえ自分の拠出金が最終的に不当なプロジェクトに使われるのか、有益なプロジェクトに使われるのか分からなくてもだ。「私はただ国家への忠誠を拒否し、事実上国家から身を引いて距離を置きたいだけだ。」[ 14 ]
政府は人間が作ったものであり、自然の要素でも神の行為でもないため、ソローは政府の作り手と理性的に話し合うことができると期待していた。政府という観点から見ると、アメリカ合衆国政府は欠点はあるものの、最悪ではなく、賞賛に値する点さえあると彼は感じていた。しかし、私たちはより良い政府を主張できるし、そうすべきだと彼は感じていた。「絶対君主制から制限君主制へ、制限君主制から民主主義へと進むことは、個人に対する真の尊重へと向かう進歩である。…我々が知っているような民主主義は、政府における最後の改善なのだろうか?人間の権利を認識し、組織化する方向へさらに一歩進むことはできないのだろうか?国家が個人を、国家自身のすべての権力と権威の源泉である、より高次の独立した力として認識し、それに応じて個人を扱うようになるまで、真に自由で啓蒙された国家は決して実現しないだろう。」[ 15 ]
トーマス・ジェファーソンに誤って帰せられることの多い格言「最も良い政府とは、最も統治の少ない政府である」[16]は、実際にはソローの『市民的不服従』に見られる。ソローは明らかに『ユナイテッド・ステーツ・マガジン・アンド・デモクラティック・レビュー』のモットー「最も良い政府とは、最も統治の少ない政府である」[17]を言い換えていたが、これは老子の『道徳経』第17節「最も優れた統治者は、臣民にほとんど知られていない」[18]に触発されたものかもしれない。ソローはそれを大幅に拡張した。
「最も良い政府とは、最も統治の少ない政府である」というモットーを心から受け入れます。そして、それがより迅速かつ体系的に実行されることを望みます。最終的にそれは、「最も良い政府とは、全く統治しない政府である」という、私が信じる結論に至ります。人々がそれを受け入れる準備が整えば、まさにそのような政府を持つことになるでしょう。政府はせいぜい便宜的な手段に過ぎませんが、ほとんどの政府は通常、そしてすべての政府は時として、便宜的ではありません。
—ソロー、『市民的不服従』[ 19 ]
インド独立運動の指導者マハトマ・ガンジーは、ソローの主張に感銘を受けた。1907年、南アフリカでの最初のサティヤーグラハ運動開始から約1年後、彼は『インディアン・オピニオン』誌にソローの主張の翻訳要約を寄稿し、ソローのエッセイを「アメリカにおける奴隷制度廃止の主な原因」と称賛し、「彼の模範と著作は、現在トランスヴァールのインド人にもまさに当てはまる」と書いた。[ 20 ]彼は後にこう結論づけた。
ソローは偉大な作家、哲学者、詩人であり、同時に非常に実践的な人物でもありました。つまり、彼は自ら実践する覚悟のないことは何も教えなかったのです。彼はアメリカが生んだ最も偉大で道徳的な人物の一人でした。奴隷制度廃止運動の時代に、彼は有名なエッセイ「市民的不服従の義務について」を執筆しました。彼は自らの信念と苦しむ人類のために投獄されました。そのため、彼のエッセイは苦難によって神聖化されたのです。さらに、それは時代を超えて読み継がれるべきものであり、その鋭い論理は反論の余地がありません。
— 「消極的抵抗者のために」(1907年)。[ 21 ]
アメリカの公民権運動指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニアもこのエッセイに影響を受けた。彼は自伝の中で次のように書いている。
学生時代、私はヘンリー・デイヴィッド・ソローのエッセイ『市民的不服従について』を初めて読みました。この勇敢なニューイングランド人が、納税を拒否し、奴隷制の領土をメキシコに拡大する戦争を支持するよりも投獄されることを選んだという記述を通して、私は非暴力抵抗の理論に初めて触れたのです。邪悪な体制への協力を拒否するという考えに深く感銘を受け、何度も読み返しました。
私は、悪 に非協力することは、善に協力することと同じくらい道徳的な義務であると確信するようになりました。この考えをヘンリー・デイヴィッド・ソローほど雄弁かつ情熱的に伝えた人物は他にいません。彼の著作と個人的な証言のおかげで、私たちは創造的な抗議の遺産を受け継いでいます。ソローの教えは公民権運動の中で生き生きと息づき、実際、かつてないほど生き生きとしています。ランチカウンターでの座り込み、ミシシッピ州へのフリーダム・ライド、ジョージア州オールバニーでの平和的な抗議、アラバマ州モンゴメリーでのバス・ボイコットなど、これらはすべて、悪には抵抗しなければならない、道徳的な人間は不正義に我慢して順応することはできないというソローの主張の表れです。
実存主義者マルティン・ブーバーは『市民的不服従』について次のように書いている。
私は、これは自分に直接関係のあることだという強い思いでそれを読みました。この作品の具体的で個人的な要素、つまり「今ここ」こそが私を魅了したのです。ソローは一般的な命題を提示したのではなく、特定の歴史的・伝記的状況の中で自身の態度を描写し、確立しました。彼は、読者とソローに共通するこの状況のまさにその領域の中で読者に語りかけ、読者はソローが当時なぜそのような行動をとったのかを知るだけでなく、読者自身も(もちろん正直で冷静であると仮定すれば)人間としての存在を真剣に全うしようと努めている限り、適切な機会があればいつでも同じように行動しなければならないことを悟るのです。ここで問われているのは、行動する力を持たない真理と真理の敵となった力との間の闘争における数多くの個々の事例の一つだけではありません。それはまさに、この闘争がいつ、どのような時点で人間としての義務となるのかを、絶対的に具体的に示すことなのです。
— 「人間としての義務」(1962年)[ 23 ]
作家のレフ・トルストイは、自身の非暴力主義の方法論に「市民的不服従」が強い影響を与えたと述べている。「市民的不服従」の影響を受けたとされる人物には、女性参政権運動家のアリス・ポール、ジョン・F・ケネディ大統領、最高裁判事のウィリアム・O・ダグラス、そしてマルセル・プルースト、アーネスト・ヘミングウェイ、アプトン・シンクレア、シンクレア・ルイス、ウィリアム・バトラー・イェイツなどの作家が含まれる。[ 24 ]
「最も良い政府とは、最も統治の少ない政府である」は、ヘンリー・デイヴィッド・ソローがパンフレット『市民的不服従』の冒頭で引用したモットーである。この言葉はトーマス・ジェファーソンに帰せられてきたが、ジェファーソンの著作にはこれまで一度も見つかっていない。彼の見解とは相容れないため、彼がこのような発言をした可能性は低いと私は考える。
「トーマス・ジェファーソンは『最も統治の少ない政府こそが最良の政府である』と言った。」 —マイク・ペンス、 2017年9月21日(木)「フォックス・アンド・フレンズ」での発言、