パフォーマンス性

パフォーマティビティとは、言語が社会的行為の一形態として機能し、変化をもたらす効果を持つという概念である。 ^{[1]この概念は、}人類学、社会文化地理学、経済学、ジェンダー研究（ジェンダーの社会的構築）、法律、 言語学、 パフォーマンス研究、歴史学、経営学、哲学など、多様な分野で応用されている。

この概念は、言語哲学者 ジョン・L・オースティンが、特定の能力、つまり行動を起こす、または行動を完結させる言語とコミュニケーションの能力について言及したときに初めて説明されました。オースティンはこれを、真実か偽か評価できる記述言語と定義した、叙述的言語と区別しました。遂行的言語の一般的な例としては、約束をする、賭けをする、結婚式を行う、審判がファウルを宣告する、裁判官が判決を宣告するなどがあります。^[1]

オースティンの影響を受けたジェンダー研究の哲学者ジュディス・バトラーは、ジェンダーは、アイデンティティを定義し維持する役割を果たすという点で、パフォーマンス的な日常的な言語行為と非言語コミュニケーションを通じて社会的に構築されると主張した。^[2]このパフォーマンス性の見方は、人のアイデンティティが二次的な行動（言語、身振り）の源であるという考えを覆すものである。代わりに、行動、行動、身振りは、個人のアイデンティティの結果であると同時に、言語行為と象徴的コミュニケーションを通じて継続的に再定義されるアイデンティティの形成に寄与する源泉であると見なす。^{[1]この見方は、}ミシェル・フーコーやルイ・アルチュセールなどの哲学者からも影響を受けた。^[3]

パフォーマンスは意味を生み出す身体的な実践である。それは、生きている身体や建築物などの生命のない媒介物を通して象徴体系を提示または「再実現」するものである。^{[4]学術分野では、}舞台芸術の領域とは対照的に、パフォーマンスの概念は一般に、社会的行為者間または社会的行為者とその直接の環境との間の動的な相互作用を強調するために使用される。

パフォーマンスは曖昧な概念であり、分析の目的のためには「パフォーマンス」の 2 つの意味を区別することが有用である。より正式な意味では、パフォーマンスは枠組みに定められたイベントを指す。この意味でのパフォーマンスは、慣習や伝統から外れた行為である。パフォーマンス研究の創始者である リチャード・シェクナーは、このカテゴリーを「is-performance」と名付けた。^[5]より弱い意味では、パフォーマンスは日常生活の非公式なシナリオを指し、日常の習慣が「実行される」ことを示唆している。シェクナーはこれを「as-performance」と呼んだ。^[5] 一般的に、パフォーマティブな転回は後者に関係しているが、パフォーマンスの 2 つの意味は、異なるカテゴリーというよりも、スペクトルの両端として見るべきである。^[5]

パフォーマティブな転回は、人文科学と社会科学におけるパラダイムシフトであり、人類学、考古学、言語学、民族誌学、歴史学、そして比較的新しい分野であるパフォーマンス研究などの分野に影響を与えました。以前は演劇性の隠喩として使用されていましたが、パフォーマンスは現在、人間の行動を理解するための発見的原理としてよく使用されています。人間のすべての実践は「パフォーマンスされる」という前提があり、そのため、どのような瞬間や場所であっても、あらゆる行動は自己の公的な提示と見なすことができます。この方法論的アプローチは、 1990年代に社会科学と人文科学に導入されましたが、1940年代と1950年代に根ざしています。パフォーマティブな転回の背景には、表現を問題視しない従来の社会学的方法を超えて、人間の実践がその文脈とどのように関係しているかを概念化する必要性がありました。学者たちは、与えられた象徴的な構造やテキストだけに焦点を当てるのではなく、現実の能動的かつ社会的構築と、個人の行動がそれが起こる文脈によって決定される方法を強調します。パフォーマンスは、メタファーと分析ツールの両方として機能し、社会的および文化的現象を組み立て、分析するための視点を提供します。

パフォーマティブな転回は、1940 年代から 1950 年代にかけて浮上した、パフォーマンスを社会的カテゴリーとして理論化する 2 つの流れにまで遡ることができます。最初の流れは人類学に由来し、ドラマトゥルギーのモデルとも呼ばれます。ケネス・バーク(1945) は、コミュニケーション行為や哲学の歴史などの現象の背後にある動機を分析するために、「ドラマティズム的アプローチ」を解説しました。人類学者のビクター・ターナーは、舞台演劇や儀式における文化的表現に焦点を当てました。アーヴィング・ゴッフマンは、非常に影響力のある著書『日常生活における自己の呈示』(1959) で、「パフォーマンスの演劇は公共の行為にある」と述べ、社会生活とパフォーマンスのつながりを強調しました。パフォーマティブな転回の中で、ドラマトゥルギーのモデルは、「社会は演劇である」という古典的な概念から、すべての文化をパフォーマンスとみなすより広いカテゴリーへと進化しました。

2つ目の理論の流れは、1950年代にジョン・オースティンが始めた言語哲学の発展に関するものである。オースティンは著書『言葉で物事をどう行うか』 ^[6]で「遂行的発話」という概念を導入し、平叙文は常に真か偽かのどちらかになる陳述であるという当時の一般的な原則に反対した。代わりにオースティンは、「何かを言うということは何かをすることだ」と主張した。^[7] 1960年代にジョン・サールはこの概念を、言語の使用と機能に十分な注意が払われる、より広い分野である言語行為理論にまで拡張した。1970年代にサールは、ポストモダン哲学者ジャック・デリダと、遂行的テキストにおける文脈の決定可能性と作者の意図の性質について論争した。

この用語は、日常言語哲学者JLオースティンによる言語行為理論の基礎研究に由来する。1950年代にオースティンは、単に現実を報告したり描写したりするのではなく、何かを言うことが何かをすることである状況を遂行的発話と名付けた。ここでの典型的な例は、「私はそうする」という言葉を話すことである。^{[8]オースティンは}遂行性という言葉を使用していない。

分析哲学から脱却して、オースティンは『言葉で物事をする方法』の中で、「遂行的発話」は、定常的発話のように真か偽かのどちらかであるとは言えない、つまり、成功に必要な条件が満たされているかどうかによって、「幸福」か「不幸せ」かのどちらかであるとしか判断できない、と主張した。この意味で、遂行性は言語の語用論の機能である。オースティンは、すべての発話は、一見定常的なものであっても、行動を遂行することを示した後、有名な講演シリーズの途中で「遂行的」発話と「定常的」発話の区別を捨て去り、3 段階のフレームワークに置き換えた。

• 発話（当時の言語学者や言語哲学者が主に分析に興味を持っていた、実際に話された言葉）
• 発話力（話者が発話をする際に何をしようとしているか）
• 発話効果（話し手が発話によって対話相手に実際に与える実際の効果）

たとえば、発話行為が誰かの気をそらす試みである場合、発話力は気をそらす試みであり、発話効果は発話行為によって対話者の中に実際に引き起こされる気をそらすことです。

オースティンのパフォーマティビティに関する説明は、哲学、文学、その他さまざまな分野で広く議論されてきた。ジャック・デリダ、ショシャナ・フェルマン、ジュディス・バトラー、イヴ・コスフスキー・セジウィックらは、脱構築、精神分析、フェミニズム、クィア理論の観点からオースティンの説明の側面を詳しく論じ、反論してきた学者である。特にフェミニストやクィア理論家による研究では、パフォーマティビティは社会変化の議論において重要な役割を果たしてきた（オリバー2003）。

遂行性の概念は、科学技術研究や経済社会学でも使われてきた。アンドリュー・ピカリングは、科学研究において「表現的イディオム」から「遂行的イディオム」への移行を提案した。ミシェル・カロンは、経済学の遂行的側面、すなわち、経済科学が市場や経済を記述するだけでなく、それらを枠組みづける上でも重要な役割を果たす程度を研究することを提案した。カレン・バラドは、科学技術研究は物質の遂行性を探求するために言語の遂行性を軽視していると主張した（バラド 2003）。

社会科学におけるパフォーマティビティの概念のその他の用法には、社会規範や習慣に基づいた個人の日常的な行動（またはパフォーマンス）が含まれる。哲学者でフェミニスト理論家のジュディス・バトラーは、ジェンダーの発達の分析や政治的発言の分析でパフォーマティビティの概念を使用している。イブ・コスフスキー・セジウィックは、クィアのパフォーマティビティを、アイデンティティの境界を定義し、それを打ち破る方法を変革するための進行中のプロジェクトであると説明している。恥は潜在的にパフォーマティブで変容的な感情であるという彼女の示唆を通じて、セジウィックはクィアのパフォーマティビティを情動理論にも関連付けている。セジウィックのパフォーマティビティに関する議論で革新的だったのは、彼女が「ペリパフォーマティビティ」 （2003：67～91）と呼ぶもので、これは事実上、言語行為の成否に対するグループの貢献である。

パフォーマティブな転換は、ポストモダニズムのより広範な文化的発展に根ざしている。現代思想の有力な潮流であるポストモダニズムは、現実を表現し説明するための科学的努力の確実性と客観性の前提に対する根本的な再評価である。
ポストモダニズムの学者は、社会自体が経験、表現、パフォーマンスを通じて現実を定義し構築すると主張する。1970年代以降、パフォーマンスの概念は、現象学、批判理論（フランクフルト学派）、記号論、ラカンの精神分析、脱構築主義、フェミニズムなど、人文科学と社会科学のさまざまな理論に統合された。^[4]この概念の転換は、文化を動的な現象として指向する方法論や、日常生活など以前は軽視されていた研究対象に焦点を当てる点で明らかになった。学者にとって、パフォーマンスの概念は、人間の行為を把握し、社会生活の構築方法をよりよく理解するための手段である。

哲学者でフェミニスト理論家のジュディス・バトラーは、言語学と言語哲学に根ざしたパフォーマティビティの概念について、より大陸的な（具体的にはフーコー的な）新しい解釈を提示した。彼らはパフォーマティビティを「言説が規制し制約する現象を生み出す反復的な力」と表現している。^{[9]彼らはこの概念を}ジェンダーの発達の分析に広く利用してきた。 ^[10]

この概念は、談話を通じてアイデンティティが受け継がれたり、実現されたりするやり方に重点を置く。パフォーマティブな行為は権威ある発言の一種である。これは法律や社会規範を通じてのみ起こり、強制される。これらの発言は、単に話すだけで、特定の行動を実行し、一定レベルの力を発揮する。これらのタイプの発言の例としては、所有権の宣言、洗礼、就任式、法的判決などがある。パフォーマティビティの鍵となるのは繰り返しである。^[11]発言は性質や用途において単数ではなく、力を発揮するためには一貫して使用する必要がある。^[12]

バトラーは、ジェンダーは繰り返される行為によって構築されると説明する。人々が既存の規範を引用する信念のモードで実行する行為は、脚本に似ている。バトラーは、ジェンダーを、自分が何であるかの表現ではなく、人が行うことだと見ている。ジェンダー化された本質の出現は、単に「パフォーマンス的な達成」である。^[13]さらに、彼らはジェンダーを、ジェンダーに先立つ自己に社会的に課せられたものとは見ていない。なぜなら、自己はそれを構成するカテゴリーと区別できないからである。バトラーの理論によれば、同性愛と異性愛は固定されたカテゴリーではない。バトラーにとって、人は単に「ストレートネスを実践する」または「クィアネスを実践する」状態にあり、これらのカテゴリーは自然なものではなく、歴史的かつ社会的に構成されている。^[14]

「バトラーにとって、個人的なことと政治的なこと、あるいは私的なことと公的なことの区別は、それ自体が抑圧的な現状維持を支持するために作られた虚構である。私たちの最も個人的な行為は、実際には覇権的な 社会慣習やイデオロギーによって絶えず脚本化されているのだ。」^[15]

バトラーのパフォーマティビティの概念については、いくつかの批判がなされている。第一に、その理論は本質的に個人的なものであり、パフォーマンスが行われる空間、関与する他者、他者が目撃したものをどう見るか、解釈するかといった要素を考慮していないという点である。また、バトラーはパフォーマンス行為の予期せぬ影響や、それを取り巻く偶発性を見落としているとも主張されている。^[14]

もう一つの批判は、バトラーが主体の概念を明確にしていないというものである。バトラーの著作では、主体は一時的にしか存在しない場合もあれば、「現実の」存在である場合もあり、また社会的に活動している場合もあると言われている。また、この理論は社会理論よりも文学分析に適しているかもしれないという意見もある。^[16]

他の人々は、バトラーがジェンダーに関する民族方法論的および象徴的相互作用論的社会学的分析を取り上げ、それを単にパフォーマティビティの概念で再発明しただけだと批判している。^{[17] [18]} 例えば、AI グリーン^[18]は、ケスラーとマッケナ (1978) とウェストとジマーマン (1987) の研究は、ガーフィンケル(1967) とゴフマン(1959) を直接基盤として、ジェンダーを、パフォーマティブな間隔で男らしさと女らしさを「行う」継続的な社会的プロセスにおける帰属と反復の瞬間へと脱構築したものであると主張している。これらの後者の研究は、ジェンダーは先行するものではなく、むしろミクロな相互作用で具体化された実践に続くものであるという概念を前提としている。

哲学者で文化理論家のジャン＝フランソワ・リオタールは『ポストモダンの条件 知識についての報告』（1979年、英訳1986年）で、パフォーマティビティをポストモダンの知識と社会的絆、つまり権力の正当化を定義するモードと定義した。 ^[19]進歩、革命、解放などの壮大な物語による近代の知識の正当化とは対照的に、パフォーマティビティはシステムの最適化、つまり入力と出力の計算によって機能する。脚注で、リオタールはパフォーマティビティをオースティンのパフォーマティブ言語行為の概念に一致させている。ポストモダンの知識は報告するだけではなく、何かを実行し、入力/出力比を最大化することで効率的に実行する必要がある。

リオタールは、ウィトゲンシュタインの言語ゲームの概念を用いて、パフォーマティビティが現代の研究と教育の表現、資金調達、実施をどのように支配しているかを理論化し、根本的にはテロの脅威が関係していると主張している。「実行可能（つまり、比較可能）でなければ、消滅する」（xxiv）。リオタールはパフォーマティビティに対して非常に批判的であるが、パフォーマティビティは研究者に、自分の研究の価値だけでなく、その価値の価値も説明することを求めていると指摘している。

リオタールは、パフォーマティビティを第二次世界大戦後のデジタル コンピューターの台頭と関連付けました。歴史家トニー ジュットは『戦後: 1945 年以降のヨーロッパの歴史』の中で、リオタールを引用して、左翼は革命政治を放棄して人権擁護に大きく乗り出したと主張しています。世界中のさまざまな社会機関でパフォーマンス レビュー、組織評価、学習成果が広く採用されたことで、社会研究者は「監査文化」と「グローバル パフォーマティビティ」を理論化しました。

リオタールは、パフォーマティビティとユルゲン・ハーバーマスによる合意の呼びかけに反対して、パラロジーによる正当化、つまり言語ゲームへの不安定でしばしば逆説的な差異の導入を主張した。

哲学者ジャック・デリダは、オースティンの遂行的言語行為理論を参考にしながら、そのロゴス中心主義と音韻中心主義の前提を解体し、それを一般化された文章の操作の中に再記述しました。構造主義が言語形式に焦点を当てているのとは対照的に、オースティンは言語行為の力を導入しており、デリダはそれをニーチェの言語に関する洞察と一致させています。

「署名、出来事、文脈」でデリダは、オースティンの言語の優位性と、それに伴う話し手の存在（「署名」）の推定、および行為や文脈による行為遂行の力の制限に焦点を当てました。ポスト構造主義思想の試金石となる一節で、デリダはあらゆる記号の引用性または反復性を強調しています。

あらゆる記号は、言語的か非言語的か、話されるか書かれるか（この対立の現在の意味で）、大小を問わず、引用符で囲むことができる。そうすることで、あらゆる文脈から切り離され、絶対的に制限のない方法で無数の新しい文脈を生み出すことができる。これは、マークが文脈の外で有効であることを意味するのではなく、逆に、中心または絶対的なアンカー[アンカー]のない文脈だけが存在することを意味する。この引用性、この重複または二重性、マークのこの反復性は、偶然でも異常でもなく、それがなければマークは「正常」と呼ばれる機能さえ持つことができない（正常/異常）ものである。引用できないマークとはどのようなものだろうか？または、その起源が途中で失われないようなマークとは？^[20]

デリダが強調したパフォーマティビティの引用的側面は、ジュディス・バトラーや他の理論家によって引き継がれることになる。デリダは、個々の主体形成のパフォーマティビティについて論じる一方で、ロシア革命の出来事がいつ失敗したかを特定できるかどうかといった疑問も提起し、パフォーマティビティの領域を歴史的次元にまで拡大した。

ジョン・サールは『言語行為の分類法』で、同僚のJ・L・オースティンの考えを取り上げ、再定式化している。^[21]サールはオースティンの言語行為理論を大部分支持し同意しているが、いくつかの批判もしており、その概要を次のように述べている。「まとめると、オースティンの分類法には（少なくとも）6つの関連する問題がある。重要度の高い順に並べると、動詞と行為が常に混同されていること、動詞のすべてが言語行為動詞ではないこと、カテゴリーの重複が多すぎること、カテゴリー内での異質性が多すぎること、カテゴリーに挙げられている動詞の多くがカテゴリーの定義を満たしていないこと、そして最も重要なのは、一貫した分類原則がないことである。」^[22]

サールがオースティンから逸脱した最後の重要な点は、彼の普遍的な「行為」のうちの4つは、成功するために「言語外」の文脈を必要としないというサールの主張である。^[23]すべての発話行為には言語外の制度が必要だと考えるオースティンとは対照的に、サールは文脈の必要性を無視し、それを「言語のルール」に置き換えている。^[23]

パフォーマンスの概念は、リチャード・シェフナー、ビクター・ターナー、クリフォード・ギアツ、アーヴィング・ゴッフマン、ジョン・オースティン、ジョン・サール、ピエール・ブルデュー、スターンとヘンダーソン、ジュディス・バトラーなどの学者によって発展させられてきました。

パフォーマンス研究は、演劇監督で学者のリチャード・シェクナーなどの研究を通じて生まれた。彼はパフォーマンスの概念を舞台芸術を超えた人間の行動に応用した。パフォーマンスを非芸術的だが表現力豊かな社会的行動と解釈し、1985年に人類学者ビクター・ターナーと共同研究したことで、パフォーマンス研究が独立した学問分野として始まった。シェクナーは、文化の象徴的かつコード化された側面を強調するために、パフォーマンスを「復元された行動」と定義している。 ^[24]シェクナーはパフォーマンスを連続体として理解している。すべてがパフォーマンスである必要はないが、舞台芸術から政治や経済まで、すべてがパフォーマンスとして研究できる。^[5]

パフォーマンスとその権力の行使の政治的側面を強調する関連概念は、パフォーマティビティです。これは哲学者でジェンダー理論家のジュディス・バトラーと関連があります。これは反本質主義的な主観性理論であり、自己のパフォーマンスは繰り返され、社会的聴衆に依存します。このようにして、これらの固定されていない不安定なパフォーマンスは、実質と継続性があるように見えます。主観性とパフォーマンスの理論に関して最も急進的だった重要な理論的ポイントは、パフォーマンスの背後にパフォーマーがいないということです。バトラーはこのアイデアをニーチェの「行為の背後に行為者はいない」という概念から導き出しました。つまり、自己のパフォーマンスの前には自己は存在せず、むしろパフォーマンスには構成力があるということです。これが、ジュディス・バトラーにとって、ジェンダーなどの自己のカテゴリーが、人が「ある」ものではなく、人が「行う」ものとして見られる方法です。

1970年代、ピエール・ブルデューは、文化を規則のシステムとみなす構造主義的概念に反発して、 「アビトゥス」または規制された即興という概念を導入した（Bourdieu 1972）。彼の観点から見ると、文化は「生産的な社会秩序から再生産的な社会秩序へと移行し、シミュレーションとモデルが世界を構成するため、現実と見かけの区別が消える」。 ^[25]ブルデュー自身は「パフォーマンス」という言葉をあまり使用していないが、身体のハビトゥスを形成の場とする概念は、パフォーマンス理論家にとってインスピレーションの源となっている。

文化史家ピーター・バークは、 「パフォーマンス」という概念が持つ「[...]異なる機会や異なる状況では、同じ人物が異なる行動をとる」という含意を強調するために「機会主義」という用語を使うことを提案した。 ^[26]

社会科学と人文科学において、パフォーマティブな方向転換に貢献した学際的な流れは、非表象理論である。これは、発話や身振りなどの反復的な表現方法に焦点を当てた「実践の理論」である。表象理論とは対照的に、人間の行動は意識的に計画されたコードやシンボルではなく、言語的相互作用の結果であると主張する。非表象理論は、ダンスや演劇などの行動や出来事を知識の実現として解釈する。また、表象の技術的側面から実践そのものに焦点を移すことも意図している。^[27]

パフォーマンスは、社会実践に関する膨大な学際的なアーカイブを提供します。パフォーマンスは、ボディーアート、エコロジカルシアター、マルチメディアパフォーマンス、その他の種類のパフォーマンスアートなどの現象を研究する方法を提供します。^[28]

パフォーマンスは運動感覚効果の新たな記録も提供し、動く身体をより注意深く観察することを可能にします。例えば、新しいテクノロジーの結果として変化する動きの経験は、研究の重要な主題となっています。^[29]

さらに、パフォーマティブな転換は、研究者が日常生活と舞台パフォーマンスの関係性を認識するのに役立っています。たとえば、会議や講義、路上など公の場で人々が話すような場所では、パフォーマーは演劇やダンスの世界から派生したテクニックを使用する傾向があります。^[30]

パフォーマンスにより、自然や、人間環境の「動かせない」「客観化された」他の要素（建築など）を、受動的な対象としてだけでなく、能動的な主体として研究することができます。そのため、ここ数十年、環境学者は人間と自然の間に流動的な相互作用が存在することを認めてきました。

パフォーマンス的転回は、日常生活を研究するためのさらなるツールを提供しました。たとえば、家庭はパフォーマンスとして考えられ、その中で妻と夫の関係は 2 人の俳優によるロールプレイとなります。

経済学における「パフォーマティビティ・テーゼ」とは、専門家や普及家が用いる仮定やモデルが、彼らが説明すると主張する現象に影響を与え、世界を理論に近づけるという主張である。^{[31] [32]}また、より広義には、経済的現実は絶えず刺激される現実であり、業績指標、評価式、消費者テスト、株価、金融契約などがそれらが指すものであるという考えにも言及している。^{[33]この理論は、}ミシェル・カロンが『市場の法則』で展開し、ドナルド・アンガス・マッケンジー、ファビアン・ムニエサ、ルシア・シウ編『経済学者は市場を作るのか』、およびイヴァン・ボルディレフ、エカテリーナ・スヴェトロワ編『悲観的な科学の実践』でさらに展開された。 ^{[34] [35]}この分野で最も重要な研究は、ドナルド・マッケンジーとユヴァル・ミロ^{[36] [37]}による金融市場の社会的構築に関する研究である。彼らは独創的な論文で、BSM（ブラック・ショールズ・マートン）と呼ばれるオプション価格設定理論が経験的に成功したのは、既存の価格規則性の発見によるものではなく、参加者がそれを使用してオプション価格を設定し、それが真実になったためであると示しました。

経済学のパフォーマティビティのテーゼは、ニコラス・ブリセットの著書『経済学とパフォーマティビティ』で徹底的に批判されている。^[38]ブリセットは、カロニアンやラトゥーリアンの社会学者が用いるパフォーマティビティの概念は、社会世界に対する過度に相対主義的な見方につながるという考えを擁護している。ブリセットは、ジョン・オースティンとデイヴィッド・ルイスの研究を参考にして、パフォーマティビティの限界という考え方を理論化している。そのために、ブリセットは、理論が「パフォーマティヴ」であるためには、慣習にならなければならないと考えている。それには条件が満たされなければならない。慣習の地位を得るには、理論は次の条件を満たさなければならない。

• 社会的行為者に、社会的世界の表現を提供し、複数の行動の中から選択できるようにします (「経験性」条件)。
• 合意が一般化される場合に関連すると考えられるオプションを示します（「自己実現」条件）。
• 社会環境を構成するすべての慣習に適合すること（「一貫性」条件）^[39]

この枠組みに基づいて、ブリセはブラック・ショールズ・マートン金融モデルの遂行性に関するマッケンジーとミロの先駆的な研究を批判した。^{[40]ブリセは}ピエール・ブルデューの研究を参考にして、言語行為の概念を用いて経済モデルとそれが政治的権力関係にどのように使用されるかを研究した。^[41]

マッケンジーのアプローチは、オースティンの定式化に従ってパフォーマティビティの概念を使用していないとして、ウスカリ・マキからも批判された。 ^{[42]この点は}経済哲学における議論を引き起こした。^{[43] [44]}

経営学においても、パフォーマティビティの概念は、その多様な概念化（オースティン、バラード、バーンズ、バトラー、キャロン、デリダ、リオタールなど）に基づいて活用されてきた。^[45]

経営理論の研究において、パフォーマティビティは、行為者がどのように理論​​を使用し、それが組織実践にどのように影響を及ぼし、これらの影響がこれらの実践をどのように形作るかを示します。^{[46] [47]}

例えば、ミシェル・カロンの視点を基に、パフォーマティビティの概念を活用して、ブルー・オーシャン戦略の概念が組織慣行をどのように変革したかを示してきました。^[48]

ドイツのニュースキャスター、ハンス・ヨアヒム・フリードリヒスはかつて、良いジャーナリストは、たとえ良いことであっても、何事にも共謀してはならないと主張した。しかし、1989年11月9日、ベルリンの壁が崩壊した夜、フリードリヒスは「壁の門は大きく開いている」と発表し、自らのルールを破ったと伝えられている。実際には、門はまだ閉まっていた。歴史家によると、この発表が数千人の東ベルリン市民を壁に向かって行進させ、最終的に国境警備隊に門を開けさせるきっかけとなったという。パフォーマンスという意味で、フリードリヒスの言葉は現実のものとなった。^{[49] [50]}

パフォーマティビティの理論は、複数の分野や議論にまたがって広がっています。特に、学際的理論家ホセ・エステバン・ムニョスは、ビデオをパフォーマティビティの理論と関連付けています。具体的には、ムニョスは、スサナ・エイケンとカルロス・アパリシオによる1996年のドキュメンタリー「The Transformation」に注目しています。^[51]

ビデオ アートは、歴史的にも理論的にもパフォーマンス アートと関連していますが、直接的なパフォーマンスではありません。ビデオ アートは媒介され、反復的かつ引用的です。このように、ビデオ アートはパフォーマンス性に関する問題を提起します。さらに、ビデオ アートは身体やディスプレイを頻繁に配置し、境界、表面、具体化、境界を複雑にし、パフォーマンス性を指標化します。

パフォーマンスの概念は、定義しようとする説得力のある試みにもかかわらず、あいまいさに悩まされ続けています。最も差し迫った問題は、台本に従った結果としてのパフォーマンス（シェクナーの復元された行動を参照）と、即興の余地が十分にある流動的な活動としてのパフォーマンスとの間の矛盾であるように思われます。もう 1 つの問題は、一方では文化を構築する人間の活動としてのパフォーマンス（バトラーやデリダなど）と、他方では文化の表現としてのパフォーマンス（ブルデューやシェクナーなど）との間の矛盾です。オースティンなどの先駆者にとっては重要でしたが、現在ではポストモダニズムによって無関係と見なされているもう 1 つの問題は、俳優の誠実さに関するものです。パフォーマンスは本物であり得るか、それとも見せかけの産物でしょうか。

• ドラマトゥルギー（社会学）
• アーヴィング・ゴフマン
• フレーム分析
• ジョン・サール
• パフォーマンス
• パフォーマンス研究
• パフォーマンステキスト
• パフォーマンス的な発話
• 言語行為

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• パフォーマンスとアーキテクチャ
• パフォーマンスと集団行動