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エンゲージド理論は、社会関係を研究の基本カテゴリーとして用い、社会は常に自然に基づいていると理解され、身体を持つ存在としての人間も含まれる社会の複雑性を理解するための方法論的枠組みである。 [ 1 ]エンゲージド理論は、世界の人、物、プロセスに関する詳細な経験的分析[ 2 ]から、人、物、プロセスの構成と社会的枠組みに関する抽象的な理論へと発展する。[ 3 ]
批判理論の一種として、エンゲージド・セオリーは学際的であり、社会学、人類学、政治学、歴史学、哲学、グローバル・スタディーズから着想を得て、世界と関わりながら世界を変えようと試みます。[ 4 ]エンゲージド・セオリーの例としては、Arena Journalに論文を発表したジョン・ヒンクソン、ジェフ・シャープ、サイモン・クーパーなどの作家による構成的抽象化アプローチ[ 5 ]、およびオーストラリアのロイヤル・メルボルン工科大学グローバル・リサーチ・センターでマンフレッド・シュテーガー、ポール・ジェームズ、ダミアン・グレンフェルなどの学者によって開発されたアプローチがあり、彼らはピエール・ブルデュー、ベネディクト・アンダーソン、チャールズ・テイラーなどの著作から着想を得ています。[ 6 ]
関与する理論研究は、世界の中にあり、世界に関するものであり、理論が何らかの形で世界で起こることに影響を与えるが、関与する理論は、社会学者のアンソニー・ギデンズが二重の解釈運動と特定した、アイデアと実践の構成に関する理論に必ずしも含まれるわけではない。[ 7 ]関与する理論は、その政治的立場を明確にしており、したがって、キャロル・J・アダムズは『Species Matters: Human Advocacy and Cultural Theory』の中で、「関与する理論は…現状に対する怒りから生まれ、何が可能かを構想する理論である。関与する理論は変化を可能にする。」と説明している。[ 8 ]さらに、関与する理論の実践において、理論家は、理論が提示される時代の支配的な関心事によってイデオロギー的に駆り立てられる自身の傾向に気付かなければならない。たとえば、自由主義のイデオロギーは、「自由」の擁護において還元主義的であり、自由主義の擁護者のイデオロギーの影響を反映できていない。
すべての社会理論は抽象化のプロセスに依存している。[ 9 ]これは哲学者が認識論的抽象化と呼ぶものである。しかし、哲学者は自らの立場を確立するための基盤を理論化することは一般的ではない。エンゲージド・セオリーはそうする。これに対し、全く異なるアプローチであるグラウンデッド・セオリーは、経験的データ収集は中立的なプロセスであり、そのデータから理論的主張が生まれると示唆している。一方、エンゲージド・セオリーは、価値中立性という主張を素朴で持続不可能なものとして扱う。したがって、エンゲージド・セオリーは多くの点で自己反省的である。
オーストラリアを拠点とする作家グループによって開発されたエンゲージド理論のバージョンでは、分析は最も具体的な分析形式である経験的一般化から、より抽象的な分析モードへと移行します。後続の各分析モードは、前のモードよりも抽象的であり、次のテーマを横断します。1. 行うこと、2. 行動すること、3. 関係すること、4. 存在すること。
これにより、以下に示すような「レベル」アプローチが導き出される。
この方法は、まず第一段階の抽象化、ここでは経験的分析と呼ばれるものの重要性を強調することから始まります。それは、歴史や場所に関する現場での詳細な記述から抽出し、一般化することを含みます。この第一段階では、観察、経験、記録、または実験に基づいて経験的記述を生成すること、つまり、世界に存在するものや起こるものから証拠を抽象化すること、あるいは他者の経験的研究を利用することが含まれます。分析的抽象化の第一段階は、「世界にあるもの」を、それらの「もの」にさらなる分析を適用することに依存しない方法で順序付けることです。[ 12 ]
例えば、持続可能性の輪のアプローチは、社会生活のさまざまな領域を（経験的一般化のレベルで）区別する実践的理論の一形態です。これは、生活の質を理解し評価するために使用できます。このアプローチは、より抽象的な理論によって分析的に擁護されることもありますが、経済、生態学、政治、文化を社会実践の中心的な領域として区別できるという主張は、経験的レベルで擁護可能でなければなりません。それは、現場の状況を分析する上で役立つ必要があります。[ 13 ]
この方法の成否は、その使用方法を調べることで評価できる。この方法の使用例の1つは、パプアニューギニアの「持続可能なコミュニティ、持続可能な開発」というプロジェクトである。[ 14 ]
この第二段階の分析である状況分析では、様々な行動パターン（実践と意味）の交点（状況）を特定し、さらに重要なことに、それらを検証します。この分析方法は、生産、交換、コミュニケーション、組織、探究といった、確立された社会学、人類学、政治学の分析カテゴリーに基づいています。
社会関係の複雑さを議論するこの第3レベルでは、社会統合と社会分化の交錯する様式を考察する。これらの統合様式は、対面でのやり取りから非物質的なつながりの形態まで、他者と関わり、自己を区別するさまざまな方法としてここで説明される。ここでは、古典的な社会理論の支配的な重点からの脱却と、ポスト古典的な感性への動きが見られる。例えば、国民国家に関して、少なくともその近代的な形態においては、血縁や場所といった対面的なメタファー（系譜、親族関係、民族性といったつながり）を参照することで主観的に説明される現象を、どのように説明できるのかという疑問が生じる。なぜなら、すべての国民国家の客観的な「現実」は、決して出会うことのない抽象的な見知らぬ人々の非物質的な共同体だからである。これはベネディクト・アンダーソンの「想像の共同体」の概念と一致するが、そのような共同体の矛盾した形成を認識している。[ 15 ]
このレベルの探究は、存在論的カテゴリー（すなわち、時間や空間といった存在のカテゴリー）の探求に基づいています。前の分析形式が、人々が他者との共通点や相違点を生きるさまざまな様式を強調するのに対し、このレベルでは、身体性、空間性、時間性、遂行性、認識論といった、生活のさまざまな基礎となるより抽象的な分析レンズを通して、同じテーマが検討されます。このレベルでは、社会構造やその実践や言説の領域における支配的な分類様式について一般化することができます。存在様式を超えて一般化し、存在論的構造、つまり部族主義、伝統主義、近代主義、ポストモダニズムといった構造の不均等な支配によって形成された社会について語ることが意味を持つのは、このレベルにおいてのみです。[ 16 ]