社会資本

社会資本とは、「特定の社会で生活し、働く人々の関係のネットワークであり、その社会が効果的に機能することを可能にする」ものです。^{[1]社会資本は、}対人関係、共通のアイデンティティ感覚、共通の理解、共通の規範、共通の価値観、信頼、協力、相互関係を通じて社会集団が効果的に機能することを含みます。社会資本を共通の目的のために公共財を生み出す資本の一形態と説明する人もいますが、これは社会資本の測定方法とは一致しません。

社会資本は、多様なグループのパフォーマンスの向上、起業家企業の成長、優れた経営パフォーマンス、サプライチェーン関係の強化、戦略的提携から得られる価値、コミュニティの進化を説明するために使用されてきました。^[要出典]

ソーシャルキャピタルという用語は、1890年頃から断続的に使用され、1990年代後半に広く使用されるようになったと言われていますが、^[2]最も古い使用は1916年のリダ・ハニファンによるものです（下記の20世紀を参照）。

共同体と社会の近代化および個人主義の対立は、社会学の創始者たちの間で最も議論されてきたテーマである。トニース（1887）^{[3] 、} デュルケム（1893）^{[4] 、} ジンメル（1905）^{[5] 、} ウェーバー（1946）^[6]などの理論家たちは、工業化と都市化が社会関係を不可逆的に変化させていると確信していた。彼らは、伝統的な絆の崩壊と、社会におけるアノミーと疎外の進行を観察した。 ^[7]

コミュニティガバナンスの力は、アリストテレスからトマス・アクィナス、エドマンド・バークに至るまで、古代から18世紀まで多くの哲学者によって強調されてきた。^{[8]この考え方は、}ホモ・エコノミクスの考えの発展とそれに続く合理的選択理論によって、18世紀末に強く批判された。このような一連の理論は過去数世紀にわたって支配的になったが、多くの思想家は、現代社会と古い制度、特に家族や伝統的なコミュニティの重要性との間の複雑な関係に疑問を呈した。^[7]

社会資本の根底にある概念には、はるかに長い歴史がある。19世紀までには、協会生活と民主主義の関係を探求する思想家たちが、ジェームズ・マディソン（『ザ・フェデラリスト』）やアレクシ・ド・トクヴィル（『アメリカにおけるデモクラシー』）などの先駆者の著作を参考にして、社会的結束とつながりの概念をアメリカ政治学の多元主義的伝統に統合し、同様の概念を定期的に使用していた。ジョン・デューイは、 1899年の『学校と社会』で、社会資本を直接的に主流に初めて使用したと思われるが、定義は示していない。

19 世紀前半、ド・トクヴィルはアメリカの生活について、社会資本の概略と定義を示すような観察をしました。彼は、アメリカ人は、国家、経済、または目に見える世界のあらゆる問題について話し合うために、できるだけ多くの集まりに参加する傾向があることに気づきました。透明性が高いため、人々の参加が促進され、民主主義がよりうまく機能するようになりました。

LJハニファンの1916年の地方の学校への支援に関する論文は、社会の結束と地域社会への個人の投資に関して社会資本という用語が初めて登場した論文の一つである。 ^{[9] [10]}この概念を定義するにあたり、ハニファンは社会資本を物質的財産と対比して次のように定義している。^{[9] : 130–131}

私が言っているのは、不動産や個人資産や現金のことではなく、むしろ、人々の日常生活でこれらの有形資産を最も重視する傾向のある生活のことです。つまり、社会単位を構成する個人や家族の集団間の善意、友情、相互の共感、社交です。…もし彼が隣人と接触し、彼らが他の隣人と接触することができれば、社会資本が蓄積され、それが彼の社会的ニーズを即座に満たし、コミュニティ全体の生活条件を大幅に改善するのに十分な社会的可能性を秘めているかもしれません。コミュニティ全体がそのすべての部分の協力によって利益を得る一方で、個人は自分の付き合いの中で、隣人の助け、共感、友情の利点を見出すでしょう。

トニース(1887) ^[3]とウェーバー(1946) ^[6]の著作に続いて、 1950 年代と 1960 年代には、現代社会における社会的つながりについての考察が続き、興味深い成果が発表されました。特に、ダニエル・ベル(1962) ^{[11] 、} ロバート・ニスベット(1969) ^{[12] 、} モーリス・R・スタイン(1960) ^[13] 、ウィリアム・H・ホワイト(1956) ^[14] によって 展開された大衆社会理論は、創始者たちのテーマに似たテーマを提唱しましたが、社会の発展についてはより悲観的な見方をしていました。スタイン (1960:1) の言葉を借りれば、「文化の差異化と実験を奨励する社会を維持するための代償は、個人レベルと社会レベルの両方で、ある程度の混乱を受け入れることであることは間違いありません。」

ジェーン・ジェイコブズは1960年代初頭にこの用語を使用した。彼女は社会資本という用語を明確に定義しなかったが、ネットワークの価値を指して使用した。^[15] 政治学者ロバート・ソールズベリーは1969年にMidwest Journal of Political Scienceに発表した論文「利益団体の交換理論」で、利益団体形成の重要な要素としてこの用語を提唱した。

社会学者ピエール・ブルデューは1972年に著書『実践理論概説』でこの用語を使用し、^[16]数年後には文化資本、経済資本、行政資本、物的資本、政治資本、社会資本、象徴資本と対比してこの用語を明確にしました。^[17]社会学者ジェームズ・コールマン(1988)、^[18]やバリー・ウェルマン& スコット・ウォートリー (1990)、^{[19] は}グレン・ローリーの1977年の定義を採用してこの概念を展開し普及させました。^[20] 1990年代後半にはこの概念が人気を博し、世界銀行の研究プログラムの焦点となり、ロバート・パトナムの『ボウリング・アローン』 [ ^21]やパトナム &ルイス・フェルドスタインの『ベター・トゥゲザー』などいくつかの主流書籍の主題となりました。

これらすべての考察は、その後数十年にわたる社会資本概念の発展に大きく貢献しました。現代の社会資本概念の出現は、この議論を新たな視点から見るものであり、一般の信頼を築くためのコミュニティの重要性と、よりまとまりのある社会を作るための個人の自由選択の重要性を両立させています。このため、社会資本は学界や政治界で大きな関心を集めました。^[22]

社会資本には、多様な定義、解釈、用途がある。デイビッド・ハルパーンは、政策立案者にとって社会資本が人気なのは、その概念の二重性に関係しており、「社会の重要性を再確認しながらも、厳しい経済感覚を持っている」ためだと主張する。研究者にとって、この用語が人気なのは、説明できる結果の範囲が広いためでもある。^[23]社会資本の用途が多様であることから、定義も多様になっている。

社会資本は、優れた経営パフォーマンス、^[24]起業家企業の成長、^[25]機能的に多様なグループのパフォーマンス向上、^[26]戦略的提携から得られる価値、^[27]サプライチェーン関係の強化、[ ^28]などを説明するために、さまざまな時期に使用されてきました。「アクターが特定の社会構造から引き出し、自分の利益を追求するために使用するリソースであり、アクター間の関係の変化によって生み出されます」(Baker 1990、p. 619)。

社会資本を定義しようとする初期の試みは、社会資本が資源としてどの程度役立つか、つまり公共の利益のためであれ私益のためであれ、その役割に焦点が当てられていた。ロバート・D・パットナム（1993）は、社会資本はコミュニティや国家における協力と相互支援関係を促進し、したがって犯罪など現代社会に内在する多くの社会的混乱と闘う貴重な手段となるだろうと示唆した。対照的に、他の研究者は、個々の行為者が関わる社会的関係の網から得られる私益に焦点を当てている。^{[29]これは、}ナン・リンの「市場で期待される収益を伴う社会的関係への投資」という社会資本の概念に反映されている。これは、ブルデュー、フラップ、エリクソンなど他の研究者の概念を包含している可能性がある。^[30]ニュートン（1997）^[31]は、社会資本を、相互作用に影響を与える価値観や態度によって形成される主観的現象として扱っている。 NahapietとGhoshal（1998）は、知的資本の創造における社会資本の役割を調査し、社会資本は構造的、関係的、認知的の3つのクラスターで考えるべきだと示唆している。^[32]

多くの学者が、社会資本の定義の不正確さについて懸念を表明している。例えば、Portes (2000) は、この用語が主流メディアを含めて広く使用されるようになったため、「社会資本があまりに多くの出来事やさまざまな文脈に適用されるようになり、明確な意味を失ってしまう時点が近づいている」と指摘している。^[33]資本という用語は、社会資本が同様の（ただし測定しにくい）利益を持つと主張されているため、他の形態の経済資本との類推で使用されている。しかし、金融形態の資本とは異なり、社会資本は使用しても枯渇しないという点で、この類推は誤解を招く可能性がある。 ^[34]代わりに、社会資本は使用しない（使用するか失うか）ことによって枯渇する。この点で、それは人的資本という経済的概念に似ている。

ロビソン、シュミット、サイレス（2002）は、社会資本のさまざまな定義を検討し、その多くが定義の形式的な要件を満たしていないと結論付けている。^[35]彼らは、定義は A=B の形式でなければならないと主張するが、社会資本の説明の多くは、社会資本を使用して何を達成できるか、どこに存在するか、どのように作成できるか、または何に変換できるかを説明している。さらに、彼らは、社会資本の提案された定義の多くが資本の要件を満たしていないと主張する。彼らは、社会資本を共感として定義することを提案している。つまり、他人の共感の対象は社会資本を持ち、他人に共感を持つ人は社会資本を提供する。^[35]この命題は、アダム・スミスの『道徳感情論』にある程度従っているように見えるが、スミスの共感の概念化（特にこの著作の最初の 2 章）は、個人の「行為の妥当性」を評価する際の、倫理や美徳における受容または一致の役割にもっと関心があるように見える。

ソーシャル キャピタルは、社会主義と資本主義は相互に排他的である という考えに異議を唱える社会資本主義の経済理論とは異なります。

ピエール・ブルデューは『資本の形態』の中で、経済資本、文化資本、社会資本の3つの形態を区別している。 ^[36]彼は社会資本を「相互の知人や承認の、多かれ少なかれ制度化された関係の永続的なネットワークの所有に結びついた、実際のまたは潜在的な資源の総体」と定義している。^[37]彼はこの概念を道具的に扱っており、社会資本の所有者の利点と「この資源を生み出す目的での社交性の意図的な構築」に焦点を当てている。^[38]パトナムの社会資本に対する肯定的な見方とはまったく逆に、ブルデューはこの概念を用いて、不平等の世代間再生産のメカニズムを示している。したがって、ブルデューは、裕福で権力のある人々が「旧友ネットワーク」やその他の社会資本を利用して、自分自身、彼らの社会階級、そして彼らの子供たちの優位性を維持していると指摘している。

トーマス・サンダー^[39]は、これを「すべてのソーシャルネットワークの集合的な価値（人々が誰を知っているか）、およびこれらのネットワークから生じるお互いのために何かをする傾向（互恵性の規範）」と定義しています。^[40]この見解では、ソーシャルキャピタルは「ソーシャルネットワークに関連する信頼、互恵性、情報、および協力から生じる特定の利益」を強調しています。それは「つながっている人々だけでなく、傍観者にも価値を生み出します。」^[40]一方、否定的な互恵性の規範は、有害で暴力的な行動に対する抑止力として機能します。^{[41] [42]}

ジェームズ・コールマンは、ソーシャル キャピタルを機能的に「2 つの要素を共通して持つさまざまな実体。それらはすべて社会構造の何らかの側面から成り、構造内の特定の行為者の行動を促進する」と定義しました^[18]。 つまり、ソーシャル キャピタルとは、関係、相互関係、信頼、および社会規範のネットワークによって生成される、個人または集団の行動を促進するものすべてです。 ^[38]コールマンの概念では、ソーシャル キャピタルはあらゆる種類の行動を促進する中立的なリソースですが、その結果社会がより良くなるかどうかは、それがどのように使用されるかという個々の用途に完全に依存します。^[43]

ロバート・D・パットナムによると、社会資本とは「個人間のつながり、つまり社会的なネットワークとそこから生じる相互性と信頼性の規範」を指します。 ^{[44]パットナムとその支持者の見解では、社会資本は}民主主義の構築と維持の重要な要素です。パットナムは​​、米国では社会資本が低下していると述べます。これは、政府への信頼度の低下と市民参加度の低下に表れています。彼はまた、テレビと都市のスプロール現象がアメリカの「つながり」を大幅に低下させる上で重要な役割を果たしてきたと述べています。パットナムは​​、社会資本はコミュニティ内または個人間の信頼と「相互性」の量によって測定できると考えています。^[要出典]パットナムは​​また、社会資本の低下の根本的な原因は女性の労働力への参入であり、これはPTAなどの市民組織の関与を妨げる時間的制約と相関している可能性があると示唆しています。^{[45]パトナムが述べたように、}余暇（テレビなど）の技術的変化は社会資本を低下させるもう一つの原因である。これは、メディアが社会資本を構築するために戦略的にどのように関与しているかによって社会資本の測定を評価するいくつかの研究の基準点となった。^[46]

政治経済学者フランシス・フクヤマは「社会資本、市民社会、開発」の中で、社会資本を、互恵の規範やキリスト教のような宗教的教義など、人々が協力できるようにする一般的に理解されている規則と定義しています。社会資本は、時間の経過とともに繰り返される相互作用によって形成され、開発にとって重要であり、公共政策を通じて生成することは困難であると彼は主張しています。経済開発における社会資本の重要性は、これらの行動規範が、法的契約や政府規制などの交換の取引コストを削減することです。フクヤマは、社会資本は開発に有益である一方で、グループのメンバー以外の人々にコストを課し、一般の福祉に意図しない結果をもたらすと示唆しています。

フクヤマは、アレクシ・ド・トクヴィルの『アメリカのデモクラシー』と、彼が「結社の芸術」と呼んだアメリカ人の市民的結社の傾向を引用し、社会資本こそが市民社会を生み出すものだと論じている。市民参加は民主主義と発展の重要な部分であるが、フクヤマは「ある人にとっての市民参加は、別の人にとっては利権追求である」と述べている。したがって、社会資本は取引コストを削減し生産性を高めることで経済発展を促進することができるが、市民結社によって特定の利益団体が特別な恩恵を得ることが可能になる場合、社会資本は民主主義を歪める可能性もある。しかし、フクヤマは、社会資本が多すぎることのリスクがあるにもかかわらず、少なすぎて公共財や福祉向上活動を組織できないことのほうが悪いと主張している。

カルロス・ガルシア・ティモンは、社会関係資本の構造的側面は、システム内の他者と弱いつながりや強いつながりを作る個人の能力に関連していると説明しています。この側面は、個人または集団のアクターのネットワークの構成から得られる利点に焦点を当てています。^[要出典]弱いつながりと強いつながりの違いは、Granovetter（1973）によって説明されています。^[47]橋渡し社会関係資本とは、異質で限られた相互作用を持つ個人が形成する弱いつながりを指します。橋渡し社会関係資本は、貴重な新しい情報を提供する可能性が高くなります（Moshkovitz and Hayat、2021）。弱いつながりと強いつながりの関係を、結合社会関係資本と橋渡し社会関係資本と説明する人もいます。結合社会関係資本は、強いつながり、つまり人々が親しみを感じ、信頼する親密な関係を指します。関係的側面は、個人間のつながりの特性に焦点を当てています。これは、他者への信頼と協力、および個人がネットワーク内で持つ同一性によって最もよく特徴付けられます。^[48] HazletonとKennan（2000）^[49]は、コミュニケーションという3番目の視点を追加しました。情報交換、問題と解決策の特定、紛争の管理を通じて社会資本にアクセスし、それを活用するには、コミュニケーションが必要です。

Boisot (1995) ^[50]および Boland & Tenkasi (1995) ^[51]によれば、意味のあるコミュニケーションには、少なくともそのようなやり取りの当事者間で何らかの文脈を共有することが必要である。認知的次元は、個人またはグループが互いに共有する意味、表現、解釈に焦点を当てている。^[32]

ロバート・D・パットナムをはじめとする一部の学者は、社会資本には良い結果があると主張しているが、^[52]かなりの量の文献では、社会資本には悪影響もあることが分かっている。シェリ・バーマンとディラン・ライリー、経済学者のシャンカール・サティアナス、ニコ・フォイクトレンダー、ハンス・ヨアヒム・フォスによる研究では、市民団体とファシスト運動の台頭が関連しているとされている。^{[53] [54] [55]}ピエール・ブルデューの研究は、社会資本が実際にどのように不平等を生み出したり再生産したりするために使われるかを示しており、例えば、人々が社会的つながりを直接的、間接的に利用することでどのように権力の座に就くことができるかを示している。

負の社会資本の影響の複雑さの一例として、集団内関係（結合型社会資本）の強化を通じて奨励される暴力や犯罪組織の活動が挙げられます。 ^{[56]社会資本の負の影響は、}結合型とブリッジング型でより頻繁に関連しています。^[57]

「橋渡し」ソーシャル キャピタルがなければ、「絆」グループは社会の残りの部分から孤立し、権利を奪われる可能性があり、最も重要なことに、社会資本の「増加」を示すために橋渡しが行われなければならないグループからも孤立する可能性があります。絆ソーシャル キャピタルは、より強力な形態の橋渡しソーシャル キャピタルを開発するための必要な前提条件です。^[58]絆ソーシャル キャピタルと橋渡しソーシャル キャピタルは、バランスが取れていれば生産的に連携できますが、互いに反対に働くこともあります。ソーシャル キャピタルの絆とより強力な同質グループが形成されると、橋渡しソーシャル キャピタルの可能性は弱まります。絆ソーシャル キャピタルは、特定のグループの感情を永続させ、特定の個人が共通の急進的な理想に基づいて結びつくことを可能にします。孤立したつながりが強化されると、民族的疎外や社会的孤立など、さまざまな影響につながる可能性があります。極端な場合、異なるグループ間の関係が非常に否定的である場合、民族浄化が発生する可能性があります。軽度の場合、都市郊外などの特定のコミュニティが孤立します。これは、結びつきの社会的資本と、これらのコミュニティの人々が橋渡しの社会的資本を構築する場所から離れて多くの時間を過ごしているという事実のためです。

エドワーズとフォーリーは、 American Behavioral Scientistの「社会資本、市民社会、現代民主主義」特集号の編集者として、社会資本の研究における 2 つの重要な問題を提起しました。第一に、社会資本は、他の形態の資本がそれぞれ異なる形で利用可能であるのと同様に、すべての人に平等に利用可能というわけではありません。地理的および社会的孤立により、このリソースへのアクセスが制限されます。第二に、すべての社会資本が平等に創出されるわけではありません。社会資本の特定のソースの価値は、そのソースの社会における社会経済的地位に大きく左右されます。

さらに、ポルテス（1998）は、社会資本の4つの悪影響を特定している。^[38]

1. 部外者の排除;
2. グループメンバーに対する過剰な請求;
3. 個人の自由に対する制限
4. 下方均等化基準。

社会資本（ロバート・パットナムの制度的意味で）は、特定の国の政治制度と民主主義が十分に強くなく、社会資本グループによって圧倒された場合、悪い結果につながることもあります。「市民社会とワイマール共和国の崩壊」は、「ヴィルヘルム1世とワイマール時代のドイツの主な問題は、市民社会の弱さではなく、政治制度の弱さだった」と示唆しています。^[59]政治制度が非常に弱かったため、人々は他の手段に目を向けました。「ドイツ人は、国家政府と政党の失敗に対する不満から、クラブ、自主的な協会、職業組織に身を投じ、それによってワイマール共和国を弱体化させ、ヒトラーの権力の台頭を助けました。」ワイマール共和国の崩壊に関するこの論文で、著者は、ヒトラーが急速に権力を握ったのは、グループを1つの共通目標に向けて動員できたからだと主張しています。当時のドイツ社会は「結合」社会であったにもかかわらず、これらのグループは分散しており、メンバーはクラブ協会で学んだスキルを社会を改善するために使用するのではなく、すべての文化に価値観を広めて人々にとってより良い社会を提供するために使用しました。ワイマール共和国では、彼らは非常に内向的でした。ヒトラーは、ドイツを世界政治のトップに導くという共通の目標の下に、これらの非常に結びつきの強いグループを団結させることで、これを利用することができました。以前の世界秩序は第一次世界大戦中に破壊され、ヒトラーはドイツが支配的な世界大国になる権利と意志を持っていると信じていました。

さらに、マイケル・シンドラーは、エッセイ「パットナムの社会資本理論批判」^[60]で、ワイマール社会クラブや民主主義が発達しなかった国の類似の団体は、メンバーの間で「私」ではなく「私たち」のメンタリティを育むような方法で組織されていたというバーマンの主張を拡張し、個人よりも連帯を重視する文化を持つ集団は、たとえ「水平」構造で、ソビエト以前の東ヨーロッパにも共通していたものであっても、非 民主的なイデオロギーと政治的に連携していれば、民主主義を生み出すことはできないと主張している。^[61]

レスター、マヘシュワリ、マクレイン（2013）は、ネットワークベースの概念を用いて集団（組織やビジネスクラスターなど）の社会資本を特徴づけ、負の社会資本が少数派企業と多数派企業間の不利な差異の原因となる可能性があると指摘している。アフリカ系アメリカ人の家族経営企業と欧米系家族経営企業の規範を研究する中で^、レスターらは、会社の所有者が企業利益につながらない社会的行動をとるよう圧力をかけられたときに、負の社会資本が生み出されると指摘した。^[63]

ロバート・パットナムは​​、後年の著作で、社会資本とそれに伴う公衆の信頼の成長は、移民と地域社会における人種的多様性の高まりによって阻害されているとも示唆している。^[64]パットナムのこの問題に関する研究では、同質性が欠如しているアメリカの地域では、一部の個人が結合社会資本にも橋渡し社会資本にも参加していないと主張している。移民が多い社会（米国）や民族的異質性が高い社会（東ヨーロッパ）では、市民は両方の種類の社会資本を欠いており、全体として、同質コミュニティのメンバーよりも他者を信頼していないことがわかった。同質性の欠如は、人々が最も親密なグループや関係からさえも離脱することにつながり、凝集性のあるコミュニティとは対照的に、分散した社会を作り出した。これらの研究結果は、多様性への露出が、民族間の社会的格差を埋めるか、グループ内の絆を強化することを通じて、社会資本を強化するという従来の考えに疑問を投げかけている。移民に対する否定的な態度は統合を困難にし、社会資本に影響を及ぼすため、政策立案者が移民による社会経済的脅威の認識レベルを監視することは非常に重要です。^[65]

Varshney (2001) は、インドにおける民族間ネットワーク（橋渡し）と民族内ネットワーク（結びつき）の存在と民族間暴力との相関関係を研究した。^{[66] [67]} 彼は、コミュニティが民族内の境界線に沿ってのみ組織され、他のコミュニティとの相互接続が非常に弱いかまったく存在しない場合、民族間暴力が発生する可能性が非常に高いことを指摘し、民族間ネットワークは橋渡しを行い緊張を管理するため、平和の媒介物であると主張している。コミュニティ間のつながりの価値を説明する3つの主な意味合い：^[66]

1. 民族の垣根を越えたコミュニティ内のコミュニケーションを促進する
2. 偽りの噂を鎮圧する
3. 行政が任務を遂行し、特に平和、安全、正義を遂行できるよう支援する

これは便利な区別であるが、社会資本に対するその意味は、後者の概念の機能主義的理解を支持する場合にのみ受け入れられる。確かに、民族内ネットワークだけでなく、民族間ネットワークも、社会資本を増やすか減らすかのさまざまな目的を果たすことができると主張することができる。実際、Varshney自身も、民族内警察活動（FearonとLaitin（1996）が提案した「自己警察活動」メカニズムに相当）^[68]は、民族間の関与と同じ結果をもたらす可能性があると指摘している。

ジェームズ・コールマン（1988）は、社会資本が最終的には将来の世代のための人的資本の創造につながると指摘している。 ^{[18]私的資源である} 人的資本は、社会資本を通じて前の世代が蓄積したものを通じてアクセスすることができる。ジョン・フィールド（2003）は、そのようなプロセスは、社会資本が解決しようとしているまさにその不平等につながる可能性があると示唆した。^[69]コールマンは社会資本を比較的中立的な資源と見なしていたが、個人が自分の利益のために働くことを考えると、そのような資本にアクセスすることで生じる階級再生産を否定しなかった。

コールマンは議論の中でピエール・ブルデューに真に言及したことは一度もないが、これはブルデューが『教育、社会、文化における再生産』で述べた議論と一致する。ブルデューとコールマンは理論レベルでは根本的に異なっていた（ブルデューは個人の行動が意識的になることはほとんどなく、むしろ特定の分野内で実行されるハビトゥスの結果に過ぎないと信じていたため）。しかし、両者のこの認識は、社会資本のより潜在的な側面に対する理解を間違いなく結び付けているように思われる。

ブルデューによれば、ハビトゥスとは、社会的な行為者が社会化される社会的文脈を指す。したがって、社会的なプラットフォーム自体が、その人に、慣れ親しんだ社会的現実を身につけさせる。ハビトゥスからフィールド、つまり、人がハビトゥスを統合し、示す方法が生まれる。この目的のために、2 人以上の社会的な行為者の間で社会的交換と相互作用が行われる。これを説明するために、個人が社会における自分の立場を向上させたいと望んでいると仮定する。したがって、その人は、社会ネットワークに参加し、そのグループの規範を順守することで、社会資本を蓄積し、時間の経過とともに獲得したリソース (たとえば、社会的関係)​​ に後でアクセスできるようにする。教育の場合、その人がこれらのリソースを使用して教育の成果を向上させ、それによって社会的に流動的になることができれば、その人は事実上、社会の階層化を繰り返し、再生産するように努めたことになる。なぜなら、社会資本はシステム全体を緩和するのにほとんど役立たないからである。これは社会資本のマイナス面の 1 つかもしれないが、すべての資本形態がそうであるように、それ自体は避けられない側面であるように思われる。^[要出典]

ロバート・D・パトナムは、ブルデューに比べ、この概念をはるかに肯定的に捉えている。パトナムは当初、社会資本は中立的な用語であると慎重に主張し、「共有されたものが賞賛に値するかどうかは、もちろん全く別の問題である」と述べたが、^{[43]彼のアメリカ社会に関する研究では、社会資本を「}市民参加」を生み出すものとし、また、コミュニティの健全性を測る幅広い社会的尺度と位置づける傾向がある。^[70]彼はまた、社会資本を個人が所有する資源から集団の属性へと変換し、ネットワークを排除して社会資本を生み出すものとしての規範と信頼に焦点を当てている。

マヒヤール・アレフィ（2003）は、コンセンサス構築を社会資本の直接的なプラス指標としている。^[71]コンセンサスとは、集団行動を誘発するためのさまざまな主体や利害関係者間の「共通の利益」と合意を意味する。したがって、集団行動は社会資本の増加の指標である。

ハーバード大学の政治学者ロバート・D・パトナムは『ボウリング・アローン：アメリカ社会の崩壊と再生』（2000年） の中で次のように書いている。^[21]

ヘンリー・ウォード・ビーチャーが1世紀前に「ピクニックを増やせ」とアドバイスしたことは、今日ではまったく馬鹿げた話ではない。皮肉なことに、私たちがこれをすべきなのは、それがアメリカにとって良いからではなく（確かにそうなるだろうが）、私たちにとって良いからだ。

パトナムは、この概念の 2 つの主要な要素について語っています。パトナムは、この概念の考案をロス・ギッテルとエイビス・ヴィダルに帰しています。

1. 結合型ソーシャル キャピタル: 同質のグループ間のソーシャル ネットワークに割り当てられる価値。
2. 橋渡しソーシャル キャピタル: 社会的に異質なグループ間のソーシャル ネットワークに割り当てられる価値。

典型的な例としては、犯罪組織が絆の社会的資本を生み出すのに対し、合唱団やボウリングクラブ（パトナムが衰退を嘆いたため、タイトルの由来となった）は橋渡しの社会的資本を生み出す、というものがある。^[72]この区別は、社会的資本が必ずしも社会全体にとって有益とは限らないことを強調するのに有用である（ただし、関係する個人やグループにとっては常に資産である）。コミュニティの生産性と結束を高める個々の市民とグループの水平ネットワークは、プラスの社会的資本資産であると言われているが、利己的で排他的な組織や、社会的利益と相反する目的で機能する階層的な後援システムは、社会に対するマイナスの社会的資本の負担と考えられる。

パトナムと同様に、ダニエル・P・アルドリッチは社会資本の3つのメカニズムを説明しています。

1. 絆資本: 人が友人や家族と持つ関係であり、最も強力な社会的資本の形態でもあります。
2. 橋渡し資本: 友人の友人同士の関係。その強さは結合資本に次ぐもの。
3. 連結資本: 個人と政府役人または他の選出された指導者との関係。

アルドリッチは社会資本の考え方を災害復興の基本原則にも当てはめ、被害の程度、人口密度、政府と援助の質など、復興を助けたり妨げたりする要因についても論じている。著書『レジリエンスの構築：災害復興における社会資本』では、主に2011年の福島原発事故後の日本の復興について考察している。^[73]

ある研究によると、 FacebookやMyspaceなどのソーシャルネットワーキングサイトを介したインターネット上の社会資本の発展は、橋渡し資本になる傾向があるが、「仮想」社会資本は新しい研究分野である。^[74]

社会資本には他に2つのサブソースがある: ^[75]

1. 完了資本: 本来の目的を達成する行為から構成される行動。
   • 例としては、価値挿入や連帯などが挙げられます。
2. 道具的資本: 時間の経過とともに周囲の環境を通じて教えられる行動。

達成資本とは、本来の目的を達成する行動から構成される行動である。達成資本の例としては、価値介入と連帯感が挙げられる。^[75]

価値介入:定められた規則に従うこと、請求書を期日までに支払うこと、時間厳守など、期待される義務を果たすことによって社会規範を順守する個人またはグループの行動を指します。熱心に順守することで、経済的安定や人間関係の改善などの個人的な利点だけでなく、市場の信頼度や信頼性の認識の向上など、より広範な社会的利益も得られます。

コールマンはさらに、人々がこのように生活し、この種の社会資本の恩恵を受けると、社会の個人は自分の所有物や家族の安全を確信できると述べています。^[76]この連帯の理解は、産業革命時代の都市労働者階級に主に焦点を当てた19世紀の社会主義思想家にまで遡ることができます。彼らは、これらの労働者がグループの利益のためにお互いを支援する理由を分析し、この支援は労働者が若い頃に教えられた特性ではなく、直接の社会環境への適応であると主張しました。^[75]別の例として、コールマンは、この種の社会資本を持つ個人は、逆境に直面しても自分の信念のために立ち上がり、そのために命を落とすことさえあると述べています。^[77]

社会資本としての連帯という概念は、カール・マルクスに帰せられることもあるが、社会資本という用語は、マルクスにとってはまったく異なる意味を持っていた。マルクスにとって、あらゆる形態の「資本」は資本家だけが所有するものであり、彼は資本主義社会における労働の基盤を強調した。労働とは、言葉のいかなる意味においても、他の方法では十分な資本を持っていないため、労働力を売らざるを得ない個人によって構成される階級である。マルクスは「社会資本」を、特定の社会に存在する、純粋に蓄積された富または財産という意味での理論的な資本総額とみなした。彼はそれを、特定の個別的な「個人資本」と対比した。^[78]

道具的資本とは、時間をかけて周囲の環境から教えられる行動である。個人が資源を寄付するということは、受取人から直接の見返りを求めるのではなく、同じ社会構造の一員であるという動機からである。寄付者は直接的な見返りを得られないかもしれないが、ほとんどの場合、社会からより大きな尊敬を受けることになる。^[77]

ポルテスは、同じ民族グループのメンバーへの奨学金の寄付をその例として挙げています。寄付者は、受給者から直接返済される資源を放棄するのではなく、前述のようにコミュニティの名誉を放棄します。これを念頭に置くと、受給者は寄付者を個人的に知らないかもしれませんが、同じ社会グループのメンバーとして繁栄します。^[79]

社会資本は宗教コミュニティとも結びついており、宗教は社会資本の重要な側面（宗教的社会資本）を表しています。^[80]

社会資本をどのように測定するかについては広く合意された見解はなく、それ自体が議論となっている。^[81]通常、特定の関係（種類や規模に関係なく）に存在する社会資本のレベル/量は直感的に感じることができるが、定量的な測定はやや複雑であることが判明しており、異なる機能ごとに異なる測定基準が生まれている。^[要出典]

社会学者の カール・L・バンクストンとミン・ゾウは、社会資本を測定するのが難しい理由の1つは、それが個人レベルでもグループレベルでもない現象であり、個人がグループに参加するにつれて分析のレベルを超えて現れるものだからだと主張している。彼らは、「資本」という比喩は誤解を招く可能性があると主張している。なぜなら、個人が保有する資源である金融資本とは異なり、社会組織の形態の利益は行為者が保有するものではなく、有利に組織されたグループへの行為者の参加の結果であるからだ。^[82]

定量的な社会資本測定法の1つは、名前生成器を使用してソーシャルネットワークを構築し、社会資本のレベルを測定することです。^[83]これらのネットワークは、参加者に「過去6か月間に重要な事柄について話し合った人全員の名前を挙げてください」など、交流のある人の名前を挙げてもらうことで構築されます。 ^[83]名前生成器は、弱いつながりではなく、密接なつながりのコアディスカッションネットワークを構築するのに役立つことがよくあります。

多くの研究では、「あなたは他人を信頼していますか？」という質問によって社会資本を測定しています。他の研究では、ボランティア団体や市民活動への参加を分析しています。

ウィリアムズ（2006）は、ソーシャルキャピタルに関連して、オンラインとオフラインの社会的絆を測定する方法論的可能性を拡張するために、ソーシャルブリッジングを絆と比較して感情的に縛られていない関係の形として区別するソーシャルキャピタル測定マトリックスを提示しました。絆とブリッジングのサブスケールが提案され、300を超える学術論文で採用されています。^[84]

Lin、Peng、Kim、Kim & LaRose (2012) は、米国外出身の外国人居住者を測定することで、この尺度の注目すべき応用例を示しています。この研究では、Facebookなどのソーシャル メディア プラットフォームは、主に外向的な人々にとって、社会資本を増やす機会を提供していることがわかりました。しかし、内向的ではないソーシャル メディア ユーザーは、到着前にアメリカ人とつながり、米国に到着してから母国での古い関係を維持することで、ソーシャル メディアに参加して社会資本を構築できます。この研究の最終的な結果は、社会資本は測定可能であり、オンライン エンゲージメントを通じて異文化への浸漬に対処するための戦略を理解するために運用可能な概念であることを示しています。

集団の凝集性のレベルは社会資本にも影響を及ぼし、その逆もまた同様である。 ^{[85] [86]}しかし、凝集性のレベルを決定する定量的な方法は一つではなく、研究者が何十年にもわたって社会資本を運用化するために使用してきた一連のソーシャルネットワークモデルがある。主要な方法の1つは、ロナルド・バートの制約測定であり、これは結びつきの強さと集団の凝集性の役割を活用している。別のネットワークベースのモデルは、ネットワーク推移性である。

ナックとキーファー (1996) は、多数の国々における信頼と市民の協力の規範と経済成長との間の計量経済学的な相関関係を測定した。彼らは、信頼と市民の協力が経済成長に大きな影響を与えること、また不平等や民族の違いに関して 二極化の少ない社会では社会資本が大きいことを発見した。

ナラヤンとプリチェット（1997）は、タンザニアの農村家庭における連帯度と経済的成果について調査した。彼らは、貧困指数が高い場合でも、高所得の家族の方が集団組織への参加度が高いことを観察した。この参加により蓄積された社会資本は、個人に利益をもたらし、さまざまなルートを通じて集団の利益も生み出した。たとえば、彼らの農業慣行は、参加していない家族よりも優れていた（農薬、肥料、種子についての情報が多かった）、市場についての情報が多かった、社会的ネットワークの一部であることでより保護されていると感じるため、より多くのリスクを取る覚悟ができていた、学校への参加度が高く、公共サービスの改善に影響を与えていた、自治体レベルでより協力的であった。

政治的ソーシャルキャピタルを測定する場合、社会のグループへのメンバーシップの合計を取るのが一般的です。メンバーシップの高いグループ（政党など）はメンバーシップの低いグループよりも資本額への貢献度が高いですが、メンバーシップの低いグループ（コミュニティなど）も依然として大きな割合を占めています。これは人口によって制限されているように見えるかもしれませんが、人々は複数のグループに参加しているため、必ずしもそうではありません。ヤンキーシティによる研究^[87]では、17,000人のコミュニティに22,000を超えるさまざまなグループがあることがわかりました。

グループが社会の他の部分とどのように関係しているかも、社会資本に影響を与えますが、その影響の仕方は異なります。グループが犯罪、不信、不寛容、暴力、他者への憎悪に傾倒している場合など、内部の強いつながりが、一般大衆の目にグループの資本として映る価値を弱めることがあります。この種の組織の一例が、 クー・クラックス・クランです。

フォッシとラウリオラは、社会資本の代理として社交性の尺度を提示した。著者らは、政治行動の全体論的モデルにおいて、社交性の側面が、社会資本の予測因子として、一般的な性格特性と市民参加および政治参加の尺度との間を仲介できることを示した。^[88]

世界社会資本モニターは、国​​連持続可能な開発グループが市民社会の主体と協力して作成した、社会財と社会資本を測定するためのツールです。このプロジェクトは、匿名の調査を利用して、信頼、連帯、有用性、親しみやすさ、おもてなし、公共財への資金提供の意欲などの社会的価値を特定します。調査は2016年に開始されました。^[89]

影響力はあるものの、ロバート・D・パトナムの研究には懸念事項や改善点があると指摘する人もいます。これには以下が含まれます。

• 社会の構造的社会経済的条件に対する認識の欠如。^{[90] [91] [92]}例えば、所得格差のレベル。^{[93] [94] [95]}
• 歴史分析の過度の決定論。^{[96] [97] [98]}
• パットナムの社会資本指数は、より悪い結果につながる人種的多様性を考慮していません。 ^[99]また、パットナムは​​、協力と民主化の障壁となることが多い民族的多様性も考慮していません。^[100]
• 社会資本と市民社会の混同、社会資本が経済成長を促進することと、過去35年間の米国における社会資本の衰退を裏付ける実証的証拠の欠如、そして社会的ネットワークがwin-winの関係を生み出すという仮定。^[81]

ロビソンとその同僚（2012）は、仮説的調査と非仮説的実験で収集された資源配分データを使用して、利己主義と4つの社会資本動機の相対的な重要性を測定した。^[101]

利己主義の動機は、エージェントによる希少資源の割り当てが他者との関係とは無関係であると仮定します。この動機は、新古典派経済学では利己主義の選好の仮定と呼ばれることもあります。

社会資本動機は、エージェントの希少資源の配分が、社会資本や他者との共感的な関係によって影響を受け、承認や帰属に対する社会的感情的欲求を満たす社会的感情的財を生み出す可能性があると仮定している。^[101]

1. 最初の社会資本の動機は、理想の自己の価値観に沿って行動することで承認を求めることです。
2. 2 番目の社会資本の動機は、他者の承認を得ることによって、他者から認められることを求めることです。
3. 3 番目の社会資本の動機は、所属を求めることです。所属を求める人は、他人の共感に影響を与えることはできないかもしれないことを認識し、他人や自分が代表する組織や機関に対する自分の共感を高めるために行動することがあります。
4. 4 番目の社会資本動機は、他人に対する共感や社会資本が、その人の利益のために行動する動機となることを認識しています。そうすることで、私たちは承認と帰属に対する自分のニーズを満たします。実証結果は、経済学でしばしば示唆される、私たちは 95% 利己的であるという仮説を否定しています。

様々な著者が、市場や国家の外にある自発的な団体や組織を指す市民社会の定義を与えている。 ^{[70] [102] [103] [104]この定義は、}第三セクターの定義に非常に近い。第三セクターは、「自発的に行動し、個人的な利益を求めずに自分自身や他人に利益をもたらす人々のグループによって形成され、維持されている民間組織」で構成される。^[要出典]

Walzer (1992)、Alessandrini (2002)、^[70] Newtown、Stolle & Rochon、Foley & Edwards (1997)、^{[43] 、Waltersなどの著者によると、市民社会、より正確には}第三セクターを通じて、個人は関係ネットワークを構築し、維持することができます。これらの自発的な団体はまた、人々を互いに結びつけ、非公式で緩く構造化された団体を通じて信頼と相互関係を構築し、義務のない利他主義を通じて社会を強化します。「市民社会によって生み出されるこの一連の活動、サービス、団体」が社会資本の源泉を構成します。^[70]

市民社会は社会資本の源泉を生み出すことが記録されているだけでなく、ライオンズの第三セクター（2001）^[105]によると、社会資本は第三セクターの成長を可能にする要因にも刺激する要因にも、いかなる形でも現れていない。同様に、オニクス（2000）は、社会資本がすでに機能しているコミュニティに依存している様子を述べている。^[106]社会資本（つまり、ネットワークの構築）を創出することで市民社会が強化されるという考えは、深刻化する社会的分断を埋めることを目的とした現在のオーストラリアの社会政策の根底にある。その目標は、経済システムの恩恵から疎外された人々を「コミュニティ」に再統合することである。しかし、オニクス（2000）によると、この政策の明確な目的は包摂であるが、その効果は排他的である。

フォリーとエドワーズ（1997）は、「政治制度は、市民社会の性格と、存在する社会資本の用途の両方を決定する重要な要因である」と信じている。^[43]アレッサンドリーニもこれに同意し、「特にオーストラリアでは、新自由主義は経済合理主義として作り直され、多くの理論家や評論家によって、社会資本の用途が社会全体にとって危険であると認識されている」と述べている。^[70]

今日の社会問題の原因に対する治療薬としての社会資本への関心の復活は、これらの問題が市民社会の弱体化にあるという仮定に直接基づいている。しかし、これは、社会資本は市民社会の強化ではなく排除につながると信じる多くの理論家の主張を無視している。^[要出典]国際開発において、ベン・ファイン（2001年）とジョン・ハリス（2001年）は、新自由主義的経済発展によって生み出された不平等に対する万能薬（たとえば、市民社会組織やNGOを開発の主体として推進すること）として社会資本が不適切に採用されていると強く批判してきた。^{[107] [108]}これは、社会資本の促進における国家機関の役割に関する論争につながっている。社会資本が豊富にあることは、現代の自由民主主義にとってほぼ必須の条件と見なされている。社会資本のレベルが低いと、政治システムが過度に硬直して反応が鈍くなり、政治システムと地域全体で腐敗のレベルが高くなる。正式な公的機関が適切に機能するためには社会資本が必要ですが、社会資本が多すぎると（急速な変化や過剰な規制につながる）問題になる一方で、少なすぎると明らかに悪影響が生じます。

ポスト共産主義：キャスリーン・ダウリーとブライアン・シルバーは「ポスト共産主義国家における社会資本、民族性、民主主義への支持」と題する論文を発表し、ポスト共産主義国家では社会資本のレベルが高いことは民主主義のレベルが高いことにはつながらないことを発見した。しかし、社会資本のレベルが高いほど民主主義への支持も高くなった。^[109]

第三世界：発展途上国の知識人の多くは、社会資本という概念は、特に市民社会に関する特定の概念と結びついた場合、現代の援助国やNGO主導の帝国主義の形態に深く関わっており、主に貧困層の状況を彼らのせいにする役割を果たしていると主張している。^[110]

中国語: 中国の社会的文脈における社会資本の概念は、関係の概念と密接に結びついています。

アメリカ：個人の社会資本の量、質、強さを測定する試みは、米国の英語圏の市場セグメントではCorporate Allianceが先頭に立っていた^[111]。また、ユタ州のラテンアメリカ商工会議所を通じて同国のスペイン語圏の人々を対象にしたXentrumもその試みを行った^{[112] [113] 。ソフトウェアアプリケーションや}LinkedInなどのウェブベースの関係指向システムの支援を受けて、こうした組織は、メンバーに関係の数を記録する方法、グループダイナミクスを使用して各関係の強度を高めるように設計された会議、役員のリトリートやネットワーキングイベント、さらに影響力のある人々の上層部にアプローチする方法のトレーニングを提供することが期待されている。

投票箱に向かう投票者数を増やす要因は、教育、雇用、公民スキル、時間など多岐にわたる。これらの基本的要因を注意深く評価すると、女性の投票率は男性と同程度ではないことがしばしば示唆される。しかし、女性と男性の投票率の差は縮まっており、場合によっては女性が男性よりも投票する割合が高くなっている。最近の社会資本に関する研究は、この変化の説明として役立っている。^[114]

ソーシャル キャピタルは、政治参加を促進する豊富なリソースとネットワークを提供します。ソーシャル キャピタルはコミュニティの種類に関係なく簡単に利用できるため、教育、雇用、公民スキルなど、政治参加のためのより伝統的な手順よりも優先されます。

女性が組織を作る方法は独特です。男性とのこうした違いにより、女性の社会資本は女性にとって親しみやすく印象に残りやすくなり、政治参加に関してより強い存在感を生み出します。こうした特徴の例をいくつか挙げます。

• 女性の非公式および公式ネットワークは、しばしば非政治的であると考えられるケアワークに傾倒している。^[115]
• 女性は、国家政治に焦点を当てた伝統的なフォーラムよりも、地方政治や社会運動活動に参加する可能性が高い。^[116]
• 女性は階層構造をあまり使わずに組織化し、合意形成に重点を置く傾向がある。^[115]

女性の社会資本は非公式な性質を持つことが多いため、女性は男性的な基準に従わずに非政治的な環境を政治化することができ、そのためこの活動は世間の注目を集めにくい。こうした違いは政治参加の議論の中では認識されにくく、最近まで社会資本が女性の政治参加のツールとして考慮されてこなかった理由を説明しているのかもしれない。^[114]

ますます多くの研究により、ソーシャルネットワークやコミュニティを通じたソーシャルキャピタルの存在は健康を保護する性質を持っていることが明らかになっています。ソーシャルキャピタルは、サポート、社会的信頼、情報、規範が豊富なネットワークやコミュニティに組み込まれた個人が健康目標を達成するのに役立つリソースを持っているという意味で、健康リスク行動に影響を与えます。^[117]たとえば、がんを患っている人は、治療に耐えて回復するために必要な情報、お金、または精神的サポートを受けることができます。ソーシャルキャピタルは、社会的信頼とメンバーシップも促進します。これらの要因は、喫煙や過度の飲酒などの危険な健康行動に従事することを個人に思いとどまらせる可能性があります。^[118]

さらに、近隣の社会資本は、子供や若者の健康格差を緩和するのにも役立つ可能性がある。^{[119] [120]}近隣の結束、社会的支援、同じ宗教のメンバー間の絆を提供する絆などの社会資本指標は、経済的または社会経済的困難にもかかわらず、より良い健康に関連していることがわかっている。^[121]社会的に不利な状況における健康緩衝材としての社会資本の機能は、少数民族集団の健康に関する研究でも注目されている。同じ民族グループに属する住民の割合が高い地理的地域で少数民族集団が維持する関係やネットワークは、他の個人や近隣の特性に基づいて予想されるよりも良い健康結果につながる可能性がある。このような効果は、イングランド、^[122]ニュージーランド、^[123]および米国で調査されている。^[124]

逆に、社会資本の欠如は健康を損なう可能性がある。例えば、スウェーデンの13歳から18歳の学生を対象にした調査の結果によると、社会資本の低さと社会的信頼の低さは、心身症、筋骨格系の痛み、うつ病の発生率の高さと関連していることが明らかになった。^[125]さらに、負の社会資本は健康を損なう可能性がある。犯罪者の社会資本を評価する研究はわずかしかないが、崩壊したコミュニティでは社会資本が負の影響を及ぼすことを示唆する情報がある。逸脱行動は、ネットワークに基づく規範によって提供される好ましい定義と学習機会を介して、逸脱した仲間によって奨励される。^[126]しかし、これらの同じコミュニティでは、規範の調整（つまり、逸脱した仲間を肯定的なロールモデルに置き換えること）が正の効果をもたらす可能性がある。研究者らは、社会資本の健康上の利点は、個人またはコミュニティが利用できる社会経済的リソースに依存するという仮説も調査した。例えば、社会資本は教育水準の高い人だけの健康を向上させるかもしれないし、低所得者よりも高所得者の方が健康を向上させるかもしれない。^[121]この研究は、社会資本、経済資本、文化資本は相互に依存しているというブルデューの考えに基づいている。^[16]

ニュースを見て時事問題を把握するのと同様に、インターネットの使用は個人の社会資本のレベルと関連している可能性がある。ある研究では、インターネットの情報利用は個人の社会資本の生産と正の相関関係にあり、社会的娯楽利用は負の相関関係にあった（これらの利用レベルが高いほど社会資本のレベルが低い）。^[127]前者の議論を裏付ける例として、マサチューセッツ州の電車問題を取り上げたピーター・マランシのブログ（通勤線上のチャーリー）の貢献がある。彼がこのブログを始めたのは、電車の混雑で女性が電車に乗っている間に気を失い、電車の混雑と車掌の非効率性のために救助が遅れた事件が起こった後のことである。彼のブログは、駅の劣悪な状況、電車の混雑、車掌の非効率性を暴露し、最終的には交通システムの変化に影響を与えた。^{[説明が必要] [128]}

もう一つの見方は、 FacebookやMyspaceなどのソーシャルネットワーキングサイトの急速な成長は、個人が絆と橋渡しの社会的資本の両方からなる仮想ネットワークを構築していることを示唆しているという。対面での交流とは異なり、インターネットの使用に特定のパラメータを設定することで、人々はターゲットを絞った方法で他の人と瞬時につながることができる。これは、個人が確認した関心や背景に基づいて選択的に他の人とつながることができることを意味する。Facebookは現在最も人気のあるソーシャルネットワーキングサイトであり、強いつながりと弱いつながりの両方を形成し維持することが難しい個人にとって社交の潤滑油として機能するなど、ユーザーに多くの利点があると宣伝している。^{[129] [130]}

この議論は続いているが、証拠の圧倒的多数は社会資本とインターネットの間には正の相関関係があることを示す。仮想コミュニティの批評家は、インターネットが私たちの強い絆をオンラインの「弱いつながり」^[131]またはテクノロジー自体との社会的に空虚なやりとりに置き換えていると考えている。^[132 ]また、インターネットが「類似性のナルシシズム」の世界を作り出し、社交性がイデオロギー、人種、または性別の点で類似している人々とのやりとりに限定されるのではないかと懸念する人もいる。^[133]いくつかの記事は、テクノロジーに基づくやりとりは、地理的/対面での社会活動に従事する時間を奪うことにより、社会資本と負の関係にあると示唆している。^[131]しかし、研究のコンセンサスは、人々がオンラインで過ごす時間が長いほど、対面での接触が増え、社会資本がプラスに強化されるということを示している。^{[130] [134] [135] [136] [137]}

2006 年に実施された最近の調査では、インターネット ユーザーは、インターネットを不定期に、またはまったく利用しないユーザーよりも、ネットワークが広いことが示されています。家族や仕事上のつながりを除けば、インターネット ユーザーは実際に、より多くの友人や親戚と連絡を取る傾向があります。^[138]これは、インターネット ユーザーと非インターネット ユーザーが同じ数の人々に同じように親近感を抱いていることを示す別の調査によって裏付けられています。また、インターネット ユーザーは、自分が「ある程度親近感」を抱く人々と 20% 多く関係を維持しています。^[135]

他の研究では、若者はインターネットを対面でのコミュニケーションに代わるものではなく、コミュニケーションの補助的な手段として利用していることが示されています。^[139]これは、インターネットでのコミュニケーションが社会資本の発達を妨げず、人々に以前よりも孤独感を与えることはないという見解を裏付けています。

エリソン、スタインフィールド、ランプ（2007）は、オンラインで発揮される社会資本はオフラインで形成された関係の結果であると示唆している。つまり、橋渡し資本は関係の「維持」を通じて可能になる。この研究の回答者の中で、オンラインのみで構築された社会資本はより弱いつながりを生み出す。^[140]エリソンら（2007）は社会的絆の区別を提示し、絆、つまり強いつながりはソーシャルメディアを通じて可能だが、可能性は低いと示唆している。

コールマンとホッファーは、1980年から1987年の7年間に、アメリカの公立、カトリック、その他の私立高校計1,015校の生徒28,000人について定量的データを収集した。 ^[141]この縦断的研究から、カトリック学校の中退率が公立学校よりも ずっと低いのは、生徒の家族や地域社会の社会資本によるものであることがわかった。

ティーチマンら (1996) は、コールマンが提案した家族構造の指標をさらに発展させた。彼らは、家族に存在する両親の数だけを用いたコールマンが、継父母やさまざまなタイプのひとり親家庭など、より離散的な側面の目に見えない影響を無視していると批判している。彼らは、2 人の実父母または継父母の家族だけでなく、お互いのひとり親家庭のタイプ (母親のみ、父親のみ、未婚、その他) も含めた家族構造の詳細なカウントを考慮している。彼らはまた、親と子が学校関連の活動について話し合う頻度を指標として親子の相互作用を測定することで、文献に貢献している。^[142]

モーガンとソレンセン（1999）は、カトリック学校の生徒が公立学校の生徒よりも標準学力テストで良い成績を収める理由を説明する明確なメカニズムが欠けていると、コールマンに直接異議を唱えている。^[143]カトリック学校と公立学校の生徒を再び調査し、彼らは数学の学習に対する社会資本の影響について、比較可能な2つのモデルを提案している。1つは規範を強制する学校としてのカトリック学校に関するもので、もう1つは視野を広げる学校としての公立学校に関するものである。社会資本は、規範を強制する学校で包括的な機能的コミュニティを維持するというプラスの効果をもたらす可能性がある一方で、過度の監視というマイナスの結果ももたらすことがわかった。その結果、創造性と並外れた成績は抑制されるだろう。一方、視野を広げる学校では、社会的閉鎖は生徒の数学的成績にマイナスであることが判明している。これらの学校は、親や他の大人の拡大した社会的ネットワークにおける機会に関する情報など、異なるタイプの社会資本を探求している。まとめると、モーガンとソレンセンの研究は、社会資本が文脈化されており、ある種の社会資本はある状況ではプラスになるかもしれないが、別の状況でも必ずしもプラスになるとは限らないことを示唆している。^[144]

教育の分野では、キルパトリック、ジョンズ、マルフォード（2010）は「社会資本は生涯学習とコミュニティ開発との関係を分析するための有用なレンズである」と述べている。 ^[145]社会資本は教育の面で特に重要である。また、「学校は『機能するコミュニティ』を作るように設計されており、親と学校の間により緊密なつながりを築く」という教育の重要性は、この相互作用がなければ、この分野の社会資本が不利になることを結び付け、社会資本が教育において大きな役割を果たしていることを示しています。^[141]

パットナム（2000）は著書『ボウリング・アローン』で「子どもの発達は社会資本によって強力に形作られる」と述べ、「社会資本の存在は、特に教育において、さまざまな肯定的な結果と結びついている」と続けている。 [ ^{21] : 296}彼の著書によると、これらの肯定的な結果は、コミュニティにおける親の社会資本の結果である。社会資本が高い州では、教育の成果も高い。^{[21] : 300}これらの州の類似点は、親が子どもの教育にもっと関わっているという点である。教師たちは、親が子どもの教育や学校生活にもっと関与すると、学校に武器を持ち込む、身体的暴力を振るう、無断欠席する、一般的に教育に無関心であるなどの非行のレベルが下がると報告している。^{[21] : 301}パットナムの本からコールマンの引用を借りて、コールマンはかつて「若者が、彼らに最も近い大人たちの集団、第一にそして最も重要なのは家族、そして第二に周囲の大人たちのコミュニティーに埋め込まれることの重要性を過小評価することはできない」と述べた。^{[21] : 303}

教育の分野で社会資本がなければ、生徒の学習に責任を持つ教師や保護者は、子供の学業の学習に大きな影響を与えることになります。教育における社会資本の影響を受けるだけでなく、子供の学業の進歩に貢献する保護者に焦点を当てます。子供の教育における保護者の貢献がなければ、保護者が学生の生活に参加する機会や参加が少なくなります。Tedin と Weiher (2010) ^[146]が述べているように、「生徒の成功を促進する最も重要な要素の 1 つは、子供の教育への保護者の積極的な関与です。」保護者が学校が実施する活動や会議にも関与することで、保護者は他の保護者やスタッフとより深く関わります。このように、保護者の関与は社会資本に貢献し、学校コミュニティへの関与が深まり、参加することで学校は持続可能で運営しやすいコミュニティになります。

サンプソンら（1999）は、社会資本の規範的または目標指向的な側面を強調し、^[147]「資源やネットワーク（自発的な団体、友情のつながり、組織の密度など）だけでは中立的であり、意図した効果を達成するための効果的なメカニズムになるかどうかはわからない」と主張している^{[148] 。}

マージョリバンクスとクォック（1998）は香港の中等学校で14歳の生徒387人を対象に調査を行い、社会資本を主な分析ツールとして用いて、男女の青少年の教育達成度の差を分析することを目指した。この研究では、社会資本は性別によって異なる影響を与えることが認められている。^[149]

ヘイ・ハン・ヘイズ・タン（2002年）は、論文「香港の新来学生：適応と学校のパフォーマンス」で、適応とは（文化的および社会的）資本の活性化と蓄積のプロセスであると主張している。研究結果によると、支援ネットワークは、異なる適応経路を区別する重要な決定要因である。支援ネットワークは、社会資本の一形態として、新来学生が持つ文化的資本を活性化するために必要である。蓄積された資本の量は、進行中の適応プロセスのさらなる進展にも関連している。^[150]

ミン・ゾウとカール・L・バンクストン（1998）は、ニューオーリンズのベトナム人コミュニティの研究で、伝統的な民族的価値観を維持することで、移民が社会的に統合し、民族コミュニティ内での連帯感を維持できることを発見した。 ^[151]移民がホスト社会に到着したばかりの状況では、民族的連帯感は特に重要である。「チャイナタウンの社会資本」という論文で、ゾウは、コミュニティ、移民家族、若い世代の間の具体的な社会的関係が、若い中国系アメリカ人の適応プロセスにどのような影響を与えるかを検討している。 ^[152]チャイナタウンは、移民の子供たちが期待される方向に適応することを容易にする社会資本の基盤として機能している。民族的支援は学業の成功に弾みをつける。さらに、母国語での識字能力の維持も、学業の達成にプラスの影響を与える一種の社会資本を提供する。スタントン・サラザールとドーンブッシュ^[153]は、バイリンガルの学生は学校の成績と人生の可能性を向上させるために必要な制度的支援を受ける可能性が高いことを発見しました。

地理学の主題としての社会資本を理解するには、空間、場所、領土という観点から社会資本を見る必要がある。その関係において、地理学の教義^{[誰? ]}は、家族、コミュニティ、ソーシャルネットワークの使用における社会資本の考え方と関連している。社会資本を地理的主題として見ることを最も強く主張したのは、アメリカの経済学者で政治学者のロバート・パトナムである。彼が社会資本を地理的概念として分類する主な論拠は、人々の関係は彼らが住む地域によって形作られ、形成されるということである。^[154]

社会資本は理論と実践によって定義できる領域が多数あります。1984年に、アンソニー・ギデンズは社会構造とそれが生み出す行動を関連付ける理論を展開しました。彼の研究では、これらの構造の個々の参加者ではなく、構造とそこから生じる社会的つながりが空間全体にどのように拡散するかに注目しています。^[155]これが事実である場合、社会構造の継続的な変化は社会資本の変化をもたらし、それがコミュニティの雰囲気の変化を引き起こす可能性があります。ギャングなど、社会的規範に反抗することを目的とする社会組織が地域に蔓延している場合、その地域にとって負の社会資本を引き起こし、これらの組織に同意しない人々が移転し、正の社会資本を負の空間とは別の空間に持っていく可能性があります。

地理学の研究分野として社会資本が見られるもう一つの分野は、ボランティア活動への参加と、さまざまな政府によるその支援の分析である。これについて調べる分野の一つは、社会組織に参加する人々である。参加者は、人種、年齢、経済的地位が異なっている。^[156]これらを念頭に置くと、これらの異なる人口統計が分布する空間の差異が異なり、地域間の関与に差が生じる可能性がある。第二に、経済状況に基づいて、地域ごとに異なる社会プログラムがある。^[156]政府組織は、コミュニティへの支援が非常に限られている裕福な地域に福祉センターを設置することはないだろう。なぜなら、そのようなセンターは必要ないからだ。第三に、社会資本は、そこに設置される機関の種類に基づいて、特定の地域の個人の参加によって影響を受ける可能性がある。^[156]モハンは、J. フォックスの論文「メキシコの地方分権化と農村開発」における議論でこれを裏付けており、同論文では「地方統治の構造は、今度は草の根コミュニティが社会的投資に影響を与える能力に影響を与える」と述べている。^[157]この理論によれば、特定の分野における政府の関与が社会組織やコミュニティへの個人の関与を高める場合、その結果としてその地域の社会資本が高まります。地域はそれぞれ異なるため、政府はそれを考慮し、さまざまな地域にそのニーズに合ったさまざまな制度を提供するため、さまざまな地域で社会資本にさまざまな変化が生じます。

余暇研究の文脈では、社会資本は、個人がそうでなければ利用できないリソースにアクセスできるようにする社会的関係への投資と育成の結果​​と見なされています。^[158]余暇に関連した社会資本の概念は、人間の活動と人間の目標の分離ではなく相互関連性を強調する視点に基づいています。余暇と民主的な社会資本の間には重要なつながりがあります。^{[159]特定の形態の余暇活動は、}民主主義と民主的な市民権の中心となる社会資本の発展に貢献します。個人が社会活動に参加するほど、個人が経験する自律性が高まり、個人の能力とスキルの発達に役立ちます。人が経験する社会資本の蓄積が大きいほど、他の余暇活動や個人の社会的役割、関係、および社会構造内の他の役割に移行できます。^[159]

キスレフ（2019）は、現代社会における結婚の地位の大きな変化に伴い、独身者はより高い社会資本を有していることを示している。また、独身者は既婚者と比較して、社会資本のレベルが同じであることからより大きな幸福感を得ている。^[160]その後の研究では、キスレフ（2020）は恋愛関係への欲求と独身の関係を示している。彼は、恋愛関係への欲求の度合いが低いことが、友人の相対的重要性に大きな影響を与えることを示している。さらに、友人の相対的重要性と社会的満足度の両方が高いことは、恋愛関係への欲求と負の相関関係にある。^[161]

社会資本は、非公式経済（特に発展途上国）における非公式融資へのアクセスの減少と関連している。^[要出典] MwangiとOuma（2012）は、ケニアにおける金融包摂に対する社会資本の影響を調べるために、金融アクセスに関する全国調査データで二変量 プロビットモデルを実行した。^[162]彼らは、グループへの所属によって非公式融資を受ける可能性が1.45％増加し、また、グループへの所属が多いほど、非公式融資を受ける可能性が高くなることを突き止めた。

同様の結果が、バングラデシュでサルカーが実施した横断研究でも明らかになった。^[163]他の著者も、女性起業家におけるソーシャルキャピタルの重要性を指摘している。Epo (2013) は、ソーシャルキャピタルとマイクロローンがカメルーンにおける女性起業家の可能性を高めるという事例を発表した。^[164] Epo は、アクセスできた起業家とアクセスできなかった起業家の福祉結果を比較することでこれを行った。しかし、他の著者は、ソーシャルキャピタルとマイクロファイナンスの正の相関関係については同意しておらず、カナックとイイグニは、ソーシャルキャピタルの形成はマイクロファイナンス機関が実施する戦略に大きく依存していると主張している。^[要出典]カナックとイイグニは、バングラデシュの農村におけるソーシャルキャピタルの形成を調査しているときに、これを決定した。

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