功利主義は、イギリスの哲学者で経済学者のジョン・スチュアート・ミルが著した本で倫理における功利主義の古典的な解説と擁護とみなされています。元々は1861年にフレーザーズ・マガジンに3つの独立した記事として掲載され、1863年に1つの作品としてまとめられて再版されました。 [ 1 ]このエッセイは読者に功利主義を説明し、ミルの生前にこの理論に対して寄せられた数多くの批判に対処しています。出版当初は激しく批判されましたが、その後功利主義は大きな人気を獲得し[ 2 ]、「19世紀に生み出された自由主義的人間主義的道徳の最も影響力のある哲学的表現」とみなされています。 [ 3 ]
ミルは、19世紀の偉大な法改革者であり功利主義の提唱者であるジェレミー・ベンサムから、自身の功利主義の多くの要素を取り入れた。ベンサムは、ウィリアム・ペイリーとともに、ミル以前の最も影響力のあるイギリスの功利主義者であった。ベンサムと同様に、ミルは幸福(あるいは快楽、ベンサムとミルはどちらも幸福と同一視した)こそが、人間がそれ自体を目的として行い、望むべき唯一のものであると信じていた。幸福は唯一の内在的善であり、幸福が多い方が少ないよりも好ましいので、倫理的な生活の目標は幸福を最大化することである。これはベンサムとミルが「功利の原理」または「最大幸福原理」と呼ぶものである。したがって、ベンサムとミルはともに「古典的」または「快楽主義的」な功利主義の形態を支持している。[ 4 ]
ミルは倫理学の多くの基本原則についてベンサムと意見を同じくしていたものの、いくつかの大きな相違点もあった。特にミルは、より洗練された功利主義を構築しようと試み、それが一般的な道徳観とより調和し、倫理的な生活において知的快楽、自己啓発、高尚な人格理想、そして慣習的な道徳規範の重要性を強調するものであった。
第1章「総論」で、ミルは倫理学の進歩がほとんどないことを指摘している。哲学の始まり以来、同じ問題が何度も議論され、哲学者たちは倫理の基本的な出発点について激しく意見を異にし続けている。ミルは、こうした哲学的論争が一般の道徳を深刻に損なっていないのは、慣習的な道徳が暗黙のうちにではあるが、実質的に功利主義的だからだと主張する。彼はこの章の最後に、最大幸福原理の厳密な「証明」を試みるつもりはないと述べている。ベンサムと同様に、ミルは究極の目的と第一原理は証明できないと考えていた。なぜなら、それらは我々が知り信じる他のすべてのものの基礎にあるからである。しかしながら、彼は「知性を決定づけることができる考察」[ 5 ]を提示することは可能であり、それは功利主義の原理の証明に近いものであると主張する。
第2章で、ミルは功利主義的倫理原則はすべてそこから派生すると述べる、功利主義的または最大幸福の原則という単一の倫理原則を定式化している。「功利主義、すなわち最大幸福の原則を道徳の基礎として受け入れる信条は、行為は幸福を促進する傾向に応じて正しく、幸福の反対を生み出す傾向に応じて間違っていると主張する。幸福とは快楽と苦痛の不在を意味し、不幸とは苦痛と快楽の欠如を意味する。」[ 6 ]
ミルは第2章の大部分を、功利主義に対する多くの一般的な批判への反論に費やしている。これらの批判には、功利主義が次のようなものであるという非難が含まれる。
功利主義は豚にしか通用しない教義だという非難に対し、ミルは快楽は量でしか異ならず質でも同じだというベンサムの見解を放棄する。彼は、肉体的快楽と知的快楽の両方を経験したほとんどの人は後者をはるかに好む傾向があると指摘する。ミルによれば、たとえどれだけの肉体的快楽を得られるとしても、動物や愚か者、無知な者と立場を交換しようとする人はほとんどいない。そして、「何かが望ましいという唯一の証拠は、人々が実際にそれを欲しているということである」[ 7 ]ことから、知的快楽(例えば、友情、芸術、読書、会話の快楽)は肉体的快楽よりも高尚で望ましい種類の快楽であり、長期的な幸福を合理的に追求するには、より高次の能力を発達させる必要があるという結論に至る。
一般的に、ある行為が長期的な全体的な幸福にどのような影響を与えるかを計算するには時間が足りないという反論に対し、ミルは倫理的意思決定において道徳規則に重要な位置を与える一種の「二層構造」の倫理的アプローチを概説している。[ 8 ]ミルは、「約束を守る」「真実を語る」といった伝統的な道徳規則は、長年の経験から社会の福祉を促進することが証明されていると主張する。通常、私たちは自分の行為の結果について深く考えることなく、こうした「二次的原則」に従うべきである。原則として、こうした二次的原則が矛盾する場合に限り、直接功利主義の原則に訴えることが必要である(あるいは賢明である)。[ 9 ]
第3章で、ミルは、一般の幸福を促進する義務を支える「制裁」(つまり、報酬と罰)とは何かを問いかけます。彼は、外部制裁と内部制裁、つまり他者から与えられるインセンティブと共感や良心の内なる感情が、自分の行動が他者の幸福にどう影響するかを考えるよう人々に促すさまざまな方法を探求します。ミルによれば、究極の制裁は内部制裁です。人間は社会的な動物であり、自然に「仲間と一体となる」ことを望んでいます。[ 10 ]利己的な目標を公共の利益よりも優先することは、この根深い自然な衝動に反します。
第4章で、ミルは最大幸福原理の有名な準証明を提示している。彼の議論の核心は次のとおりである。
多くの批評家は、この議論は個人の幸福が全体の幸福とどのように関連しているかについての疑わしい仮定に基づいていると主張している。[ 12 ]特定の個人の幸福を犠牲にすることによってのみ全体の幸福を促進できる場合があるかもしれない。そのような場合、全体の幸福はそれらの個人にとって善と言えるのだろうか。他の批評家は、集合体が欲求を持っていると言うことに意味があるのか、[ 13 ]あるいは何かが望まれているという事実がそれが望ましいことを証明するのか、[ 14 ]疑問を呈している。
第 5 章は最も長く、ミルが功利主義倫理の「唯一の本当の難点」[ 15 ]と考える点、つまり、功利主義が時に露骨な不正義行為を容認する可能性があるかどうかについて論じて締めくくられている。功利主義の批判者は、行為を一般の幸福への影響のみで判断することは、個人の権利に対する確固たる尊重と、人々をその人が受けるに値するように扱う義務と両立しないと主張することが多い。ミルはこの反論の説得力を理解し、次のように論じている。
ミルの功利主義は「これまで書かれた功利主義的見解の最も有名な擁護論」[ 16 ]であり、世界中の大学の倫理学の授業で今でも広く教材として使われている。功利主義は、主にミルのおかげで、アングロアメリカ哲学において急速に支配的な倫理理論となった。[ 17 ]現代の倫理学者の中には、ミルの道徳哲学のすべての要素に同意しない人もいるが、功利主義は今日でも倫理理論において有効な選択肢であり続けている。
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