クロード・ルフォール

クロード・ルフォール（/ l ə ˈ f ɔːr / ;フランス語: [ləfɔʁ] ; 1924年4月21日 - 2010年10月3日）は、フランスの 哲学者、活動家である。

彼は、1942年までに、彼の教師であった現象学者 モーリス・メルロー＝ポンティ^[7]（ルフォールは後にメルロー＝ポンティの死後の出版物を編集した）の影響を受けて、政治的に活動的になった。^{[8] 1943年までに、彼は}パリのリセ・アンリ4世でトロツキストの 国際共産党の分派を組織していた。

ルフォールはコルネリウス・カストリアディスに初めて会ったとき、彼に感銘を受けた。1946年から彼はカストリアディスと協力し、彼らのペンネームであるピエール・ショリュー（カストリアディス）とクロード・モンタル（ルフォール）からショリュー＝モンタル傾向と呼ばれた。彼らは『ソ連体制について』と『ソ連防衛に反対』を出版し、ソ連とそのトロツキスト支持者の両方を批判した。彼らは、ソ連は官僚の社会的階層によって支配されており、西ヨーロッパの社会と同じくらい攻撃的な新しい種類の社会で構成されていると示唆した。1948年までに、彼らは他のトロツキストに自分たちの見解を説得しようとした後、約12人の他のトロツキストと袂を分かち、自由主義社会主義グループ「社会主義か野蛮か」を設立した。ルフォールのテキスト「プロレタリア人の経験」は、グループの焦点を自己組織化の形態に移す上で重要な役割を果たした。

ルフォールは、一時期、雑誌「社会主義か野蛮か」と「レ・タン・モデルヌ」の両方に寄稿していた。^[9]後者の雑誌への関与は、1952年から54年にかけてジャン＝ポール・サルトルの論文「共産主義者と平和」をめぐる論争が公表された後に終了した。ルフォールは長い間、「社会主義か野蛮か」の「組織主義的」傾向に不快感を抱いていた。1958年、ルフォールはアンリ・シモンらと共に「社会主義か野蛮か」を離れ、 ^[10] 労働者の情報と連絡グループ「Informations et Liaison Ouvrières」を結成した。

ルフォールは、学問のキャリアにおいて、サンパウロ大学、ソルボンヌ大学、高等社会科学研究院（EHESS）で教鞭をとり、レイモン・アロン政治研究センターに所属していた。^{[11]彼は、初期の政治作家である}ニッコロ・マキャヴェッリとエティエンヌ・ド・ラ・ボエシについて執筆し、「社会の分裂を否定する全体主義の企て」を探求した。^[12]

ルフォールはソルボンヌ大学で学んだ。^{[13]若い頃、師である}モーリス・メルロー＝ポンティの影響でマルクス主義者になった。1944年からフランスの小さなトロツキストグループに所属。1946年、ギリシャからパリに来たコルネリウス・カストリアディスと出会う。すぐに彼らはトロツキスト の国際共産党内で「ショーリュー＝モンタル傾向」と呼ばれる派閥を結成したが、この派閥は党を離れて「社会主義か野蛮か」グループとなり、1949年にこの名前の雑誌を創刊した。

社会主義か野蛮かはソ連を国家資本主義の一例とみなし、東ヨーロッパの反官僚主義的反乱、特に1956年のブダペスト蜂起を支持した。意見の相違から社会主義か野蛮か内部に分裂が生じ、ルフォールは1958年に労働者情報連絡グループ（後に労働者情報通信グループと改名）の創設者の一人であるアンリ・シモンに味方した。同年、ルフォールは政治革命の理念とイデオロギーを放棄し、戦闘的活動をやめた。^[14]

1947年と1948年にユネスコなどさまざまな場所で働いた後、1949年に哲学の学位を取得。ニーム（1950年）とランス（1951年）の高校で教鞭を執った。1951年、ジョルジュ・ギュルヴィッチにソルボンヌ大学の社会学助手として採用された。1952年（ギュルヴィッチとの論争の後）、CNRSの社会学部門を離れ、1966年まで在籍。その間、2年間（1953～1954年）はサンパウロ大学（ブラジル）で哲学の教授を務めた。 CNRS に関しては、レイモン・アロンの支援により、カーン大学で社会学の教師として採用され、1966 年から 1971 年までそこで働き、その年にマキャベリに関する著書『労働』を博士論文として発表しました。同年、再び CNRS の社会学部門の研究員として採用され、1976 年にフランス社会科学高等研究院に入職し、1989 年に退職するまで在籍しました。

ルフォールの知的活動は、しばしば緊張に満ちた、次々に刊行された雑誌への参加と密接に結びついている。メルロ＝ポンティが創刊した『近代』誌では、「協力者の集まり」に参加し、1945年から1953年のJ.P.サルトルとの論争まで執筆活動を行った。『社会主義か野蛮か』（1949年から1967年まで刊行され、ルフォールも共同創刊者）では、1950年まで、その後1955年から1958年まで活動した。 1969年に創刊された『テクスチュアズ』誌には1971年から1975年まで関わり、そこでカストリアーディスやミゲル・アバンスールを招聘した。彼ら（およびピエール・クラストル、マルセル・ゴーシェ）とともに、1977年に『Libre』を創刊。1980年まで刊行されたが、この年、カストリアディスやゴーシェと意見の相違があった。1982年から1984年にかけては、『Passé-Present』を主宰し、ミゲル・アバンスール、カルロス・センプルン・マウラ [fr]、クロード・ムシャール [fr]、ピエール・パシェらが参加した。この最後の2人とクロード・アビブは、1987年にルフォールが出版社エディシオン・ベランのために設立した『Littérature et Politique』の読書委員会を構成した。

彼がEHESSに参加していた研究センター、すなわちジョルジュ・フリードマンが設立しエドガー・モランを迎えたCECMAS（マスコミュニケーション研究センター）や、死の直前まで頻繁に通っていたアロン・センターをあまり重要視していなかったことは疑いようがない。

1961年にメルロ＝ポンティが亡くなると、ルフォールは彼の原稿の出版を引き継ぎました。1970年代には、東ヨーロッパの官僚体制の分析を展開しました。彼は『収容所群島』を読み、アレクサンドル・ソルジェニーツィンに関する本を出版しました。スターリン主義の全体主義に関する彼の主要な考えは、1981年に『民主主義の発明』と題されたコレクションで出版されました。

ルフォールは、スターリン主義とファシズムの両方に関係する全体主義の概念の重要性を主張した政治理論家の一人であり、全体主義は独裁や暴政といった古代ギリシャ以来西洋世界で使われてきた大きなカテゴリーとは本質的に異なると考えていた。しかし、ハンナ・アーレントのような著者が、この概念を1936年から1953年までのナチスドイツとソ連に限定したのとは対照的に、ルフォールはそれを19世紀後半の東ヨーロッパの政権、つまり他の著者にとって全体主義の中心的要素であったテロがその最も極端な側面を失った時代に適用した。

彼はこれらの政権を研究し、アレクサンドル・ソルジェニーツィンの『収容所群島』（1973年）を読む中で、全体主義についての分析を展開した。

ルフォールは、全体主義体制を二重の「柵」で特徴づけている。全体主義は国家と社会の分離を廃止する。政治権力が社会に浸透し、既存の人間関係、つまり階級的連帯、職業的または宗教的協力関係はすべて、命令する者と従う者の間の一元的な階層構造に置き換えられる傾向がある。これは特に、国家と政党階層構造が常に非常に密接な関係にあることで可能となり、政党階層構造が実効的な権力となる。ルフォールは、他の理論家と同様に、公共空間の破壊と政治権力との融合を全体主義の重要な要素と見なしている。

全体主義は、ルフォールが「社会の内部分裂の原理」と呼ぶものを否定し、その社会観は「全体性の肯定」を特徴としている。したがって、すべての組織、協会、職業は国家の計画に従属する。民主主義の価値の 1 つである意見の相違は廃止され、社会全体が同じ目標に向けられる。個人の嗜好さえも政治化され、標準化されなければならない。全体主義の目的は、構成要素が個人ではなく、完全に同じ目標、同じ意見、同じ慣行によって定義される、統一された閉鎖的な社会を創ることである。したがって、スターリニズムは「人民をプロレタリア階級に、プロレタリア階級を党に、党を経営陣に、経営陣を「エゴクラート」に同一視する」ことを知っていました。^[15]

ルフォールは、全体主義と独裁政治の根本的な違いを次のように示している。独裁政治は、宗教のような超越的な原理が競合することを認めることができる。全体主義政党のイデオロギーは宗教である。独裁政治は社会の破壊と吸収を目的とせず、独裁権力は社会に対する国家の権力であり、両者の区別を前提としている。全体主義政党の計画は、国家と社会を閉鎖的で統一された統一的なシステムで融合させ、計画の達成に従属させることである。ソ連の場合、それは「社会主義」である。ルフォールはこのシステムを「人民一体」と呼んでいる。「権力と社会の同一化のプロセス、社会空間の均質化のプロセス、社会を閉鎖し、権力が全体主義システムを構成するために社会を束縛するプロセス」^[16]

全体主義体制は、統一され組織化され、それ自体を「社会体」という体のように見せかける。「独裁、官僚、機構は、新しい体システムを必要とする」^{[17] 。ルフォールは、}エルンスト・カントロヴィッチの「王の二つの体」の理論に立ち戻る。その理論では、全体主義指導者の人格は、その肉体と死すべき肉体の他に、一民族を代表する政治的体である。全体主義体制が適切に機能し、統一性を保つために、全体主義体制は、他者、「邪悪な他者」^[18]、党が戦う外部、敵の代表、「旧社会（富裕層、ブルジョア）の勢力の代表、[...] 異邦人、帝国主義世界の使者」^{[19]を必要とする。}

内部と外部、単一民族と他者との分裂は、全体主義が容認する唯一の分裂である。なぜなら、全体主義はこの分裂の上に成り立っているからである。ルフォールは、「単一民族の構成は、敵の絶え間ない生産を必要とする」という事実^[19]を主張し、敵の「発明」についても語っている。例えば、スターリンは死ぬ前にソ連のユダヤ人を攻撃する準備をしていた。つまり、新しい敵を設計していたのである。同様に、ムッソリーニは第二次世界大戦後、イタリアでブルジョア階級を根絶すると宣言していた。

一つの国民と他の国民との関係は予防命令である。敵は「排除すべき寄生虫」であり、「無駄」である。これは、当時の政治談話でよく使われていた単純な修辞効果を超えているが、根底には全体主義社会を一つの組織として捉える比喩的ビジョンの一部である。このビジョンは、国家の敵の存在と国民の懐に彼らがいることが、いかにして病気とみなされるかを説明した。彼らに対して起こされた暴力は、この有機体的な比喩では、熱病であり、社会組織が病気と闘う症状であり、「敵に対する戦いは熱病である。熱病は善であり、社会において対抗すべき悪の兆候である」という意味である。^[20]

このシステムにおける全体主義指導者の立場は矛盾しており、不確実である。なぜなら、彼はシステムの一部であり、残りの人々を統率する長であると同時に、システムの代表者であり、すべてであるからだ。したがって、彼は「一国」、すなわち「一民族」のあらゆる部分で実行される権力の化身である。

ルフォールは、全体主義を、テロや絶滅によって実現できるような、ほとんど理想的な状況とは考えていなかった。むしろ、全体主義には、結末がわからない、したがって成功が予測できない一連のプロセスがあると考えた。社会全体の完全な統一を実現しようとする全体主義政党の意志が、その行動の規模を左右するのであれば、その発展は必然的に矛盾と対立につながるため、目標は達成不可能であることを意味する。「全体主義とは、その野望（政党による完全な支配）の不条理と、それに従う人々の積極的または受動的な抵抗によって蝕まれているという感覚が支配的な体制である」と政治学者ドミニク・コラスは要約した。^[21]

クロード・ルフォールは、全体主義の概念を反映させ、東欧とソ連の体制を分析することで民主主義の概念を同様に発展させながら、民主主義の概念を定式化しました。ルフォールにとって、民主主義とは社会内部の対立の制度化、社会組織の分割を特徴とする社会形態です。民主主義は、相反する利害、対立する意見、対立し、相容れない世界観の存在を認め、正当とさえ見なします。ルフォールのビジョンは、政治組織としての指導者の消滅、つまりカントロヴィッチが言うところの国王の処刑を民主主義の創設の瞬間としています。なぜなら、これまでは君主の単なる物理的存在を超えた永遠の実体が占めていた権力の座が、共通の利害と意見を持つグループが、選挙の意志で一時的にのみ、互いに継承できる「空白の空間」になるからです。権力はもはや特定のプログラム、目標、提案に縛られていません。それは、多数派を獲得した人々が一時的に自由に使える道具の集まりにすぎない。「ルフォールが発明した独創的な民主主義においては、権力は人民から生まれ、誰にも属さない」とドミニク・コラスは書いている。^[22]

したがって、民主主義は曖昧さ、不完全さを特徴とする体制であり、それに対して全体主義が自らを確立する。このため、ルフォールは全体主義に対するあらゆる形の反対や抗議を「民主的」とみなす。反対や抗議は、ある意味では全体主義体制の中に民主的な空間を作り出す。民主主義は革新であり、新しい運動の始まりであり、抑圧に対する闘争における新しい問題の指定であり、「全体主義のリヴァイアサンを弱め、さらには殺すことができる創造力」である。^[23]リヴァイアサンの逆説的な弱さをルフォールは強調する。

現代民主主義の特徴である、市民社会と国家の分離は、社会の分離によって可能になる。民主主義国家は、正当な闘争を行う市民のグループが新たな権利を確立したり、利益を守ろうとしたりするときにも、この独創的な特徴を経験することができる。

ルフォールは代表制民主主義を否定するわけではないが、民主主義をそれに限定するわけでもない。例えば、彼は社会運動を正当な政治討論の領域に含めている。

• 「ラ・ブレシュ」、エドガー・モーリンとの共同作業、P. クードレー（仮名デ・コルネリアス・カストリアディス）、フェイヤード、パリ、1​​968年。
• 『官僚制批判の要素』、Droz、ジュネーブ、1971 年。第 2 版はガリマール社、パリ、1​​979 年。
• 「新奇性の時代」。テロス29 (1976 年秋)。テロス プレス、ニューヨーク。
• Le Travail de l'œuvre、Machiavel、Gallimard、パリ、1​​972 年（Republié coll.«Tel»、1986 年）。
• アンオムアントロップ。 Essai sur l'archipel du goulag de Soljénitsyne、ル・スイユ、パリ、1​​975 年 (republié、Le Seuil poche – 1986)。
• 「歴史の形式」、パリ、ガリマール、1978 年。
• 不在のコロンヌ。 Autour de Merleau-Ponty、パリ、ガリマール、1978 年。
• 民主主義の発明。 「支配全体の限界」、フェイヤード、パリ、1​​981 年。
• Essais sur le politique : XIX ^e et XX ^e siècles、スイユ、パリ、1​​986 年。
• 『政治の政治』、カルマン・レヴィ、パリ、1​​992 年。
• ラ・コンプリケーション、フェイアール、パリ、1​​999年。
• 「歴史の形式」。 Essais d'anthropologie politique、ガリマール、パリ、«Folio Essais»、2000 年。
• Le Temps présent、ベリン、パリ、2007 年。

• 現代社会の政治形態：官僚制、民主主義、全体主義（MIT 出版、1986 年）
• 民主主義と政治理論（MIT Press、1989年）
• ライティング：政治的テスト（デューク大学出版、2000年）
• 複雑性：共産主義と民主主義のジレンマ（コロンビア大学出版、2007年）
• マキャヴェッリの誕生（ノースウェスタン大学出版、2012年）
• 「プロレタリアの経験（1952年）」、Viewpoint Magazine 3（2013年9月）。