道徳哲学において、帰結主義は、行為の結果がその行為の正しさや誤りについての判断の究極的な根拠であると主張する規範的、目的論的な倫理理論の一種である。したがって、帰結主義の観点からすると、道徳的に正しい行為(行為をしないことも含む)とは、良い結果を生み出す行為である。帰結主義は、幸福主義とともに、目的論的倫理というより広いカテゴリーに属する。目的論的倫理とは、あらゆる行為の道徳的価値は、それが内在的価値のあるものを生み出す傾向にあると主張する見解のグループである。[ 1 ]帰結主義者は一般的に、行為が正しいのは、その行為(あるいは、いくつかの見解では、その行為が属する規則)が、利用可能な他のどの代替案よりも、善と悪のバランスをより大きく生み出す、生み出す可能性が高い、あるいは生み出すことを意図している場合に限ると主張する。様々な結果主義理論は、道徳的善をどのように定義するかにおいて異なっており、主な候補としては、快楽、苦痛の不在、個人の好みの満足、そして「一般善」というより広い概念などが挙げられる。
結果主義は通常、義務論的倫理(または義務論)と対比される。義務論では、規則と道徳的義務が中心となり、行為の結果ではなく、行為そのものの性質から行為の正しさや誤りを判断する。また、行為(または不作為)の性質や結果ではなく、行為者の性格に関心を寄せる徳倫理や、道徳を科学のように扱う実用主義的倫理とも対比される。実用主義的倫理では、道徳は社会として幾世代にもわたって集団的に進歩していくものであり、いかなる道徳的基準も修正の対象となる。
功利主義などの結果主義理論と、カント倫理学などの義務論理論は、必ずしも相互に排他的ではないと主張する人もいる。例えば、TM スキャンロンは、一般的に義務論的性質を持つと考えられている人権は、それらの権利を持つことの結果を参照することによってのみ正当化できるという考えを提唱している。[ 2 ]同様に、ロバート ノージックは、大部分は結果主義的だが、行為者が行うことが許される行動の種類を制限する不可侵の「付随的制約」を組み込んだ理論を主張した。[ 2 ]デレク パーフィットは、実際には、正しく理解すれば、規則結果主義、カント義務論、契約主義はすべて同じ行動を規定することになると主張した。[ 3 ]
帰結主義という用語は、GEM アンスコムが1958 年にエッセイ「現代道徳哲学」の中で造語しました。 [ 4 ] [ 5 ]しかし、アンスコムがこの言葉を使った時から、その意味は変化してきました。彼女が造語した意味においては、J.S. ミルを非帰結主義者、W.D. ロスを帰結主義者の陣営に明確に位置づけていましたが、現代の意味では、彼らは逆に分類されるでしょう。[ 4 ] [ 6 ]これは、W.D. ロスと J.S. ミルの見解に対する認識の変化によるものではなく、この言葉の意味の変化によるものです。[ 4 ] [ 6 ]
一般的な見解の一つは、結果主義を徳倫理とともに「目的論的倫理」というより広いラベルの下に分類することである。[ 7 ] [ 1 ]目的論的倫理(ギリシャ語:telos 「目的、目標」とlogos「学問」)の提唱者は、あらゆる行為の道徳的価値は、それが内在的価値のあるものを生み出す傾向にあると主張する[ 1 ]。つまり、行為が正しいのは、その行為、あるいはその行為が従う規則が、他のいかなる行為よりも善と悪のバランスをより大きく生み出す、生み出す可能性が高い、あるいは生み出すことを意図している場合に限られる。この概念は、有名な格言「「目的は手段を正当化する」は、マキャベリ[ 8 ] [ 9 ]またはオウィディウス[ 10 ]に誤って帰せられているが、つまり、目標が道徳的に十分に重要であれば、それを達成するためのいかなる方法も許容される[ 11 ] [ 12 ] 。
目的論的倫理理論は、行為そのものが本質的に善か悪かであり、行為の結果や行為者の道徳的性格といった外的要因によって善悪が決まるのではないと主張する義務論的倫理理論とは対照的である。[ 13 ]

自然は人類を、苦痛と快楽という二つの絶対的な支配者の支配下に置いた。我々が何をすべきか、そして何をすべきかを決定するのは、この二つの支配者だけである。一方では善悪の基準が、他方では因果関係の連鎖が、この二つの支配者の玉座に結び付けられている。我々のあらゆる行動、あらゆる発言、あらゆる思考において、この二つの支配者が我々を統べるのだ。
—ジェレミー・ベンサム、『道徳及び立法の原理』(1789年)第1章、1ページ
要約すると、ジェレミー・ベンサムは、人々は自分の利益と恐怖によって動かされるが、利益が恐怖よりも優先されると述べている。人々の利益は、その利益に伴う可能性のある結果をどのように捉えるかに応じて実行される。この説明では、幸福は快楽の最大化と苦痛の最小化として定義される。快楽や苦痛の経験が倫理的な意味を持つためには、現象意識と「クオリア」の存在が必要であると主張できる。[ 14 ] [ 15 ]
歴史的に、快楽主義的功利主義は、結果主義的道徳理論の典型的な例である。この功利主義の形態では、重要なのは幸福の総和、つまり特定の個人の幸福ではなく、すべての人々の幸福である。ジョン・スチュアート・ミルは、快楽主義的功利主義の説明の中で、快楽の階層を提唱した。これは、ある種の快楽の追求が、他の種類の快楽の追求よりも高く評価されることを意味する。[ 16 ]しかし、ピーター・シンガーなどの現代の功利主義者の中には、好みの満足度を最大化することに関心を持つ者もおり、これが好み功利主義である。その他の現代の功利主義の形態は、以下に概説する結果主義の形態を反映している。
一般的に、結果主義理論は行為に焦点を当てています。しかし、必ずしもそうである必要はありません。規則結果主義は、結果主義と義務論、つまり規則に基づく倫理を調和させようとする試みと見なされる理論です[ 17 ]。そして、場合によっては、これは規則結果主義への批判として述べられています[ 18 ] 。義務論と同様に、規則結果主義は、道徳的行動には特定の規則に従うことが含まれると主張します。しかし、規則結果主義は、それらの規則の選択がもたらす結果に基づいて規則を選択します。規則結果主義は、規則功利主義と規則利己主義の形で存在します。
様々な理論家の間では、ルールが道徳的行動の唯一の決定要因であるかどうかについて意見が分かれている。例えば、ロバート・ノージックは、適切な行動を保証するために、彼が「サイド制約」と呼ぶ一定の最小限のルールが必要であると主張した。[ 2 ]また、これらの道徳ルールがどれほど絶対的であるかについても意見の相違がある。ノージックのサイド制約は行動に対する絶対的な制約であるのに対し、アマルティア・センは、特定のルールの重要性は認めるものの、これらのルールは絶対的なものではないという理論を提唱している。[ 2 ]つまり、ルールを厳密に遵守すると、はるかに望ましくない結果が生じる場合には、ルールを破ってもよいということである。
規則帰結主義に対する最も一般的な反論の一つは、それが矛盾しているという点である。なぜなら、規則帰結主義は、私たちが関心を持つべきは善を最大化することであるという帰結主義の原則に基づいているにもかかわらず、善を最大化するために行動するのではなく、規則に従うようにと私たちに指示しているからである(たとえ規則を破った方がより良い結果が得られると分かっている場合でも)。
『理想の規範、現実世界』の中で、ブラッド・フッカーは、自身のルール帰結主義の形式を善の最大化という理想に基づかないことによって、この反論を回避している。彼は次のように書いている。[ 19 ]
規則帰結主義の最も優れた論拠は、それが善を最大化するという包括的な理念に基づいているという点ではない。規則帰結主義の最も優れた論拠は、私たちの道徳的信念を整合させ、結びつけるという点で、他の理論よりも優れているだけでなく、道徳的な意見の相違や不確実性に対処する上で役立つという点にある。
デレク・パーフィットは、フッカーの著書を「これまでで最も重要な道徳理論の一つに対する最良の声明と擁護」と評した。[ 20 ]
世界にとって有益なものを促進し、有害なものを排除し、世界に模範を提供するのが慈悲深い人の仕事です。彼はどんな利益をもたらすだろうか。人間にとって利益にならないものは放っておく(中国語:仁之事者、必务求天下之利、除天下之害、将以為法乎天下。利人乎、即止; 不利人乎、即止)。[ 21 ]
—墨子、墨子(紀元前5世紀)(第8章:音楽反対論 第一部)
国家帰結主義(墨家帰結主義とも呼ばれる) [ 22 ]は、行為が国家の福祉にどれだけ貢献するかに基づいて、その行為の道徳的価値を評価する倫理理論である。 [ 22 ]スタンフォード哲学百科事典によれば、紀元前5世紀に遡る墨家帰結主義は、「世界最古の帰結主義であり、人間の福祉を構成するものとみなされる複数の内在的善に基づく、非常に洗練されたバージョン」である。 [ 23 ]
功利主義が功利を唯一の道徳的善とみなすのとは異なり、「墨家の帰結主義的思考における基本的な善は、秩序、物質的富、人口増加である」[ 24 ] 。 「秩序」という言葉は、墨子が戦争や暴力に反対した立場を指し、彼はそれらを無意味で社会の安定に対する脅威とみなした。墨家の帰結主義における「物質的富」とは、住居や衣服などの基本的なニーズを指し、「人口増加」は、墨子の時代に戦争や飢饉が一般的であり、人口増加が調和のとれた社会にとって道徳的に必要であると見なされていたことに関係している。 [ 25 ]スタンフォード大学の中国学者デイビッド・シェパード・ニヴィソンは、 『ケンブリッジ古代中国史』の中で、墨家の道徳的善は「相互に関連している。基本的な富が増えれば、再生産が増え、人口が増えれば、生産と富が増える…人々が十分に持っていれば、彼らは問題なく善良で、孝行で、親切であるなどになるだろう」と書いている。[ 24 ]
墨家は、道徳は「天下万民の利益を促進し、天下万民の害をなくすこと」に基づいていると信じていた。ジェレミー・ベンサムの見解とは対照的に、国家帰結主義は快楽主義でも個人主義でもないため功利主義ではない。共同体にとって良い結果の重要性は、個人の快楽や苦痛の重要性よりも大きい。[ 26 ]国家帰結主義という用語は、儒教哲学者荀子の政治哲学にも適用されている。[ 27 ]一方、「法家」韓非は「ほぼ完全に統治者の視点から動機づけられている」。[ 28 ]
倫理的利己主義は、個人行為者にとっての結果が他のいかなる結果よりも重要であるとみなす帰結主義理論として理解することができる。したがって、利己主義は、他者の幸福にとって有益、有害、または中立となる可能性のある行動を規定する。ヘンリー・シジウィックのような一部の人々は、ある程度の利己主義が社会全体の幸福を促進すると主張する。その理由は2つある。1つは、個人が自分自身を最も喜ばせる方法を知っているからであり、もう1つは、もし全員が禁欲的な利他主義者であれば、社会全体の幸福は必然的に低下するからである。[ 29 ]
2段階アプローチとは、倫理的な決定を下す前に批判的思考を行い、自分の行動のあらゆる可能性のある結果を考慮するが、一歩引いてジレンマ全体を検証できる立場にない場合は、一般的に信頼できる道徳規則に立ち返るというものである。実際には、これは直感的なレベルでしか推論できない場合は規則帰結主義に従い、一歩引いてより批判的なレベルで推論できる立場にある場合は行為帰結主義に従うことに相当する。[ 30 ]
この立場は、行為の結果主義(行為の道徳性は行為の結果によって決定される)と規則の結果主義(道徳的な行動は肯定的な結果につながる規則に従うことから生じる)との間の調和として説明できる。[ 30 ]
もう一つの帰結主義的応用観は動機帰結主義であり、行動を選択する動機から生じる事態が、別の行動から生じるであろう他のどの事態よりも優れているか、少なくとも同等であるかを検討する。このバージョンは行為の動機に重要性を与え、それをその結果と結びつける。したがって、行動する決定が正しい動機に基づいていた場合、その行為は間違っているとは言えない。考えられる推論としては、善行を行う動機があった場合、誤った判断をしたとしても非難されるべきではないということである。[ 31 ]
帰結主義などの多くの規範的道徳理論の重要な特徴の1つは、実践的な道徳的判断を下す能力である。少なくとも、いかなる道徳理論も、結果の善悪を判断する立場を定義する必要がある。ここで主に問題となるのは、行為者の責任である。 [ 32 ]
結果主義者、特に利他的(無私)な結果主義を信奉する人々の間でよく用いられる戦術の一つは、道徳的判断を下すことができる理想的な中立的観察者を用いることである。功利主義の批判者であるジョン・ロールズは、功利主義は他の形態の結果主義と同様に、そのような理想的な観察者の視点に依拠していると主張する。[ 2 ]この理想的な観察者の具体的な特徴は、あらゆる行動のすべての結果を把握する全知の観察者から、合理的に期待できる限り多くのことを知っているが、必ずしもすべての状況や起こりうるすべての結果を知っているわけではない理想的な情報を持つ観察者まで様々である。このパラダイムを採用する結果主義理論は、正しい行動とは、この理想的な観察者の視点から見て最良の結果をもたらす行動であると主張する。
実際には、理想的な観察者の視点を採用することは非常に困難であり、場合によっては不可能であると言える。個々の道徳的主体は、自分の置かれた状況についてすべてを知っているわけではなく、したがって、自分の行動のあらゆる結果を知っているわけでもない。このため、一部の理論家は、結果主義理論は、主体が状況について知っていることに沿って最善の行動を選択することしか要求できないと主張してきた。[ 33 ]しかし、このアプローチを素朴に採用すると、例えば、自分の状況を熟考せずに無謀にも行動し、恐ろしい結果をもたらすような行動をとる道徳的主体は、道徳的に正当化される方法で行動していると言えるかもしれない。状況の状況を事前に把握せずに行動すると、最も善意の行動であっても悲惨な結果を招く可能性がある。したがって、適切な行動方針を判断する前に、主体が状況についてできる限り多くの情報を得ることは道徳的義務であると主張できるかもしれない。もちろん、この原則は結果重視の考え方から導き出されたものである。つまり、より多くの情報を持つ主体は、より良い結果をもたらすことができるということだ。
純粋な結果主義は、行為はその結果のみによって判断されるべきであると主張するため、ほとんどの結果主義理論は、意図的な行為と意図的な不作為の決定に違いはないと考える。これは、一部の医療倫理学者や一部の宗教が支持する「行為と不作為の原則」とは対照的である。この原則は、同じ結果をもたらす行為と意図的な不作為の間には、重要な道徳的区別があると主張する。この対照は、安楽死などの問題において顕著に表れる。
結果主義によれば、行為の規範的地位は、その結果によって決まる。行為者の行為の結果には、その行為者による他の行為が含まれる場合がある。現実主義と可能性主義は、同じ行為者による現在の行為の規範的地位に、後の可能な行為がどのように影響するかについて意見が異なる。現実主義者は、代替案の価値を評価するには、行為者が実際に後に行うことだけが重要であると主張する。一方、可能性主義者は、行為者が実際に行わないとしても、行為者が行う可能性のあることも考慮に入れるべきだと主張する。 [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
例えば、ギフレにはクッキーを食べるか何も食べないかの2つの選択肢があるとします。最初のクッキーを食べた後、ギフレはクッキーを食べるのをやめることができ、これが最良の選択肢です。しかし、1枚のクッキーを味わった後、ギフレは袋の中身がなくなるまでクッキーを食べ続けることを自由に決めることができ、その結果、ひどい腹痛になり、最悪の選択肢となります。一方、クッキーを全く食べないことは、2番目に良い選択肢です。さて、問題は、ギフレは最初のクッキーを食べるべきか食べないべきかということです。現実主義者は、実際の結果のみに関心があります。彼らによれば、腹痛につながる選択肢よりも良いので、ギフレはクッキーを全く食べない方が良いのです。しかし、可能性主義者は、最善の行動は最初のクッキーを食べることであり、したがってギフレはそうすべきだと主張します。[ 38 ]
現実主義の直感に反する帰結の一つは、行為者が不完全な道徳的性格を持つだけで道徳的義務を回避できるという点である。[ 34 ] [ 36 ]例えば、怠惰な人は、自分の怠惰な性格ゆえに、たとえ依頼を受けたとしてもいずれにせよその仕事はしなかっただろうと主張して、友人の手伝いの依頼を拒否することを正当化するかもしれない。申し出をすぐに拒否することで、少なくとも誰の時間も無駄にせずに済んだ。現実主義者は、彼女が現実主義によればすべきことをしたのだから、彼女の行動を称賛に値すると考えるかもしれない。これは、可能性主義が回避する「責任逃れ」の非常に簡単な方法のように思える。しかし、可能性主義は、場合によっては最悪の結果につながることを容認し、推奨することさえあるという反論に直面しなければならない。[ 34 ] [ 39 ]
ダグラス・W・ポートモアは、行為者にとって真の選択肢とみなされるものを制約することで、現実主義と可能性主義のこうした問題やその他の問題を回避できると示唆している。[ 40 ]彼の見解では、行為者が問題の出来事を合理的に制御できることが要件である。例えば、クッキーを1枚だけ食べてその後止めることは、ギフレが食べ続けたいという誘惑を抑える合理的な能力を持っている場合にのみ選択肢となる。誘惑が抑えられない場合、この行動は選択肢とはみなされず、したがって最良の選択肢を評価する際には関係ない。ポートモアは、この調整を踏まえると、可能性主義と非常に密接に関連する最大主義と呼ばれる見解を好むべきだと示唆している。[ 38 ]
道徳的な行為は必ず、特定の人や物事に何らかの結果をもたらす。結果主義の様々な形態は、その良い結果の受益者によって区別することができる。つまり、「誰にとっての結果なのか?」と問うことができる。
行為者が自身の利益や動機とは無関係な目的のために行動することを要求する理論と、行為者が何らかの個人的な利益や動機に基づいて目的のために行動することを許容する理論との間には、根本的な区別がある。これらはそれぞれ「行為者中立的」理論と「行為者中心的」理論と呼ばれる。
行為者中立的帰結主義は、ある事態が特定の行為者にとって持つ具体的な価値を無視する。したがって、行為者中立的理論では、行為者の個人的な目標は、行為者が取るべき行動を評価する際に、他の誰の目標よりも重要視されない。一方、行為者中心的帰結主義は、道徳的行為者の特定のニーズに焦点を当てる。したがって、ピーター・レイルトンが概説するような行為者中心的説明では、行為者は一般的な福祉に関心を持つかもしれないが、行為者は自分自身や友人、家族の当面の福祉により関心を持つ。[ 2 ]
これら二つのアプローチは、行為者の個人としての利益と様々な集団の一員としての利益との間の緊張関係を認識し、それらすべての利益を何らかの形で最適化しようとすることで調和させることができるだろう。例えば、ある行為が個人としては良いが、その町の市民としては悪い、と表現することに意味があるかもしれない。
多くの帰結主義理論は、主に人間と人間同士の関係に関心があるように見えるかもしれない。しかし、一部の哲学者は、倫理的考察を人間の利益だけに限定すべきではないと主張している。功利主義の創始者とみなされているジェレミー・ベンサムは、動物も快楽と苦痛を経験できるため、「人間以外の動物」も道徳的配慮の真剣な対象であるべきだと主張している。[ 41 ]
さらに最近では、ピーター・シンガーは、動物の扱い方を決める際に、動物の利益を人間の利益と同等に考慮しないのは不合理だと主張している。[ 42 ]このような平等な考慮は、必ずしも人間と非人間の同一の扱いを意味するものではなく、すべての人間の同一の扱いを意味するものでもない。
様々な帰結主義を分類する一つの方法は、最も重要視される帰結の種類、つまり、どのような帰結が良い状態とみなされるかによって分類することです。功利主義によれば、良い行為とは快楽の増加をもたらす行為であり、最良の行為とは最大多数の最大幸福をもたらす行為です。これと密接に関連しているのが幸福主義的帰結主義で、これによれば、大きな快楽を享受することと同じである場合もそうでない場合もある、充実した豊かな人生が究極の目標です。同様に、美的帰結主義を採用することもできます。この場合、究極の目標は美を生み出すことです。しかし、関連する効果として非心理的な善に焦点を当てることもできます。したがって、より一時的な「快楽」のようなものの代わりに、物質的な平等や政治的自由の増加を追求するかもしれません。他の理論では、複数の善をまとめて採用し、それらすべてを平等に促進すべきだと考えています。結果主義的アプローチには、道徳的決定の結果は「善」または「悪」の観点から定量化できる、あるいは少なくとも好みの順に並べることができるという固有の仮定が含まれているため、確率論的および決定理論的アプローチに特に適した道徳理論である。[ 43 ] [ 44 ]
GEM アンスコムは、行為の道徳的価値は個人の予測能力に基づいているため、否定的な結果を「予見できなかった」という主張をすれば、行為の「悪さ」に対する責任を免れるという点で、シジウィックの帰結主義に反対している。[ 5 ]
イマヌエル・カントは、殺人の調査の場合にも、結果主義に対する同様の議論を展開している。この例では、殺人の調査者を意図した被害者から遠ざけるために、殺人の調査者に虚偽の陳述をすることが正しいかどうかという問題を問うている。カントは『善意の動機による嘘をつく権利について』の中で、「善意の動機」、つまり意図した被害者を保護することによって良い結果を最大化する動機から嘘をつく場合、嘘をついた者はその行為の結果に対して責任を負うべきだと主張している。例えば、殺人の調査者を意図した被害者がいると思っていた場所から遠ざけることで、実際には殺人を意図した被害者に向けることになるかもしれない。[ 45 ]このような行為が不道徳であるという点は、結果主義者が行為の真の結果を予見できなかった場合に、結果主義者の道徳的責任を問題のある形で免除してしまうという、アンスコムのシジウィックに対する反論と類似している。
小さな決定の影響が将来的に増幅されること[ 46 ]は、結果の倫理的価値を予測することをより困難にする重要な要因である[ 47 ] 。ただし、ほとんどの人は、予測可能な結果のみが道徳的責任を負うことに同意するだろう[ 48 ]。
バーナード・ウィリアムズは、結果主義は道徳的主体が自分自身の計画や約束からあまりにも距離を置くことを要求するため、疎外的であると主張している。ウィリアムズは、結果主義は道徳的主体にすべての行為を厳密に非人格的な視点から見ることを要求し、重要なのは結果だけであり、誰がそれを生み出したかではないと主張する。ウィリアムズは、これは道徳的主体に過大な要求をしていると主張する。なぜなら、(彼の主張によれば)結果主義は、可能な限り最も有益な行動方針を追求するために、いかなる状況においてもあらゆる個人的な計画や約束を犠牲にする覚悟を道徳的主体に要求するからである。彼はさらに、結果主義は、ある特定の結果の個人的な作者が誰であるかが重要であるという直観を説明できないと主張する。例えば、たとえその犯罪が行為者の関与がなくてもいずれにせよ行われたであろう、あるいはより悪質なものであったとしても、犯罪への関与は重要である。[ 49 ]
ピーター・レイルトンをはじめとする一部の帰結主義者は、ウィリアムズが提起した反論を認めつつもそれを回避する帰結主義の形態を構築しようと試みてきた。レイルトンは、道徳的決定はそれが表現する生き方の種類によって決定されるという帰結主義の形態を採用することで、ウィリアムズの批判を回避できると主張する。彼の見解では、行為者は全体として最良の結果を生み出すような生き方を選択すべきである。[ 2 ]
彼は国家の帰結主義の一形態を提唱し、国家の富、秩序、人口という3つの基本的財を最大化しようとした。
道徳の基準となる財は、例えば個人の幸福や福祉とは対照的に、集団的または公共的なものである。。
この意味で、荀子の政治哲学は国家功利主義あるいは国家帰結主義の一形態として解釈することができる。