セーレン・キェルケゴール

セーレン・キェルケゴール
キルケゴールの未完成のスケッチ、従兄弟のニールス・クリスティアン・キルケゴールによる、コペンハーゲン王立図書館、 1840年頃
生まれる	セーレン・アービエ・キェルケゴール (1813-05-05)1813年5月5日 コペンハーゲン、デンマーク、デンマーク・ノルウェー
死亡	1855年11月11日(1855-11-11)（42歳） コペンハーゲン、デンマーク
教育	コペンハーゲン大学
パートナー	レジーン・オルセン（1840–1841）
時代	19世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	実存主義 大陸哲学 キリスト教実存主義 実存心理学
論文	Om Begrebet Ironi med stadigt Hesyn til Socrates (ソクラテスへの継続的な言及を伴うアイロニーの概念について) (1841)
主な関心事	美学 認識論 倫理 形而上学 キリスト教の哲学 詩 心理学
注目すべきアイデア	不条理な 不安 本物であること 実存的絶望 実存哲学 無限の質的区別 信仰の騎士 信仰の飛躍 現在
サイン

Søren Aabye Kierkegaard ( / ˈ s ɒr ə n ˈ k ɪər k ə ɡ ɑːr d / SORR -ən KEER -kə-gard、米国でも/- ɡ ɔːr / -⁠gor ;デンマーク語: [ˈsɶːɐn] ˈɔˀˌpyˀ ˈkʰiɐ̯kəˌkɒˀ] ^ⓘ ;^[1]1813年5月5日 - 1855年11月11日^[2]）は、デンマークの神学者、哲学者、詩人、社会批評家、宗教作家キリスト教実存主義。^[3][4]彼は、組織宗教、キリスト教道徳、、心理学、宗教哲学、隠喩、皮肉、寓話抽象的な思考よりも具体的な人間の現実を優先し、個人の選択と関与の重要性を強調しながら、「一人の個人」としてどのように生きるかという問題を扱っている。^[5]

キルケゴールの神学的な著作は、キリスト教の倫理、教会の制度、キリスト教の純粋に客観的な証明の間の違い、人間と神との間の無限の質的差異、そして神人であるイエス・キリストに対する個人の主観的な関係（信仰を通じて得られる）[ ^{6 ] [7]に焦点を当てています。 [8]彼の著作の多くは}キリスト教の愛を扱っています。彼は、デンマーク国教会のような国家統制宗教（皇帝福音主義）としてのキリスト教の教義と実践に対して非常に批判的でした。彼の心理学的著作は、人生の選択に直面したときの個人の感情と気持ちを探求しました。 ^[9]ジャン＝ポール・サルトルと無神論的実存主義パラダイムとは反対に、キルケゴールはキリスト教の実存主義に焦点を当てました。

キルケゴールの初期の著作は、複雑な対話で相互作用する独特の視点を提示するためにペンネームを使用して書かれました。^[10]彼は特に複雑な問題を、それぞれ異なるペンネームで異なる視点から探求しました。彼は自分の名前で「建設的講話」を書き、彼の著作の意味を知りたいと思うかもしれない「一人の個人」に捧げました。彼は次のように書いています。「科学と学問は、客観的になることが道であると教えたがります。キリスト教は、主観的になること、主体になることが道であると教えています。」^{[11] [12]}科学者は観察によって世界について学びますが、キルケゴールは観察だけでは精神世界の内なる仕組みを明らかにできないと強く否定しました。^[13]

キルケゴールの重要な思想には、「主観的真実と客観的真実」という概念、信仰の騎士、想起と反復の二分法、不安、無限の質的区別、情熱としての信仰、人生の道の3つの段階などがある。キルケゴールはデンマーク語で著作を執筆し、その作品の受容は当初スカンジナビアに限られていたが、20世紀に入ると、彼の著作はフランス語、ドイツ語、その他の主要なヨーロッパ言語に翻訳された。20世紀半ばまでに、彼の思想は哲学、^[14]神学、^[15]および西洋文化全般に大きな影響を与えた。^[16]

キルケゴールはコペンハーゲンの裕福な家庭に生まれた。母のアネ・セーレンスダッター・ルンド・キルケゴール（1768年 - 1834年）は父のミヒャエル・ペーデルセン・キルケゴール（1756年 - 1838年）と結婚する前は、この家でメイドとして働いていた。彼女は控えめな人物で、物静かで、正式な教育を受けていなかった。二人の間には7人の子供がいた。孫娘のヘンリエッテ・ルンドは、母が「喜んで王笏を振り回し、雌鶏がひなを守るように（セーレンとペーターを）守った」と書いている。 ^[18]母は子供たちにも影響力を及ぼし、後にペーター・クリスティアン・キルケゴールは、兄が母親の言葉を多く著作に残したと語っている。^[19]一方、父はユトランド半島出身の裕福な毛織物商人だった。^[19]彼は「非常に厳格な人物で、一見すると無愛想で平凡だったが、その『田舎風の外套』の下には、高齢でも鈍ることのできない活発な想像力が隠されていた」。^[20]彼は哲学にも興味があり、よく知識人を自宅に招いていた。^[21]彼はクリスティアン・ヴォルフの合理主義哲学に傾倒し、^[22]最終的にはヴォルフの著作をさらに読むために部分的に引退した。^[23]子供の頃から父親の信念に従っていたキルケゴールは、ミヒャエルのヴォルフ流合理主義への傾倒に大きく影響を受けた。彼はまた、ルートヴィヒ・ホルベルクの喜劇、^[24]ヨハン・ゲオルク・ハマン、^{[25]ゴットホルト} ・エフライム・レッシング、^[26] エドワード・ヤング、^[27]プラトンの著作を楽しんだ。キルケゴールがプラトンの対話篇で出会ったソクラテスという人物は、この哲学者が後に皮肉に興味を抱くようになったことや、間接的なコミュニケーションを頻繁に用いるようになった ことに驚異的な影響を与えたことが判明した。

キルケゴールは、19 世紀のコペンハーゲンの曲がりくねった通りを歩くのが好きだった。そこには馬車はほとんど通らなかった。1848 年にキルケゴールは次のように書いている。「私は、コペンハーゲンには、たとえ他に誰もいなくても、貧しい人々が通りで自由に声をかけ、会話できる男が 1 人だけいるという考えに、真のキリスト教的満足を覚えた。たとえ他​​に誰もいなくても、最も頻繁に出入りする社会がどこであろうと、貧しい人々との接触を避けず、知り合いの女中、男奴隷、一般労働者全員に挨拶する男が 1 人いるという考えに、真のキリスト教的満足を覚えた。」^[28] 聖母教会は街の端にあり、ミンスター司教が福音を説いていた。反対側には、ハイベルク神父が公演を行った王立劇場があった。^[29]

キルケゴールの未発表の日記、特に「大地震」という物語の下書きにある逸話を推測的に解釈した初期のキルケゴール研究者の中には、ミカエルは自分が神の怒りを買ったと信じ、自分の子供は誰も自分より長生きしないだろうと主張した者もいた。彼は、若い頃に神の名を呪ったり、未婚のままアネを妊娠させたりといった個人的な罪が、この罰を必要としたと信じていたと言われている。^[30] 7人の子供のうち5人は彼より先に亡くなったが、ソーレンと弟のペーターは彼より長生きした。^[31] 7歳年上のペーターは後にオールボーの司教になった。 [32]ジュリア・ワトキンは、ミカエルがモラヴィア教会に早くから興味を持っていたことが、罪の破壊的な影響を深く認識するきっかけになったのではないかと考えた。^{[33 ]}

1821年から1830年まで、キルケゴールは、当時クラレボデーメにあったオストレ・ボルゲルディド・ギムナジウムの市民徳学校に通い、ラテン語、ギリシャ語^[34]、歴史などの科目を学んだ。^[35]在学中、キルケゴールは「非常に保守的」で、「国王を敬い、教会を愛し、警察を尊重する」人物と評された。^[36]彼は仲間の学生と頻繁に口論になり、教師に対しても相反する感情を抱いていた。^[36]彼はコペンハーゲン大学で神学を学んだ。彼は歴史書にはほとんど興味がなく、哲学には満足せず、「思索に身を捧げる」ことは考えられなかった。^{[37]彼は「私が本当にすべきことは、『}何をすべきか』を明確にすることであり、何を知らなければならないかではない」と語った。彼は「単なる知識の人生ではなく、完全に人間的な人生を送りたい」と望んだ。^{[38]キルケゴールは、伝統的な、あるいは}ヘーゲル的な意味での哲学者になりたくなかったし^[39]、幻想であるキリスト教を説きたくもなかった。^[40]「しかし、彼は父親から、人は自分の意志で何でもできるということを学んでいたし、父親の人生もこの理論を否定するものではなかった。」^[41]

キルケゴールに関する最初の外見的描写の一つは、1836年に兄ペーターの結婚披露宴に出席したハンス・ブロフナーによるものである。「私は彼の容貌をほとんど滑稽だと思った。彼は当時23歳で、体全体がかなり不規則で、奇妙な髪型をしていた。彼の髪は額からほぼ6インチ上に伸びて、乱れた冠状になっており、奇妙で当惑した表情をしていた。」^{[42] [43]}もう一つの描写は、キルケゴールの姪ヘンリエッテ・ルンド（1829年 - 1909年）によるものである。セーレン・キェルケゴールは幼い頃、「ほっそりとして優美な容貌で、赤キャベツ色の小さなコートを着て走り回っていた。幼い頃から諷刺的な発言をする傾向があったため、父親からは『フォーク』と呼ばれていた。キェルケゴール家の家は真面目で、ほとんど厳粛な雰囲気が漂っていたが、現代風の落ち着いた家庭的な雰囲気ではあったものの、若々しい活発さも感じられる場所があったという印象を私は強く受けた。家は『昔ながらのもてなし』を歓迎していた」。また、「風変わりな服装で、ほっそりとしていて小柄」とも評されている。^{[44] [36]}

キェルケゴールの母親は「穏やかで明るい性格の、小柄で素敵な女性だった」と孫の記述にある。キェルケゴールの著作には母親のことは一度も触れられていない。アーネは1834年7月31日、おそらくチフスで66歳で亡くなった。^[45]父親は1838年8月8日、82歳で亡くなった。8月11日、キェルケゴールは次のように書いている。「父は水曜日（8日）の午前2時に亡くなった。私は父があと数年生きてくれたらと心から願っていた...今、父について本当に話せる人は（E. ボーゼン氏）ただ一人しかいないと感じている。父は『忠実な友人』だった」^[46]甥の トロエルス・フレデリック・ルンドは、セーレン・キェルケゴールに関する多くの情報を伝記作家に提供するのに尽力した。ルンドはゲオルク・ブランデスやユリウス・ランゲの良き友人だった。^[47]キルケゴールの日記には父親に関する逸話が記されている。

ある日の昼食時に、私は塩入れをひっくり返しました。父は情熱的で、簡単に激怒してしまい、私をひどく叱り始め、放蕩者などとさえ言いました。そこで私は、姉のニコリンが高価な鍋を落としたとき、父は何も言わず、何もなかったかのようにふるまったという昔の家族のエピソードを思い出させて、反論しました。父はこう答えました。「ほら、あれは高価なものだったから叱る必要はなかった。母はそれが間違っていることはよくわかっていたが、些細なことだからこそ叱らなければならないのだ。」ジャーナル X3A78

サミュエル・ヒューゴ・ベルクマンによれば、「キルケゴールの日記は彼の哲学を理解するための最も重要な資料の一つである」。^[48]キルケゴールは、出来事、黙想、作品についての考え、日常の発言など、7,000ページを超える日記を書いた。^[49]デンマークの日記の全コレクション（Journalen）は、索引を含む25の別々の装丁からなる13巻で編集され出版された。日記の最初の英語版は、1938年にアレクサンダー・ドルーによって編集された。 ^[50]そのスタイルは「文学的かつ詩的」である。^[51]

キルケゴールは婚約者レギーネ（下記参照）を自分の親友にしたいと望んだが、それは不可能だと考え、「私の読者、その一人の人物」に親友になってもらうことにした。彼が問うたのは、人は精神的な親友を持つことができるかどうかだった。彼は結論のあとがきで次のように書いている。「本質的な真実に関して言えば、精神と精神の間に直接的な関係があるなど考えられない。もしそのような関係があると仮定するなら、それは実際には当事者が精神でなくなったことを意味する。」^[52]

キルケゴールの日記は、この哲学者に帰せられる多くの格言の源泉となった。1835 年 8 月 1 日の次の一節は、おそらく彼の格言の中で最も頻繁に引用され、実存主義研究の重要な引用文である。

私に本当に必要なのは、何をしなければならないかを明確にすることであり、何を知らなければならないかを明確にすることではない。ただし、知識はあらゆる行為に先行しなければならないという点においては別だ。重要なのは目的を見つけること、神が私に何をするように望んでいるのかを実際に知ることである。決定的なのは、私にとって真実である真実を見つけること、私が喜んで生き、死ぬ理念を見つけることである。

彼は同じ日記の中で間接的なコミュニケーションについて次のように書いています。

人は、他の何かを知る前に、まず自分自身を知ることを学ばなければなりません ( γνῶθι σεαυτόν )。人は、内面的に自分を理解し、自分が進むべき道筋を見出して初めて、人生に平穏と意味がもたらされます。そのとき初めて、人は、あの厄介で不吉な旅の道連れ、つまり、神が世界を無から創造したように、無知から真の知識 (ソクラテス) が始まるように促す人生の皮肉から解放されます。しかし、道徳の海では、それは特に、美徳の貿易風にまだ入っていない人々にとって馴染み深いものです。そこでは、それは人を恐ろしい方法で転がし、しばらくの間、正しい道を進む決心をして幸せで満足な気分にさせますが、その後、絶望の深淵に投げ込みます。それはしばしば、人を「結局、物事はそうではないはずがない」という考えで眠りに誘い、厳しい尋問で突然目覚めさせます。しばしば、過去を忘却のベールで覆い、あらゆる些細なことが再びはっきりと浮かび上がるように思われる。誘惑の力を克服したことを喜びながら、正しい道を必死に歩んでいるとき、完璧な勝利のすぐ後に、一見取るに足りない外的状況が起こり、シシュポスのように、彼を岩山の高みから突き落とすことがある。人が何かに集中しているとき、すべてを台無しにする小さな外的状況がしばしば起こる。（人生に疲れて、テムズ川に身を投げようとし、決定的な瞬間に蚊に刺されて止められる人の場合のように。）結核のように、病気が最もひどいときに、人は最高の気分になることがよくある。無駄に抵抗しようとするが、十分な力がなく、同じことを何度も経験しても助けにはならない。このようにして得た訓練は、ここでは当てはまらない。

• (セーレン・キェルケゴールの日記と論文 IA ジルレリー、1835 年 8 月 1 日)

日記には彼の仕事と生活の一部が明らかにされているが、キルケゴールは多くを明らかにしすぎないよう注意していた。突然の考えの変化、繰り返しの記述、変わった言い回しなどは、読者を惑わすために彼が使った多くの戦術の一部である。その結果、日記にはさまざまな解釈がある。キルケゴールは、日記が将来持つ重要性を疑っていなかった。1849年12月、彼は次のように書いている。「もし私が今死ぬとしたら、私の人生は並外れた影響を持つだろう。日記に単に無造作に書き留めた多くのことが、非常に重要で大きな影響を与えるだろう。なぜなら、そのとき人々は私と和解し、私の権利であった、そして今もそうであるものを私に与えることができるだろうから。」^[53]

キルケゴールの生涯の重要な側面は、レギーネ・オルセン（1822年 - 1904年） との婚約破棄であり、これはキルケゴールの作品に大きな影響を与えたと一般に考えられている。

キルケゴールとオルセンは1837年5月8日に出会い、すぐに惹かれ合った。^{[54] [55]}日記の中で、キルケゴールはオルセンへの愛を理想主義的に綴っている。^[56] 1840年7月に神学試験に合格した後、キルケゴールは9月8日に正式にオルセンにプロポーズした。^[57]彼はすぐに自分の将来に幻滅した。彼は1841年8月11日に婚約を破棄したが、一般的には2人は深く愛し合っていたと考えられている。日記の中で、キルケゴールは自分の「憂鬱」が結婚に不向きであると信じていたと述べているが、婚約を破棄した正確な動機は不明である。^{[58] [59]}

キルケゴールが博士論文の執筆に専念したのもこの時期であった。1841年6月に博士論文を提出すると、教授会は彼の論文が非公式な調子を批判しながらもかなりの知性を示していると判断したが、キルケゴールは博士論文の審査を進めることを許可された。^{[60] [61]}彼は1841年9月29日、7時間半にわたって『ソクラテスへの絶え間ない言及におけるアイロニーの概念について^{』の審査を行った。 [62] [63]}題名が示唆するように、この博士論文はアイロニーとソクラテスを扱ったもので、1838年に亡くなった友人のポール・マルティン・モラーの影響が主題に明らかである。^{[64] [65]キルケゴールは1841年10月20日、哲学の}修士号を取得してコペンハーゲン大学を卒業した。^{[66] [67]}彼は約31,000リグスダラーの遺産を相続し、仕事と生活費を賄うことができました。^[68]

キルケゴールは、いくつかの作品をペンネームで出版し、他の作品では著者名として自分の名前を記した。ペンネームで出版されたかどうかに関わらず、宗教に関するキルケゴールの中心的な著作は『恐れとおののき』であり、『Either/Or』は彼の最高傑作とみなされている。ペンネームは、19世紀初頭に著者自身以外の視点を表す手段として頻繁に使用された。キルケゴールは、間接的なコミュニケーションの例を示すために同じ手法を用いた。キルケゴールは、時には矛盾する立場を表現するために様々なペンネームで執筆しており、特定の視点にコミットすることなく様々な視点で遊んでいると批判されることがある。キルケゴールの著作に反対する人々からは、作家としての立場が定まっていないと評されてきたが、彼自身は、自分の作品はすべてキリスト教への奉仕から生まれたものだと証言している。^[69] 1841年にフレデリック・クリスティアン・シベルン [da]の指導の下で博士論文『ソクラテスとの継続的な関係におけるアイロニーの概念について』を執筆した後、^[70] 1841年から1842年にかけて「ヨハネス・クリマコス」（ヨハネス・クリマコスにちなむ）というペンネームで最初の本を執筆した。 『De omnibus dubitandum est 』 （ラテン語で「すべてを疑わなければならない」）は彼の死後まで出版されなかった。^[71]

キルケゴールの最高傑作『あるいは』は1843年2月20日に出版された。その大半はベルリン滞在中に執筆されたもので、ベルリン滞在中にシェリングの『啓示の哲学』についてメモを取っていた。『あるいは』^には、信仰の反省的かつ哲学的な構造を検証するというキルケゴールの大きなテーマの一環として、文学および音楽批評のエッセイや一連のロマン派的な格言が含まれている。 [72] ^{[73] 「ヴィクター・エレミタ」が編集したこの本には、匿名の著者が}秘書の秘密の引き出しで発見したと主張する身元不明の「A」と「B」の書類が含まれていた。^[74]エレミタは「A」の書類がわかりやすくなかったため、整理するのに苦労した。「B 」の書類は整然と配置されていた。^{[75] [76]}これらの登場人物はどちらも、信仰深い人間になろうとしている。^[77]両者とも初恋という概念を美的、倫理的観点から捉えた。この本は基本的に信仰と結婚についての議論であり、最後に議論をやめるべきだと説く短い講話がある。エレミタは裁判官の「B」が最も理にかなっていると考えている。キルケゴールは著書の中で「何」よりもキリスト教の「方法」と「本の読み方」を強調した。^[78]

1843年5月16日に『Either/Or』が出版されてから3か月後、彼は『Two Upbuilding Discourses, 1843』を出版し、ペンネームの本と並行して講話の出版を続けた。これらの講話はキルケゴール自身の名で出版され、今日では『Eighteen Upbuilding Discourses』として入手可能である。1940年代にデイビッド・F・スウェンソンが最初にこれらの作品を翻訳し、『Edifying Discourses 』と題したが、1990年にハワード・V・ホンとエドナ・H・ホンがこれらの作品を再度翻訳し、『Upbuilding Discourses』と名付けた。「upbuilding」という言葉は、キルケゴールが1846年に愛のわざについての『Christian deliberations』^[79]を書いた後の彼の考えに、より合致していた。^[80]啓発的な講話や啓発的な講話は説教と同じではありません。説教は会衆に説かれるのに対し、講話は数人の間で、あるいは自分自身とさえも行われるからです。講話や会話は「啓発的」であるべきであり、つまり、相手や自分自身を傷つけて築き上げるのではなく、築き上げることを意味します。キルケゴールはこう言いました。「この小冊子（著者には説教する権限がないため、説教ではなく「講話」と呼ばれ、啓発のための講話ではなく「啓発的な講話」と呼ばれています。話し手が教師であるとは決して主張していないため）は、ただそれが何であるか、つまり余分なものであり、隠れたままでいることだけを望んでいます」。^[81]

1843年10月16日、キルケゴールは愛と信仰についてのさらに3冊の本と、さらにいくつかの講話を出版した。『恐れとおののき』はヨハネス・デ・シレンティオというペンネームで出版された。『反復』は、少女（レギーネ・オルセン）への愛を神に捧げなければならないと感じ、不安と憂鬱に陥った若者（セーレン・キルケゴール）について書かれている。彼は、心理学という新しい科学が自分自身を理解するのに役立つかどうか試そうとする。この本のペンネームの著者であるコンスタンティン・コンスタンティウスは心理学者である。同時に、彼は自分の名前で1843年に『三つの構築的な講話』を出版し、その中では愛が自分自身や他人から物事を隠すためにどのように使われるかを具体的に扱っている。^[82]これら3冊の本はすべて同じ日に出版され、キルケゴールの間接的なコミュニケーションの方法の一例である。

キルケゴールは、個人が何かが神からの良い贈り物であるかどうかを知ることができるかどうか疑問視し、結論として「それは単に何を見るかによって決まるのではなく、何を見るかは、どのように見るかによって決まる。すべての観察は、受け取ること、発見することだけでなく、生み出すことでもある。そして、その限りにおいて、観察者自身がどのように構成されているかが、まさに決定的なのだ」と述べています。 ^[83]神の愛は、私たち自身の愛が時々そうであるように、間接的に伝えられます。^[84]

1844 年、彼は1843 年と同様に2 つ、3 つ、さらに4 つの啓発的な講演を出版しましたが、ここでは個人がどのようにして神を知るようになるかについて論じました。神学者、哲学者、歴史家は皆、神の存在について議論していました。これは直接的なコミュニケーションであり、キルケゴールは、これは神学者、哲学者、歴史家 (協会) には役立つかもしれませんが、キリスト教徒になることに関心のある「個人」にはまったく役立たないと考えています。キルケゴールは常に「私が喜びと感謝の気持ちを込めて読者と呼ぶその個人」のために書きました。 [ ^85]その個人は理解したことを活用しなければ、失われてしまいます。熟考は、想像力が考えていたことの内容全体を変え始めるまで、個人をそこまで導くことはできません。愛は、信仰と忍耐と同じように、訓練によって勝ち取られます。

彼はまた、1844年にいくつかのペンネームの本を執筆した。 『哲学的断片』、『序文』、『不安の概念』 、そしてその年を『4つの建設的講話、1844年』で締めくくった。彼は最初の本では間接的なコミュニケーションを、残りの本では直接的なコミュニケーションを用いた。彼は、神の存在についての疑問は、どれだけ多くの実証がなされたとしても、あるグループの意見と別のグループの意見が異なるべきではないと考えている。愛と喜びは常に可能性に過ぎないため、聖霊の果実を現実のものにするのは一人の個人次第であると彼は言う。キリスト教世界は神の属性を一度で定義したかったが、キルケゴールはこれに反対した。彼のレギーネへの愛は災難だったが、彼の視点のおかげでそれは彼にとって助けになった。^[86]

キルケゴールは「各世代にはそれぞれの課題があり、前世代や後世代のすべてになることで過度に悩む必要はない」と信じていた。^[87]彼は以前の著書で「ある程度、すべての世代とすべての個人は、人生を最初から始める」と述べていた。^[88]また別の著書では「他の世代から愛することを学んだ世代はなく、最初の時点以外から始めることができる世代はない」「前の世代から人間の本質を学ぶ世代はない」と述べている。^[89]そして最後に、1850年に彼は「すべての世代でキリストと同時代の生活を送る真のキリスト教徒は、前の世代のキリスト教徒とはまったく関係がなく、むしろ同時代のキリストと関係がある。キリストの地上での人生は、すべての世代に、そしてすべての世代にそれぞれ関係があり、聖なる歴史である...」と書いている。^[90]しかし1848年には「世代全体と世代のすべての個人は、信仰を持つことの参加者である」と述べている。^[91]

彼はヘーゲルの媒介の考え^{[92] [93] [94]} に反対した。なぜならそれは個人と欲望の対象の間に「第三の項」^[95]を導入するからである。キルケゴールは1844年にこう書いている。「もし人が、仲介者としての現世的な証拠や、解釈者としての自分にとって有利な裁定を必要とせずに神の恩寵を確信できるなら、神の恩寵が何よりも栄光に満ちていることは、確かにその人にとって明らかである。」^[96]彼は仲介に反対し、代わりに神の恩寵に満足するかどうかの選択に落ち着いた。それは「現世と永遠」、「不信と信念、欺瞞と真実」^[97]「主観と客観」の可能性の選択である。^[98]これらは選択の「大きさ」である。彼は著作の中で常に熟考と選択を強調し、比較に反対した。^[99]これは、カントが1786年に述べたことであり、キルケゴールが1847年に述べたことである。

自分自身で考えるということは、自分自身（つまり自分自身の理性）の中に真理の最大の試金石を求めることであり、常に自分自身で考えるという格言は啓発的である。知識を得る人々が想像するほど、啓発的であるということにはならない。むしろ、それは認識能力の使用における否定的な原理であり、知識が非常に豊富な人ほど、その使用において最も啓発されていないことが多い。自分自身の理性を働かせるということは、想定するすべてのことに対して、自分自身に疑問を投げかけるということに他ならない。

— イマヌエル・カント『思考において自己を方向づけることの意味』

世俗的な心配は常に、単純な考えによる高尚な静けさから人間を引き離し、比較による心の狭い不安へと導こうとします。ですから、服を着るということは、人間であるということ、したがって、よく服を着ることを意味します。世俗的な心配は、衣服と衣服の相違にとらわれています。ユリから学ぶという招待は、その注意が自分にとって有益であるのと同じように、すべての人に歓迎されるべきではないでしょうか。悲しいことに、それらの偉大で、高揚させる、単純な考え、それらの最初の考えは、比較の平日の世俗的な生活の中でますます忘れ去られ、おそらく完全に忘れ去られています。ある人間は自分自身を他の人と比較し、ある世代は自分自身を他の世代と比較し、こうして比較の山が人を圧倒します。創意工夫と忙しさが増すにつれて、比較の地下深くのずっと下で一生を奴隷のように働く人が、世代ごとにますます増えるようになります。実際、鉱夫たちが日の目を見ることがないのと同じように、これらの不幸な人々は、人間であることの素晴らしさについての最初の思い、つまり高揚感を与える単純な考えを見ることはありません。そして、比較のより高い領域では、微笑む虚栄心が偽りのゲームを行い、幸せな人々を騙して、彼らがそれらの高尚で単純な考え、それらの最初の考えから何の感銘も受け取らないようにします。

— セーレン・キェルケゴール『様々な精神における啓発的講話』ホン社、188～189ページ

キルケゴールは、神は各個人に神秘的に訪れると信じていた。^{[100] [101]}彼は4月29日に自分の名義で『想像上の出来事に関する三つの講話』 （デイヴィッド・F・スウェンソンの1941年の翻訳では『人間生活の重要な状況についての考察』というタイトルだった）を出版し、1845年4月30日にはヒラリウス・ブックバインダー編集の『人生の道の段階』を出版した。『段階』は『Either/Or』の続編であるが、キルケゴールはこの本が一般大衆に十分に読まれていないと考えており、『段階』の中で「本の読者の3分の2は半分も読まないうちに読むのをやめ、退屈のあまり本を投げ捨てるだろう」と予言していた。 ^[102]彼は本を書いていることは知っていたが、誰が読んでいるのかは知らなかった。売り上げはわずかで、広報担当者も編集者もいなかった。いわば暗闇の中で執筆していたのである。^[103]彼の読者の多くは、彼の意図についてこれまでも、そしてこれからも知らないままである。彼は「日誌」の中で、次のように説明している。「私が著者としての課題として理解していたことは、完了した。これは、Either/OrからAnti-Climacusへの連続性、つまり反省における宗教性という 1 つの考えである。この課題は私を完全に占領した。なぜなら、それは私を宗教的に占領したからである。私はこの著者としての任務の完了を私の義務、私に課せられた責任として理解した。」彼は読者に、彼の本をゆっくり読み、また、理解を助けるために声に出して読むように勧めた。^[104]

彼は著作の中で間接的なコミュニケーションを用いており、例えば、宗教的な人を「隠された内面の騎士」と呼んでいる。宗教的な人は、たとえ他の誰とも同じように見えても、その内側にすべてが隠されているため、他の誰とも異なっている。^[105]彼は1847年に次のように述べている。「あなたが似たいと思う人々、つまり善良な人たちと決定を下す人々は、他の誰とも区別がつかない。彼らは皆、同じように服を着ており、腰には真理を帯び、正義の鎧をまとい、救いの兜をかぶっているのだ！」^{[106] [107]}

キルケゴールは、各個人の内面の隠された深みに気づいていた。隠された内面は、他人を欺いたり、逃れたりするのに巧妙である。その多くは、見られたり、完全に暴露されたりすることを恐れている。「したがって、冷静で、知的な意味では冷静な観察者、つまり内面を徹底的に探究し、洞察する方法を熟知している人々は、観察によって豊かになり、隠された謎めいた世界について発達した概念を持ち、観察者として自分の情熱を制御することを学んでいるため、非常に慎重に判断したり、まったく判断を控えたりする。自分自身を理解せず、そのため当然他人を知らないことに気づかない、表面的で衝動的で情熱的な人々だけが、性急に判断する。洞察力のある人、知っている人は決してそうしない。」^[108]

キルケゴールは1848 年に、隠された内面性をいくつかの方法で想像しました。

非常に簡素な場所に隠された秘密の箱を想像してください。その中に最も貴重なものを入れます。押さなければならないバネがありますが、バネは隠されており、偶然の圧力では十分ではないほどの一定の力で圧力をかけなければなりません。永遠の希望も同様に人の心の奥深くに隠されており、困難がその圧力です。隠されたバネに十分な力で圧力をかけると、中身が輝きを放ちます。セーレン・キェルケゴール『キリスト教講話 1848』ホン 1997 年 111 ページ

土に置かれた穀物の粒を想像してください。それが成長するには、何が必要でしょうか。まず第一に空間が必要です。空間が必要です。次に圧力が必要です。圧力も必要です。芽生えは、反対に自分自身のための空間を作ることです。永遠の希望は、同じように人の心の奥深くに置かれます。しかし、困難は、他のすべてを脇に置くことによって空間を作り、すべてを暫定的なものにして絶望に導きます。したがって、困難の圧力は引き出すものです。セーレン・キェルケゴール キリスト教講話 1848 ホン 1997 pp. 111–112

実際そうであるように、自分を守るための防御武器を持っている動物を想像してください。しかし、その武器は命の危険にさらされたときだけ使います。永遠の希望は同じように人間の内なる存在の中にあります。苦難は命の危険にさらされたときです。這う動物を想像してください。その動物は翼を持っていますが、窮地に陥ったときには翼を使うことができますが、日常的に使うには翼を使うほどの価値はないと思っています。永遠の希望は同じように人間の内なる存在の中にあります。その動物は翼を持っていますが、翼を発見したり、翼を発達させたり、翼を使うためには窮地に陥らなければなりません。セーレン・キェルケゴール『キリスト教講話 1848』ホン 1997 年 112 ページ

彼は多くの著書で、神と個人との出会いの主観的な内なる性質について書いており、その目的は神とキリストについて行われていたすべての憶測から個人を遠ざけることだった。憶測は神とその善を見つけるための多くの方法を生み出すが、キリストへの信仰を見つけ、その理解を活用することですべての憶測が止まる。なぜなら、そのとき人は実際にキリスト教徒として、あるいは倫理的/宗教的な方法で存在し始めるからである。彼は、キリスト教徒になろうとする前に、神の愛と救済を確信するまで待つ個人に反対した。彼はこれを「ドイツ人がAnfechtung (論争または論争) と呼ぶ特別なタイプの宗教的対立」と定義した。^{[109] [110]}

キルケゴールの見解では、教会はキリスト教を証明しようとしたり、擁護しようとしたりすべきではない。教会は、神が愛であり、その同じ個人に使命があるという信仰の飛躍を、個人が行うのを助けるべきである。 ^[111]彼は、1839 年に早くも、恐れと震えと愛について次のように書いている。「恐れと震えは、キリスト教生活における原動力ではない。それは愛だからである。しかし、それは時計の振動するテンプのようなもので、キリスト教生活の振動するテンプなのだ。」^{[112]キルケゴールは、}信仰の飛躍を良い決断であると見なした。 ^{[113]キルケゴールは、1847 年の『}愛の業』で、イエスが出血している女性を癒したという物語を用いて、信仰の騎士について論じた。その女性は、イエスの衣に触れれば癒されると信じることで「信仰の独創性」を示した。彼女はその秘密を自分の中に秘めていた。^[114]

疑いが始まりであるならば、神は終わりのずっと前に失われ、個人は常に課題を抱えることから解放されるが、常に課題があるという安心感からも解放される。しかし、罪の意識が始まりであるならば、疑いの始まりは不可能となり、喜びは常に課題があることである。したがって、喜びとは、神が愛であることが永遠に確実であるということであり、より具体的に理解すれば、喜びは常に課題があることである。生命がある限り希望があるが、課題がある限り生命があり、生命がある限り希望がある。実際、課題自体は単に未来への希望ではなく、喜びに満ちた現在である。セーレン・キェルケゴール『様々な精神における建設的な講話』、ホン、pp. 277、279–280

キルケゴールは1846年に『哲学的断片への非科学的結論』を執筆し、ここで著作の前半部分の意図を説明しようとした。^{[115] [116]}彼はこう述べている。「キリスト教は、人間性という総体的な範疇内での進化に満足することはないだろう。そのような関与は、神に差し出すには小さすぎる。また、信者にとってのパラドックスになることも望んでいないし、それからこっそりと少しずつ理解を与えることも望んでいない。なぜなら、信仰の殉教（自分の理解を十字架にかけること）は、瞬間的な殉教ではなく、継続の殉教だからだ。」^{[117]彼の著作の後半部分は}『キリスト教の実践』にまとめられている。^[118]

確立された秩序の神格化は、すべての世俗化です。世俗的な事柄に関しては、確立された秩序は完全に正しいかもしれません。人は確立された秩序に参加し、その相対性に満足するなどすべきです。しかし、最終的には神との関係も世俗化されます。私たちは、神との関係が特定の相対性と一致することを望み、人生における私たちの立場とは本質的に異なるものであることを望みません。むしろ、神との関係はすべての人間にとって絶対的なものとなり、この個々の人の神との関係こそが、すべての確立された秩序を宙ぶらりんの状態に保つものであり、神はいつでも、神との関係において個人に圧力をかけるだけで、すぐに証人、密告者、スパイ、または何と呼びたければ、迫害され、苦しみ、死ぬことによって無条件の服従と無条件の服従で、確立された秩序を宙ぶらりんの状態に保つのです。

テオドール・W・アドルノやトーマス・ヘンリー・クロックサルなどの初期のキルケゴール学者は、著作全体をキルケゴール自身の個人的かつ宗教的な見解として扱うべきだと主張した。^[119]この見解は混乱と矛盾を招き、キルケゴールを哲学的に一貫性のないものに見せている。^[120]ポスト構造主義者などの後代の学者は、仮名のテキストをそれぞれの著者に帰属させることでキルケゴールの作品を解釈した。^[121] ポストモダンのキリスト教徒はキルケゴールの作品について異なる解釈を提示している。 [ ^{122]キルケゴールは「個人」というカテゴリーを使用して、終わりのない}「どちらか/どちらか」を止めた。^[123]

キルケゴールの最も重要なペンネーム^[124]は、年代順に以下の通りである。

• ヴィクター・エレミタ（Either/Or編集者）
• A、Either/Orに多数の記事を執筆
• ウィリアム判事、Either/OrのAに対する反論の著者
• 『恐怖と戦慄』の著者、ヨハネス・デ・シレンティオ
• コンスタンティノス・コンスタンティウス、 『反復』前半の著者
• 反復の後半の著者である若者
• ヴィギリウス・ハウフニエンシス、 『不安の概念』著者
• ニコラウス・ノタベネ、序文の著者
• ヒラリウス・ブックバインダー、 『Stages on Life's Way』編集者
• ヨハネス・クリマクス、 『哲学的断片』と『非科学的結論』の著者
• 『危機』と『女優の人生における危機』の著者、インター・エ・インター
• HH、2つの小さな倫理的宗教的エッセイの著者
• 『死に至る病とキリスト教の実践』の著者、アンチ・クライマカス

キルケゴールは『非科学的結論の追記』の中で、自身のペンネームについて次のように説明している。^[125]

『Either/Or』では、私は編集者のヴィクトル・エレミタと同じくらい、まさに同じくらい小さい。誘惑者や裁判官と同じくらい小さい。彼は詩的に現実的な主観的思想家であり、『In Vino Veritas』にも登場する。『Fear and Trombling』では、私は彼が描く信仰の騎士と同じくらい、まさに同じくらい小さい。そして、詩的に現実的な主観的思想家の個性である序文の著者と同じくらい小さい。苦しみの物語（「『有罪？』/『無罪』」）では、私は想像上の構築物のクイダムから遠く離れているのと同じくらい、想像上の構築者からも遠く離れている。なぜなら、想像上の構築者は詩的に現実的な主観的思想家であり、想像的に構築されたものは彼の心理的に一貫した作品だからである。

これらの著作はすべて、キルケゴールがキリスト教世界の住民について考えたように、人々が信仰について混乱しているならば、徳を育む立場にはないだろうという仮定のもと、信仰の概念を分析している。信仰は、徳の概念、あるいは少なくとも信仰による自己、世界、そして神の理解を支配する概念を持たなければ、徳を持つことはできないという意味で、反省の問題である。^[126]

1845年12月22日、キルケゴールと同時にコペンハーゲン大学で学んだペーデル・ルードヴィク・モラーは、 『人生の道程』を間接的に批判する記事を発表した。記事はキルケゴールの機知と知性を称賛したが、彼がその才能を駆使して首尾一貫した完全な作品を書くことができるかどうか疑問視した。モラーはまた、デンマークの著名人を風刺する風刺新聞『コルセア』の寄稿者および編集者でもあった。キルケゴールは皮肉な反応を発表し、モラーの記事はコペンハーゲンの文学エリートに感銘を与えようとする試みに過ぎないと非難した。

キルケゴールは、モラーに応えて2つの小作『旅する美学者の活動』と『文学警察活動の弁証法的結果』を書いた。前者はモラーの誠実さを侮辱することに焦点を当てており、後者は『海賊』に直接的な攻撃であり、キルケゴールは新聞のジャーナリズムの質と評判を批判した後、『海賊』に公然と風刺を依頼した。^[127]

キルケゴールの反応は、新聞社と、キルケゴールと同世代の知識人である同紙の2番目の編集者、メイア・アロン・ゴールドシュミットの怒りを買った。^[128]それから数か月間、『海賊』紙はキルケゴールの「罵倒」の申し出を受け入れ、キルケゴールの容姿、声、習慣を揶揄する一連の攻撃を繰り広げた。数か月間、キルケゴールは自分がデンマークの路上で嫌がらせを受けている被害者であると感じていた。1846年3月9日の日記で、キルケゴールはモラーと『海賊』紙への攻撃について長々と詳細に説明し、この攻撃によって間接的なコミュニケーションの戦略を再考することになったと説明している。^[129]

デンマークでは、 1846年2月27日に『哲学的断片に対する非科学的な結論の追記』が出版されるまで、ペンネームの著者について多くの議論があった。そこでキルケゴールは、人々が彼が本当にキリスト教徒であるかどうか疑問に思い始めたため、本の著者であることを公然と認めた。^{[130] [131]}その年の日記のいくつかの記述は、キルケゴールが何を達成しようとしていたかをいくらか明らかにしている。^{[132] [133] [134] [135]}この本は、以前のペンネームであるヨハネス・クリマクスで出版された。1846年3月30日、彼は自分の名前で『二つの時代：文学評論』を出版した。キルケゴールは、トマシーン・クリスティーヌ・ギュレンブール＝エーレンスヴァルドの小説『二つの時代』 （一部の翻訳では『二つの世代』）の批評において、近代性の本質と人生に対する情熱のない態度について、洞察に満ちた見解をいくつか述べている。キルケゴールは「現代は本質的には情熱のない分別のある時代である...今日の傾向は数学的平等の方向に向かっており、あらゆる階級でおよそこれこれの人数が一様に一人の個人を形成している」と書いている。^[136]キルケゴールは、数値であるため真実の基準となった「群衆」への個人の順応と同化を批判した。 ^{[137] [ページが必要]}隣人が常に裕福な人、貧しい人、または足の不自由な人として見なされるなら、どうして隣人を愛することができるだろうか？^[138]

世の中では、貧しい人が裕福な人に「もちろん、あなたにとっては楽なことだ。生計を立てる心配はない」と言うとき、無益でおそらくは無益な争いが頻繁に起こります。福音が貧しい人に対してどれほど親切で、平等に、より愛情深く接しているかを、貧しい人が本当に理解してくれたらよいのにと思います。本当に、福音は、誰かの味方をして誰かに対抗したり、裕福な人と貧しい人、貧しい人と裕福な人など、誰かの味方をしたり、騙されたりすることはありません。世の中の個人の間では、依存と独立、独立の幸福と依存の難しさについて、関連性のない比較の争いが頻繁に行われています。しかし、人間の言語は、そして思考は、空の貧しい鳥よりも美しい独立の象徴を発明したことがありません。しかし、鳥のように軽いということは、とても悪くてとても重いに違いないと言うことほど奇妙な言葉はありません。自分の財産に頼ることは依存であり、厳しく重い奴隷状態である。神に頼ること、完全に依存することは独立である。セーレン・キェルケゴール、1847年『様々な精神における建設的な講話』、ホン、pp. 180–181

キルケゴールは「群衆」の分析の一環として、新聞の衰退と退廃を非難した。キルケゴールは、キリスト教世界は「群衆」、つまり新聞記事に心を動かされる大勢の人々を「真実」に対する最後の手段とみなすことで「道を見失った」と述べた。真実は一度にすべての人に訪れるのではなく、一人の個人に訪れる。真実が一度に一人の個人に訪れるのと同じように、愛も一人の個人に訪れる。人は群衆を愛さないが、一人の個人である隣人を愛する。彼は「聖書の中で、群衆を愛せよ、という命令を読んだことは一度もない。ましてや、倫理宗教的に、群衆の中に『真実』に対する最後の手段とみなせ、という命令は聞いたことがない」と述べている。 ^{[139] [140]}

キルケゴールは1847年に再び自分の名前で出版を始めた。それは、 三部構成の『様々な霊たち』の啓発的講話である。^{[141]そこには、} 『心の清らかさとは一つのことを志すことである』、『野の百合と空の鳥から学ぶこと』、『苦しみの福音』が含まれていた。彼は、善を行おうとする一人の個人であるとはどういうことか、人間であるとはどういうことか、キリストに従うとはどういうことかと問いかけた。彼はここで「啓発的（啓発的）講話」から「キリスト教講話」へと移行したが、それでもこれらは「説教」ではないと主張している。^[142]説教とは、人生が自分に課す課題について自分自身と格闘し、課題を完遂できなかったことに対する悔い改めについて語るものである。^[143]その後、1849年に、彼は祈りの講話と敬虔な講話を書いた。

課題が重すぎるという理由でその課題を拒否するのは、本当に絶望的なことなのだろうか。あまりに重いという理由でその重荷に押しつぶされそうになるのも、本当に絶望的なことなのだろうか。課題を恐れて希望を捨てるのも、本当に絶望的なことなのだろうか。いや、しかし、これは絶望的なことなのだ。全力を尽くして意志を表明するが課題がない。したがって、何もすることがなく、それを言う人が神の前で罪を犯していない場合に限り、つまり、もしその人に罪があったとしても、確かに常に何かするべきことがあるのだが、何もすることがなく、これが課題がないという意味であると理解される場合に限り、絶望があるのだ。『様々な精神における建設的な講話』、ホン、277 ページ

世界の救世主が「わが神よ、わが神よ、なぜ私をお見捨てになったのですか」と嘆く一方で、悔い改めた強盗は謙虚に、しかし同時に安堵として、神が彼を見捨てたのではなく、神を見捨てたのは自分自身であることを悟り、悔い改めながら、自分とともに十字架につけられた者に「あなたの御国においでになるとき、私を思い出してください」と言います。死の不安の中で、そして卑劣な死の瞬間に遅ればせながら悔い改めながら神の慈悲を求めるのは、人間にとって重い苦しみですが、悔い改めた強盗は、神に見捨てられたという超人的な苦しみと自分の苦しみを比較して、安堵を見出します。神に見捨てられるということは、まさに仕事がないことを意味します。それは、すべての人間が常に持っている最後の仕事、忍耐という仕事、神が苦しむ者を見捨てなかったことに根ざした仕事から奪われることを意味します。したがって、キリストの苦しみは超人的であり、彼の忍耐は超人的であり、人間はどちらも理解できません。キリストの苦しみについて人間的に語ることは有益であるが、単にキリストが最も苦しんだ人間であるかのように語るならば、それは冒涜である。なぜなら、キリストの苦しみは人間的であるが、超人的でもあるからであり、キリストの苦しみと人間の苦しみの間には永遠の深い淵があるからである。セーレン・キェルケゴール、1847年『様々な精神における建設的な説教』、ホン、p.280

愛の働き^[144]は、これらの講話に続いて（1847年9月29日）発表された。両書ともキルケゴールの名で執筆された。「愛は多くの罪を覆う」と「愛は築き上げる」というテーマで書かれた。（ペトロの手紙一第4章8節、コリントの信徒への手紙一第8章1節）キルケゴールは、「霊的なものに関する人間の言葉、聖書の神の言葉さえも、本質的には比喩的な言葉である」と信じていた。 ^[145]「築き上げる」というのは比喩的な表現である。完全に人間的になることも完全に霊的になることも決してできず、両方でなければならない。

「隣人を自分自身のように愛しなさい」と言われるとき、そこには、すべての人が自分自身を愛するという前提が含まれている。したがって、キリスト教は、高尚な思想家のように、前提なしに、あるいはお世辞の前提から始まることは決してなく、これを前提としている。では、キリスト教が前提としている通りであることをあえて否定できるだろうか。しかし、その一方で、キリスト教は、世俗的な知恵が一致して（悲しいことに、論争を巻き起こしながら）教えている「すべての人は自分自身に最も近い」ことを教えようとしているかのように誤解する人もいる。これを誤解する人もいるだろうか。キリスト教は、自己愛を規範的な権利として宣言しようとしているのだろうか。実際、それとは逆に、キリスト教は、私たち人間から自己愛を奪い取ろうとしているのだ。セーレン・キェルケゴール『愛の営み』、ホン、17 ページ

霊的なものについての人間の言葉はすべて、聖書の神の言葉でさえ、本質的には比喩的な[ overfot、持ち越された]言葉です。そしてこれは物事と存在の秩序に完全に合っています。なぜなら、人間は、たとえ生まれた瞬間から霊であったとしても、後になって初めて自分が霊であることを意識するようになり、したがって、それ以前に人生のある部分を感覚的・精神的に演じているからです。しかし、この最初の部分は、霊が目覚めたときに捨て去られるべきではありません。それは、感覚的・物理的とは対照的な霊の目覚めが、感覚的・物理的に自らを告げるのと同じです。逆に、最初の部分は霊に引き継がれ、[ overtage ]、このように使用され、基礎とされ、比喩的なものになります。したがって、霊的な人と感覚的な人は同じことを言います。しかし、両者の間には無限の相違がある。なぜなら、後者は同じ言葉を比喩的な意味で使っていないにもかかわらず、比喩的な言葉の秘密を暗示していないからである。

両者の間には大きな違いがあります。一方は移行し、あるいは向こう側へ運ばれ、他方はこっち側に留まります。しかし、両者は同じ言葉を使っているというつながりがあります。霊が目覚めた人は、結果として目に見える世界を放棄するわけではありません。霊としての自分の意識はあるものの、目に見える世界に留まり、感覚に見える状態を保ち続けます。同様に、彼は言語の中にも留まります。ただし、彼の言語は比喩的な言語です。

しかし、比喩的な言葉は、もちろん真新しい言葉ではなく、すでに与えられた言葉である。霊が目に見えないのと同様に、その言語も秘密であり、その秘密は、子供や単純な人と同じ言葉を比喩的に使うことにある。それによって、霊は感覚的または感覚的-物理的方法を否定する。その違いは決して目立つ違いではない。このため、目立つ違いを誇示することは、偽りの霊性の兆候であると正当にみなす。それは単に感覚的であるが、霊のやり方は、聞く耳を持つ人にとっては、比喩の静かなささやきの秘密である。セーレン・キェルケゴール『愛の働き』、1847年、ホン1995年、209-210ページ

愛は、愛が存在することを前提とする ことで築き上げられます。私の話を聞いている皆さん、あなた自身もこれを経験したことはありませんか? 誰かがあなたに話しかけたり、接したりして、あなたが本当に築き上げられたと感じたことがあったとしたら、それは、その人があなたの中に愛が存在することを前提としていたことを、あなたが非常に鮮明に感じ取ったからです。知恵は自己のために存在する性質です。力、才能、知識なども、同様に自己のために存在する性質です。賢明であるということは、他の人が賢明であると前提することではありません。逆に、本当に賢い人が、すべての人が賢明であるはずがないと仮定するのは、非常に賢明で真実なことかもしれません。しかし、愛は自己のために存在する性質ではなく、それによって、またはその中で、あなたが他の人のために存在する性質です。愛することは、他の人の中に愛があることを前提とすることを意味します。セーレン・キェルケゴール『愛の働き』、ホン、pp. 222–224

その後、同じ本の中で、キルケゴールは罪と許しの問題を扱っています。彼は、1843年の『三つの建設的な説教』で以前に使ったのと同じテキスト、 「愛は多くの罪を隠す」 （ペテロの手紙一第4章8節）を使っています。彼は、「隣人の欠点を指摘する人は、多くの罪を隠すか、増やすことになるのか」と問いかけています。^[146]

しかし、罪の意識を取り去り、代わりに赦しの意識を与える人は、確かに重い荷を取り去り、その代わりに軽い荷を与えるのです。 セーレン・キェルケゴール、1847年 『様々な霊における築き上げる講話』、ホン、p. 246 愛する人は、自分が赦す罪を見ますが、赦しがそれを取り去ってくれると信じています。これは見ることができませんが、罪は確かに見ることができます。一方、罪が見えるはずでなかったら、赦されることもないでしょう。信仰によって、見えないものを見えるものに信じるのと同じように、愛する人は、赦しによって見えるものを信じなくなります。どちらも信仰です。信じる人は幸いだ、彼は見えないものを信じる。愛する人は幸いだ、彼は確かに見えるものを信じる！誰がこれを信じることができようか？愛する人にはそれができる。しかし、なぜ赦しはこんなにも稀なのだろうか？それは、赦しの力への信仰が非常に乏しく、非常に稀だからではないだろうか？セーレン・キェルケゴール、愛の作品、1847 ホン、289–295 ページ

1848年、彼は自分の名で『キリスト教講話』を出版し、また『ある女優の人生における危機』をインテル・エ・インターというペンネームで出版した。『キリスト教講話』は『不安の概念』と同じテーマを扱っている。テキストはマタイによる福音書第6章24節から34節である。これは彼が1847年に著した『野のユリと空の鳥から学ぶこと』で使用したのと同じ一節である。彼は次のように書いている。

神との関係について、めったに、そしてほんの表面的にしか考えないような人は、自分が神とそれほど密接な関係にあるとか、神が自分にとても近いとか、自分と神の間に相互関係が存在するなどとは、ほとんど考えも夢にも思わない。人が強ければ強いほど、神は弱く、人が弱ければ弱いほど、その人の中の神は強い。神が存在すると仮定する人は皆、当然、神は最も強い存在であり、神は永遠に存在し、無から創造する全能者であり、神にとってはすべての創造物は無に等しいと考える。しかし、そのような人は相互関係の可能性についてはほとんど考えない。しかし、無限に強い神にとって、障害がある。神自身がそれを前提としている。そうだ、神自身は愛情深く、計り知れない愛をもってそれを前提としている。なぜなら、神はそれを前提としており、愛のうちに神に直接付随する何かを創造するたびに、人間が存在するようになるたびにそれを前提としているからである。ああ、愛の驚くべき全能性！ 人間は自分の「創造物」が自分自身と直接並置されることに耐えられず、それを軽蔑の口調で自分の「創造物」として語る。しかし、無から創造し、全能に無から取って「あれ」と言う神は、愛情深く「私に並置される何かであれ」と付け加える。驚くべき愛、神の全能性さえも愛に支配されている！ セーレン・キェルケゴール『キリスト教講話』1848年 ローリー1940年、1961年、132ページ

キリスト教は、キリスト教徒にすべてを放棄し、捨て去ることを求めているというのは、実際は真実です。これは旧約聖書の時代には求められませんでした。神はヨブに何も放棄することを要求しませんでしたし、アブラハムに対しては、試練として、イサクを放棄することだけを明示的に要求しました。しかし、実際にはキリスト教は自由の宗教でもあり、キリスト教徒とはまさに自発的な存在なのです。自発的にすべてを放棄することは、キリスト教が約束する善の栄光を確信することです。神が人間から奪うことのできないものが一つあります。それは自発的な存在です。そして、キリスト教が人間に求めているのはまさにこれです。背後から傷つける考え - 啓蒙のために1848 年 187-188 ページ (ウォルター・ローリー訳 1940、1961 年キリスト教講話より)

キルケゴールは、自身の文体についての自伝的説明である『作家としての私の作品の観点』の中で、多用するペンネームについて再度説明しようとした。この本は1848年に完成したが、死後、兄のピーター・クリスティアン・キルケゴールによって出版された。ウォルター・ローリーは、キルケゴールの「1848年の聖週間の深い宗教体験」がキリスト教に関する「間接的なコミュニケーション」から「直接的なコミュニケーション」への転換点であったと述べた。^[147]しかし、キルケゴールは、すべての著作を通して自分は宗教的な作家であり、その目的は「『キリスト教徒になる』という問題、すなわち、キリスト教世界と呼ぶ恐ろしい幻想に対する直接的な論争」について論じることであると述べた。 ^{[148]彼は1848年の「キリスト教}演説」『背後から傷つける思考 ― 啓蒙のために』で、その幻想をこのように表現した。

ああ、日常生活の中には、人を眠りに誘い、「平和だ、危険はない」と言うように教えるものがたくさんある。このために私たちは神の家に行き、眠りから目覚めさせられ、魔法から引き離される。しかし、神の家には私たちを眠らせるものがたくさんあるのに！思考、反省、アイデアなど、それ自体が刺激的なものでさえ、習慣と単調さによってそのすべての重要性を失うことがあります。ちょうどバネがバネをバネたらしめる弾力性を失うのと同じです。したがって、（この講演の主題に近づくために）、人々を何度も何度も主の家へ来るように招待し、そこへ呼び寄せることは、正しく、合理的で、明白な義務です。しかし、この招待を聞くことに慣れすぎて、その重要性の感覚をすべて失い、ついには離れてしまい、教会を空虚に説教する招待で終わることがあります。あるいは、この招待を聞くことに慣れすぎて、来る人たちの中に誤った考えを抱かせ、私たちは自分達が離れている人たちとは違うと自分自身の考えの中で自惚れ、自己満足し、安心してしまうかもしれません。なぜなら、この招待は私たちを幻想に包み込むからです。まるで、私たちが切実に招待されているので、神が私たちを必要としているかのように、まるで、神が私たちに何を要求されるのか恐れおののいて熟考しなければならないのは私たちではないかのように、まるで、神が私たちと交渉してくださること、私たちが神に近づくことを許し、神が私たちを気遣ってくださり、恥じることなく私たちの神、私たちの父と呼ばれる方として知られるようになることを神が苦しんでくださることに心から感謝しなければならないのは私たちではないかのように。ですから、このことに関しては、説教者のこれらの言葉について話す際に、一度だけ違った話をしましょう。「主の家に行くときは、足を守ってください。 」 （伝道の書5:1）セーレン・キェルケゴール『背後から傷つける思い ― 啓蒙のために』クリスチャン・アドレス、コペンハーゲン1848年、ローリー訳1961年pp.173-174 ^[149]

彼は1849年に自分の名前で3つの講話と1冊のペンネームの本を書いた。彼は野の百合と空の鳥を書いた。3つの祈祷講話、金曜の聖餐式の3つの講話、そして2つの倫理的・宗教的エッセイを書いた。子供が人生で最初に見つけるのは、自然の外の世界です。ここは神が彼の自然の教師を置いた場所です。彼は告解について書いており、今では一般的に告解の後に行われる聖餐について公然と書いています。彼はこれを、 Either/Orでの美学者と倫理学者の告解と、同じ本の講話での最高善の平和から始めた。彼の目標は常に、人々が宗教的、特にキリスト教の宗教的になるのを助けることであった。彼は以前に著書「作家としての私の仕事の視点」で自分の立場を要約したが、この本は1859年まで出版されなかった。

1845 年 12 月には、終章の原稿が完全に完成し、いつものように、私はその原稿全体をすぐに Lune [印刷業者] に渡しました。Luno の帳簿が証拠となるので、疑わしい人は私の言葉を信じる必要はありません。この作品は、キリスト教徒になる方法という「問題」を提示している点で、作家としての私の活動全体のターニング ポイントとなります。

キリスト教的な意味では、単純さは、人が興味深く、機知に富み、深遠で、詩人、哲学者などになるための出発点ではありません。いいえ、まったく逆です。ここから人は（興味深いものなどから）始まり、どんどん単純になり、単純さを獲得します。これが「キリスト教世界」におけるキリスト教運動です。人はキリスト教に自分を反映させるのではなく、何か他のものから自分を反映させ、ますます単純にキリスト教徒になります。

私は、自分は真のキリスト教徒であり、他の人はキリスト教徒ではない、などと言い張るような戦い方をしたことはありません。いや、私の主張はこうです。私はキリスト教が何であるかを知っている、キリスト教徒としての私の不完全さは私自身も十分に認識しているが、キリスト教が何であるかを知っている。そして、これを正しく認識してもらうことは、キリスト教徒であろうとなかろうと、キリスト教を受け入れるつもりであろうと拒絶するつもりであろうと、すべての人の利益になるはずだと私は思います。しかし、私はキリスト教徒ではないとして誰かを攻撃したり、誰かを非難したりはしていません。そして私自身は最初から、自分は「権威がない」と明確に主張し、何度も繰り返してきました。^[150]セーレン・キェルケゴール『作家としての私の仕事の視点』ローリー、53、144、153–155

1849年初頭に『 Either/Or』 第2版が出版された。同年後半、彼はアンチ・クライマクスという筆名で『死に至る病』を出版した。彼は、キリスト教を理解しようとする本を書き続けたヨハネス・クライマクスに反対している。ここで彼は「キリスト教を理解しているふりをする人を、他の人は賞賛し称賛するべきだ。私は、キリスト教を理解する能力もなければ理解するはずもないことを認めることは、単純な倫理的課題だと考えている。この思索的な時代、すべての『他の人』が理解に忙しい時代には、少なからぬ自己否定を必要とするかもしれない」と述べている。 ^[151]死に至る病は、キルケゴールの初期の著作でよく使われるフレーズである。^[152]この病とは絶望であり、キルケゴールにとって絶望は罪である。絶望とは可能性の不可能性である。^[153]キルケゴールは次のように書いている。

何らかの罪に溺れていたが、かなりの期間、誘惑に抵抗することに成功した人が、再び罪を犯すと、その人が再び誘惑に屈すると、その後に生じる憂鬱は、必ずしも罪に対する悲しみとは限りません。まったく別の何かである可能性もあります。また、神の統治に対する憤りである可能性もあります。まるで、誘惑に陥らせたのは神の統治であり、これまで長い間誘惑に抵抗することに成功してきたのだから、これほど厳しく責めるべきではなかったかのようです。そのような人は、おそらくもっと強い言葉で、この再発がいかに自分を苦しめ、苦しめ、絶望に陥らせるかを訴えます。「私は自分を決して許さない」と誓います。彼は決して自分を許しません。しかし、神が彼を許してくれると仮定すると、彼は自分を許す善良さを持つかもしれません。死に至る病、アンティ・クライマコス著、セーレン・キェルケゴール編、著作権1849年、アラスター・ハナイによる序文と注釈付き翻訳、1989年、144ページ

1850年9月25日に出版された、彼の最後の筆名著『キリスト教の実践』の中で、彼は「1848年に出版されたこの本では、キリスト教徒であることの要件が筆名の著者によって最高の理想にまで高められている」と述べている。 ^[154]この作品は、 1941年にウォルター・ローリーが翻訳したときには 『キリスト教の訓練』と呼ばれていた。

キリストは、真理であることが真理とは何かの唯一の真の説明であるという意味で真理です。したがって、使徒に、キリスト教徒に「真理とは何か」と尋ねることができます。その質問に対する答えとして、使徒とキリスト教徒はキリストを指して、「彼を見て、彼から学びなさい。彼は真理でした」と言うでしょう。これは、キリストが真理であるという意味での真理は、声明の総和でも定義などでもなく、生命であることを意味します。真理の存在は、思考との関係で存在を直接的に倍増することではありません。思考との関係で存在を直接倍増することは、思考の存在のみを与え、思考を脳の空想ではないものから保護し、思考の妥当性、つまり思考は存在する、つまり妥当性があることを保証します。そうではありません。真理の存在は、あなた自身、私、彼の中で真理を倍増することであり、あなたの生命、私の人生、彼の生命は、真理を追求する中でほぼ真理の存在であるということです。キリストにおいて真理は生命でした。なぜなら、彼は真理だったからです。したがって、キリスト教的に理解すると、真実とは明らかに真実を知ることではなく真実であることです。

^[155] 彼はその後の3冊の著書『自省のために』 『金曜の聖餐式における2つの講話』 、そして1852年の『自分自身で判断しなさい! 』で、行動する個人について明確に言及した。^{[156] [157]} 『自分自身で判断しなさい!』は1876年に死後に出版された。以下は『自省のために』からの興味深い引用である。

キリスト教の観点から、世界と生活全般の現状を観察して、こう言わなければならないとしたら (そしてキリスト教の観点からは完全に正当である)、それは病気です。そして、もし私が医者で、誰かが私に「何をすべきだと思いますか?」と尋ねたとしたら、私はこう答えるでしょう。「まず第一に、何かをするための無条件の条件、したがって、最初にしなければならないことは、静寂を作り、静寂をもたらすことです。神の言葉は聞こえません。そして、騒々しい中で聞こえるようにするために、うるさい楽器で耳をつんざくほど叫ばなければならないとしたら、それは神の言葉ではありません。静寂を作りましょう!」

ああ、すべてが騒々しい。強い酒が血をかき立てると言われるように、現代におけるすべてのもの、たとえ最も取るに足らないプロジェクトであっても、たとえ最も中身のないコミュニケーションであっても、感覚を揺さぶり、大衆、群衆、公衆、騒音をかき立てるために設計されているのだ。

そして、この賢い人間は、騒音を増やすための新しい道具を発明し、騒音と無意味さを可能な限り迅速に、可能な限り大規模に広めるために、眠れぬ夜を過ごしたようだ。そう、すべてがすぐにひっくり返る。コミュニケーションは、意味に関して確かにすぐに最低点にまで落ち込み、同時に、コミュニケーションの手段は、迅速かつ全体的な流通に関して確かに最高点にまで落ち込む。なぜなら、これほど急いで公表され、他方で、それよりも多く流通するものは、くだらないものだからだ！ ああ、沈黙を創り出せ！」セーレン・キェルケゴール『自己省察のために』 1851年、pp. 47-48、ホン、1990年

1851年、キルケゴールは『金曜の聖餐式における二つの説教』を書き、その中で再び罪、赦し、権威について論じた。この一節は、 1843年にキルケゴールが『三つの建設的な説教』で二度使用したペテロの手紙一第4章8節と同じである。

罪の意識さえも私を見つけられないほど隠れた場所があればいいのに！ どんなに狭くても、私と罪を隔てる境界線があればいいのに！ 深い淵の向こう側に、どんなに小さくても、私の罪の意識が向こう側に留まっている間に私が立つことができる場所があればいいのに。 赦しがあればいいのに、罪の意識を増すことなく、本当に罪悪感とその意識を私から取り除いてくれる赦しがあればいいのに。 忘却があればいいのに！ しかし、今はまさにそのようになっています。なぜなら、愛（キリストの愛）が多くの罪を隠すからです。 見よ、すべてが新しくなったのです。 .... 人間には権威がなく、あなたがたに信じるように命じることも、権威をもって命じることによってあなたがたに信じるように助けることもできないのです。しかし、教えることでさえ権威が必要なら、どんな権威、もし可能ならばさらに大きな権威が必要なのでしょうか。荒れ狂う海を静め、絶望している人、悔い改めの苦しみの中で忘れることができず、忘れる勇気もない人、自分の罪を見つめることをやめることができず、やめることもないひれ伏した悔悛者に目を閉じるよう命じる権威が、そして、罪と罪を見たところに純粋さを見ることができるように信仰の目を開くよう命じる権威が、どんな権威が必要なのでしょうか。その神聖な権威を持つのはイエス・キリストだけです。イエスの愛は多くの罪を隠します。文字通りに隠します。ちょうど、ある人が別の人の前に立ち、自分の体でその人を完全に覆い、後ろに隠れている人を誰も見ることができないのと同じように、イエス・キリストはあなたの罪をその聖なる体で覆うのです。

• セーレン・キェルケゴール『金曜聖餐式における二つの説教』1851年（愛は多くの罪を隠す1ペテロ4:8）『権威なき者より』ホン社、1997年、184-185頁

キルケゴールは1843年の著書『Either/Or』を次のような疑問で書き始めた。「情熱は魂の異教徒なのか？ 理性だけが洗礼を受けるのか？」^{[158]彼はヘーゲルのように}思考や思索に身を捧げたくなかった。信仰、希望、愛、平和、忍耐、喜び、自制心、虚栄心、親切、謙虚さ、勇気、臆病さ、自尊心、欺瞞、利己心。これらは思考がほとんど知らない内なる情熱である。ヘーゲルは教育のプロセスを思考から始めるが、キルケゴールは情熱から始めるか、あるいは両者のバランス、ゲーテとヘーゲルのバランスから始めることができると考えている。^[159]彼は情熱を伴わない無限の反省には反対だった。しかし同時に、情熱の外面的な表出ではなく、個人の内面の（隠された）情熱に注目させたかったのだ。キルケゴールは日記の中でこの意図を明らかにした。^[104]

シェリングは自然を第一に考え、ヘーゲルは理性を第一に考えましたが、キルケゴールは著作の中で人間を第一に考え、選択を第一に考えました。彼はここで自然に反対し、ほとんどの個人は目に見える世界の傍観者として人生を始め、目に見えない世界の知識に向かって努力していると指摘しています。

鳥が困難な状況で、何もすることがないまま座り込んで飢え死にしたり、呆然として地面に倒れて死んでしまうのは、鳥の完璧さなのでしょうか。通常、私たちはこのようには言いません。船乗りが船に横たわり、嵐の中で成り行きに任せて何もすることがないとき、私たちは彼の完璧さについて語りません。しかし、勇敢な船乗りが舵取りを知っていて、創意工夫と強さと忍耐力で嵐に対抗し、危険から自力で脱出するとき、私たちは彼を称賛します。

— セーレン・キェルケゴール『様々な精神における啓発的講話』1847年、ホン社、198ページ

エリコからエルサレムへ旅したのが一人ではなく二人で、二人とも強盗に襲われて傷つき、通り過ぎる旅人もいなかったとしよう。では、一人はただうめくだけで、もう一人は自分の苦しみを忘れて乗り越え、慰めの言葉をかけたり、大きな苦痛を伴って水辺まで体を引きずって行って、もう一人にさわやかな飲み物を持ってきたりしたとしよう。あるいは、二人とも口がきけなかったが、一人が静かに神に祈りを捧げ、もう一人のことも神に祈ったとしよう。そのとき、彼は慈悲深いのではないだろうか。誰かが私の手を切り落としたら、琴を弾くことはできないし、誰かが私の足を切り落としたら、踊ることはできないし、私が浜辺で不具になって横たわっていたら、他の人の命を救うために海に身を投げることはできないし、私自身が腕や足を骨折して横たわっていたら、他の人の命を救うために炎に飛び込むことはできない。しかし、それでも慈悲深くなることはできる。私は、画家が慈悲深さをどのように描くことができるかと何度も考えたが、それはできないと判断した。画家がそれを描こうとするやいなや、それが慈悲深さなのか、それとも何か他のものなのかが疑わしくなる。

• セーレン・キェルケゴール、愛の作品、ホン 1995 p. 324

まず神の国と神の義を求めなさい マタイ6:33

しかし、これは何を意味するのでしょうか。私は何をすべきでしょうか。あるいは、神の王国を求める、あるいは追求すると言えるような努力とは何でしょうか。影響力を発揮するために、自分の才能や力に合った仕事を得ようと努力するべきでしょうか。いいえ、まず神の王国を求めるべきです。それでは、全財産を貧しい人々に与えるべきでしょうか。いいえ、まず神の王国を求めるべきです。それでは、この教えを世に宣べ伝えるために出かけるべきでしょうか。いいえ、まず神の王国を求めるべきです。しかし、ある意味では、私がすることは何もありません。はい、確かに、ある意味では、それは何もありません。あなたは最も深い意味で自分自身を無にし、神の前で無になり、沈黙することを学ぶべきです。この沈黙の中に始まりがあり、それは、まず神の王国を求めることです。このように、敬虔な賢者は、ある意味では後戻りすることで始まりに到達します。始まりとは、人が始めるものではなく、逆方向に始まりに到達するものである。始まりとは、沈黙するというこの技術である。なぜなら、自然のように沈黙することは技術ではないからである。話すことができることは、人間が動物よりも優れていることである。しかし、神との関係において、話すことができる人間があまりにも喜んで話すことは、簡単に破滅につながる可能性がある。神は愛であり、人間は（子供に言うように）愚かなちっぽけなものであり、彼自身の幸福に関する限りでさえ。大きな恐れと震えの中でのみ、人は神と共に歩むことができる。大きな恐れと震えの中で。しかし、大きな恐れと震えの中で話すことは難しい。なぜなら、恐怖感が肉体の声を衰えさせるのと同じように、大きな恐れと震えは沈黙の中で声を無言にするからである。真の祈りの人はこれをよく知っており、真の祈りの人ではなかった人は、祈ることによってまさにこれを学んだ。

• セーレン・キェルケゴール、『キリスト教談話』、1848年、ローリー1940年、1961年、p. 322

ニコライ・ベルジャーエフは1945年の著書『神と人間』の中で理性に反する同様の議論を展開している。^{[160] [161]}

キルケゴールの晩年は、デンマーク国教会に対する継続的で露骨な攻撃に費やされ、新聞記事『祖国』（Fædrelandet）や自費出版のパンフレット『瞬間』（Øjeblikket ）（ 『瞬間』とも訳される）が出版された。これらのパンフレットは現在、キルケゴールの『キリスト教国への攻撃』に収録されている。 ^[162] 『瞬間』は1861年と1896年にドイツ語と他のヨーロッパの言語に翻訳された。^[163]

キルケゴールが最初に行動を起こしたのは、ハンス・ラッセン・マルテンセン教授（後に司教）が教会で演説し、亡くなったばかりのヤコブ・ペーター・ミュンスター司教を「真実の証人、本物の真実の証人の一人」と呼んだ後のことだった。^[7]キルケゴールは最初の論文で、ミュンスターの死によってようやく自分の意見を率直に述べることができたと説明した。後に彼は、自分のこれまでの著作はすべてこの襲撃のための「準備」であり、2つの条件が満たされるまで何年も延期されていたと書いている。1) 襲撃前に父と司教ミュンスターが亡くなっていること、2) キルケゴール自身が有名な神学作家として名声を得ていること。^[164]キルケゴールの父はミュンスターの親友だったが、セーレンはミュンスターのキリスト教観が間違っており、信者にあまりに少ないことを求めていることにずっと前から気づいていた。キルケゴールは、ミンスターを「真実の証人」として描写することに強く反対した。

キルケゴールは1847年に彼の日記の中で、真実の証人が持つ希望について述べています。

地震よりも恐ろしい激動で概念が揺さぶられ、真理が憎まれ、その証人が迫害されたら、どうなるでしょうか。証人は世界に従わなければなりませんか。はい。しかし、それはすべてが失われたことを意味するのでしょうか。いいえ、その逆です。私たちはこれを確信しており、したがって証明は必要ありません。そうでない場合、そのような人も真理の証人ではないからです。したがって、最後の瞬間でさえ、そのような人は若者が期待していたことについての若い頃の記憶を保持しており、したがって、欠陥が自分にあるかどうか、若者が期待していたように、おそらく今彼が世界のために最も望んでいるもの、つまり、真理が勝利し、善が世界で報いを受けることにならないかどうかを調べるために、自分自身と神の前での関係を調べたことを確信しています。より平和な状況に混乱の恐怖を傲慢に、性急に、衝動的に持ち込む人には災いがあります。しかし、必要ならば、一度すべてをひっくり返したのに、二度目にすべてをひっくり返す大胆な自信を持たなかった人も悲惨だ！セーレン・キェルケゴール『様々な精神における建設的な講話』、ホン、330 ページ

個人的な生活において、自分を理想に関連付ける人など、誰も見たことがありません。そのような生活とは、真実の証人としての人生です。この概念はずっと前に消え去り、説教者、哲学教授、詩人が真実の召使の地位を引き継ぎ、それによって彼らは間違いなく非常によく奉仕されているが、真実に奉仕しているわけではない。セーレン・キェルケゴール、ジャーナル X 1A 11

キルケゴールのパンフレットや『瞬間』などの論争的な本は、教会の形式や政治のいくつかの面を批判した。^[165]キルケゴールによると、会衆という概念は、キリスト教徒が神との関係について自らの責任を取ることを嫌がるため、個人を子供のままにしておく。彼は「キリスト教は個人であり、ここでは単一の個人である」と強調した。^[166]さらに、教会は国家によって管理されていたため、キルケゴールは、国家の官僚的使命は会員を増やし、その会員の福祉を監視することであると信じていた。会員が増えれば、聖職者の権力が増すことになる。これは、堕落した理想である。^[167]この使命は、キルケゴールにとって、全体ではなく個人の重要性を強調するキリスト教の真の教義と矛盾しているように思われる。^{[50] [ページが必要]}このように、国家教会政治構造は、キリスト教徒であることが何を意味するのかを知らなくても誰でも「キリスト教徒」になれるため、個人にとって不快で有害である。^[168]また、キリスト教を、不信仰な「信者」が固執する単なる流行の伝統、いわば人口の「群集心理」に貶めるため、宗教自体にとっても有害である。^{[169] [170]}キルケゴールは常に良心とその使用の重要性を強調した。^[171]

しかし、彼は中世カトリックとの顕著な融合要素を示した。^{[172] [173]それにもかかわらず、キルケゴールは「深く}ルター派」と評されている。^[174]

定期刊行物『瞬間』第10号が出版される前に、キルケゴールは路上で倒れた。彼は1ヶ月以上入院し^[175]、聖体拝領を拒否した。当時、彼は牧師を単なる政治官僚、社会のニッチな存在とみなし、明らかに神の代表者ではなかった。幼なじみでキルケゴールとの会話を記録していたエミール・ボーゼンに、自分の人生は計り知れない苦しみの人生であり、他人には虚栄のように見えるかもしれないが、彼はそうは思わなかったと語った^{[176] [177] [178] 。}

キルケゴールは1ヶ月以上経ってからフレゼリクス病院で亡くなったが、原因はおそらく若い頃に木から落ちたことによる合併症だった。 ^{[179]カーレ・ヴァイスマン教授} [de]と哲学者イェンス・スタウブランド [da]は、キルケゴールはポット病（結核の一種）で亡くなったと示唆している。 ^{[180]彼はコペンハーゲンの}ノアブロ地区にあるアシステンス・キルケゴールに埋葬された。キルケゴールの葬儀では、甥のヘンリック・ルンドが公式の教会によるキルケゴールの埋葬に抗議して騒ぎを起こした。ルンドは、キルケゴールは教会と決別し非難していたため、生きていたとしても決して承認しなかっただろうと主張した。^[181]ルンドは後に葬儀を妨害したとして罰金を科せられた。^[182]

フレドリカ・ブレマーは1850年にキルケゴールについてこう書いている。「マルテンセンが、その豊かな才能で、中心的立場から存在のあらゆる領域、人生のあらゆる現象に光を投げかける一方で、セーレン・キルケゴールは、もう一人のシモン・スタイライトのように、孤独な柱の上に立ち、その視線を一点に向けたまま動かない。」^[183]​​ 1855年、デンマーク国教会はキルケゴールの死亡記事を掲載した。記事の次の引用から判断すると、キルケゴールは確かに影響を与えた。「キルケゴール博士が教会と国家の結合から生じると示した致命的な結果は、多くの信者である信徒の良心を強め、彼らはもはや教会に留まることはできないと感じている。なぜなら、教会の規律がないために、それによって彼らは不信者と交わりを持つことになるからだ。」^[184]

教会の運営に変化が起こり、これらの変化はキルケゴールの著作に関連していました。教会は、異議は「国民の精神に無関係なもの」であると指摘しました。1855 年 4 月 5 日、教会は新しい方針を制定しました。「会衆のすべてのメンバーは、どの聖職者の聖職にも自由に出席でき、以前のように自分が所属する教区民に縛られることはありません」。1857 年 3 月、義務的な幼児洗礼は廃止されました。国王が教会の長であるかどうか、憲法を採択するかどうかについて議論が起こりました。グルントヴィは、いかなる文書化された規則も持つことに反対しました。この発表の直後に、「キルケゴールによって引き起こされた動揺」が言及されました。キルケゴールはワイゲル主義とダービー主義の疑いで告発されたが、記事は続けて「一つの大きな真実が明らかになった。すなわち、世俗的な考えを持つ聖職者が存在すること、教会には腐敗した点が多くあること、すべての人が日々悔い改めを必要とすること、教会や牧師の現状に決して満足してはならないということである」と述べた。^[185]

ハンス・ラッセン・マルテンセンは、1871年に出版された『キリスト教倫理』の中で、キルケゴールの思想について広範囲に論じた。 ^[186]マルテンセンは、キルケゴールとアレクサンドル・ヴィネが社会に正当な評価を与えていないと非難し、両者とも個人を社会よりも優先し、その結果教会よりも優先していると述べた。^[187]もう一人の初期の批評家はマグヌス・エイリクソンで、マルテンセンを批判し、思弁的神学との戦いにおいてキルケゴールを味方につけようとした。

アウグスト・ストリンドベリはウプサラ大学在学中にキルケゴールを読んで深い影響を受けた。^{[188] [189]}エドウィン・ビョルクマンはキルケゴール、ヘンリー・トーマス・バックル、エドゥアルト・フォン・ハルトマンがストリンドベリの芸術形式を「完全に自立できるほど強くなるまで」形作ったと評価した。^[190]劇作家ヘンリック・イプセンはキルケゴールに興味を持っていたと言われているが、ノルウェーの国民的作家で詩人のビョルンステェルネ・ビョルンソンにも興味を持っていたと言われている。^[191]

オットー・プフライデラーは『歴史に基づく宗教哲学』 （1887年）の中で、キルケゴールはキリスト教に対して反合理的な見解を示したと主張した。^[192] 1889年の宗教辞典のキルケゴールに関する項目は、当時キルケゴールがどのように評価されていたかを示している。「彼は北欧が生んだ最も独創的な思想家であり、神学哲学者であった。彼の名声は死後着実に高まり、ドイツを代表する宗教哲学者になるにふさわしい。彼の神学的な作品だけでなく、美学的な作品も、最近ではヨーロッパで普遍的な研究対象となっている。」^[193]

キルケゴールは明示的には引用していないが、彼の信仰観はノルウェーの神学者ギスレ・クリスチャン・ジョンソン（1822-1894）に影響を与えた。ジョンソンの『体系神学の基礎』 （死後1897年に出版）に含まれる教義神学の体系は、同時代の人々のものとは大きく異なっており、作品の前半部分（『ピスティクス』 ）に見られる、利己主義的、律法主義的、キリスト教的という信仰の本質（三重のパラダイム）を統合している。このパラダイム自体は、ルター派の信仰告白主義の律法/福音の型に鋳造されていた。^[194]最終段階は、断絶と根本的な変化の点で特徴付けられ、キルケゴールに似た信仰への飛躍を必要とし、ジョンソンはこれを真の存在（ sande Væsen ）と相関する高次の存在についての反駁の余地のない主張（ uafviselig Fordring ）と呼ぶ。^[194]ジョンソンは1840年代にヨーロッパ大陸で研究中にキルケゴールを読み、 1853年にクリスチャニア大学の教授に任命されてからピスティクスを発展させた。そのため、スヴェイン・オーゲ・クリストファーセンはジョンソンを、告白的、神学的、経験的な信仰のカテゴリーを単一の教義体系に融合した神学における最初のキルケゴール主義者と位置付けている。^{[195] [196]}ジョンソンの敬虔主義的な強調点はキルケゴール自身の信仰の真実性に対する強調点と融合し、ジョンソン派リバイバルとして知られるノルウェー全土に広がったリバイバル運動を生み出した。 ^[197]

キルケゴールに注目した最初の学者は、デンマーク人ゲオルク・ブランデスで、ドイツ語とデンマーク語で出版した。ブランデスはコペンハーゲンでキルケゴールに関する最初の正式な講義を行い、ヨーロッパの知識人コミュニティがキルケゴールに注目するきっかけを作った。^[198]ブランデスはキルケゴールの哲学と生涯に関する最初の本『セーレン・キルケゴール、文学的性格描写。独創的なドイツ作品』（1879年）^[199]を出版した。アドルフ・フルトは、この本はキルケゴールの著作の「誤解」であり、「真実からかけ離れている」と述べた。^{[200]ブランデスは}『幼年時代と青年時代の回想』^[201] （1906年）で、キルケゴールをヘーゲルやティコ・ブラーエと比較した。ブランデスは同じ本の中で海賊事件についても論じている。 ^[202]ブランデスは1911年版のブリタニカでキルケゴールの考えに反対した。^{[203] [204]}ブランデスはキルケゴールをニーチェとも比較した。^{[205]彼はまた、6巻からなる著書『} 19世紀文学の主流』 （ドイツ語とデンマーク語で1872年、英語で1906年）の第2巻でキルケゴールについて広範囲に言及した。^{[206] [207]}

芸術的な魂には 2 つのタイプがあります。1 つは、さまざまな経験と絶えず変化するモデルを必要とし、あらゆる新しい出来事に即座に詩的な形を与える魂です。もう 1 つは、驚くほどわずかな外部要素を必要とせずにそれを育み、十分な力で刻み込まれた 1 つの生活環境によって、絶えず変化する豊富な思考と表現方法を提供できる魂です。作家のセーレン キェルケゴールや画家のマックス クリンガーは、どちらも後者のタイプの優れた例です。シェイクスピアはどちらに属していたでしょうか。ウィリアム シェイクスピア; 批評的研究、ジョージ ブランデス著。1898 年、195 ページ

スウェーデンの作家ヴァルデマール・ルーディンは 1880 年に『セーレン・キェルケゴールの人物 och författarskap – ett försök』を出版した。[ ^208] 1890 年代、日本の哲学者たちはキェルケゴールの著作を広め始めた。^[209] 和辻哲郎は、1915年にスカンジナビア以外で自らの哲学に関する序文を書いた最初の哲学者の一人であった。

ハラルド・ホフディングの作品はキルケゴールに大きく影響を受けており、彼自身もキルケゴールの思想は「若い頃から私を追いかけ、私の人生の方向を決定づけた」と述べている。^{[210]ホフディングはアメリカの哲学者}ウィリアム・ジェームズの友人であり、ジェームズはキルケゴールの著作がまだ英訳されていなかったため読んでいなかったが、ホフディングのキルケゴールに関する講義に出席し、その講義の多くに同意した。ジェームズのお気に入りのキルケゴールの引用はホフディングの「我々は前向きに生きるが、後ろ向きに理解する」である。^[211]

ジェームズとキルケゴールが共通していたことの 1 つは、個人を尊重することであり、それぞれのコメントを次のように順を追って比較することができます。「群衆は確かに個々の個人で構成されています。したがって、誰もが、自分が何であるか、つまり単一の個人になる力を持っている必要があります。誰も、多数になることで自分自身を妨げない限り、単一の個人になることを妨げられません。群衆になること、自分の周りに群衆を集めることは、逆に、生と生を区別することです。それについて話す最も善意のある人でさえ、単一の個人を簡単に怒らせる可能性があります。」^[212]ジェームズは著書『多元的宇宙』の中で、「個性はあらゆる分類を凌駕するが、我々は出会うすべての人を何らかの一般的なラベルで分類することに固執する。これらのラベルは通常、聞き手にとって偏見のある連想を抱かせるため、哲学の世界は大部分が分類に対する憤りと誤解されていることへの不満で構成されている。しかし、オックスフォード大学とハーバード大学の両方に感謝すべき、解決の兆しが見えている。」と述べている。^[213]

1908年に『宗教と倫理の百科事典』にキルケゴールに関する記事が掲載されました。記事は次のように始まります。^[214]

セーレン・キェルケゴールの生涯には、外界との接点がほとんどない。しかし、特に、婚約破棄、漫画雑誌による攻撃、HL・マルテンセンの言葉の使用という3つの出来事は、彼の特に敏感で神経質な性格に並外れた影響を与えたと言わざるを得ない。また、彼の内面生活の激しさは、出版された作品や、さらに直接的には（これも出版された）ノートや日記に表現されているが、父親について言及しなければ、正しく理解することはできない。

フリードリヒ・フォン・ヒューゲルは1913年の著書『永遠の生命：その意味と応用の研究』の中でキルケゴールについてこう書いている。「深く、憂鬱で、精力的で、まったく妥協を許さないデンマークの宗教家キルケゴールは、偉大なフランス人ブレーズ・パスカルや、若くして粗野なまま亡くなったが、彼をよく知るすべての人に永続的な影響を残した、印象的なイギリスのトラクト主義者ハレル・フルードの精神的兄弟である。」^{[215] [ページ範囲が広すぎる] [216]}

ジョン・ジョージ・ロバートソン^[217]は1914年に「セーレン・キェルケゴール」という記事を書いている。「この四半世紀、我々は北欧の文学にかなりの注意を払ってきたが、この記事の冒頭に名前を連ねている思想家であり文学者については、英語圏ではほとんど知られていない。ノルウェー人のイプセンとビョルンソンは、我々の知的生活に非常に大きな影響を与えており、我々はビョルンソンに対して、ある種の愛着さえ抱いている。しかし、スカンジナビアの知的生活に不可欠な鍵を握る作家であり、特にデンマークが19世紀の最も独創的な天才として尊敬しているキェルケゴールについては、我々は完全に見落としてきた。」^[218]ロバートソンは以前、コスモポリス（1898年）でキェルケゴールとニーチェについて書いている。^[219] テオドール・ヘッカーは1913年に『キルケゴールと内面性の哲学』と題するエッセイを書き、デイヴィッド・F・スウェンソンは1920年にセーレン・キルケゴールの伝記を書いた。 ^{[220] [221]} リー・M・ホランダーは1923年に『Either/Or』、『Fear and Trembling』、『Stages on Life's Way』、『Preparations for the Christian Life (Practice in Christianity)』の一部を英訳したが、^[222]あまり影響を与えなかった。スウェンソンは1918年にキルケゴールの「武装中立」の考えについて書き^{[223] 、1920年にはセーレン・キルケゴールについての長い記事を書いた。 [224] [225]}スウェンソンは次のように述べている。「キルケゴールが、世界最小の国の言語ではなく、ヨーロッパの主要言語で書いていたら、どれほどの名声を獲得し、どれほどの影響を与えただろうかと想像するのは興味深いだろう。」^[226]

オーストリアの心理学者ヴィルヘルム・シュテーケル（1868–1940）は、著書『愛の変装』の中でキルケゴールを「ドン・ファンの熱狂的な信奉者であり、ドン・ファン主義の哲学者」と呼んだ。^[227]ドイツの精神科医で哲学者のカール・ヤスパース（1883–1969）は、1914年からキルケゴールを読んでおり、キルケゴールの著作をヘーゲルの『精神現象学』やフリードリヒ・ニーチェの著作と比較した。ヤスパースはキルケゴールをキリスト教の擁護者、ニーチェを無神論の擁護者とみなした。^[228]その後、1935年にカール・ヤスパースはキルケゴール（とニーチェ）が現代哲学にとって引き続き重要であることを強調した。^{[229] [ページが必要]}

キルケゴールの著作がドイツ語に翻訳されたのは1861年が初めてだが、1873年にキルケゴールのドイツ語翻訳に着手したのはアルベルト・ベルトルトだった。 ^{[230] [231]}ヘルマン・ゴッチェは1905年に『キルケゴールの日記』を出版した。学者たちが彼の日記を整理するのに50年かかった。^[232]キルケゴールの主要作品は1909年以降、クリストフ・シュレンプによってドイツ語に翻訳された。 ^[233] エマニュエル・ヒルシュは1950年以降、キルケゴールの全集のドイツ語版を出版した。^[233]ハラルド・ホフディングとシュレンプのキルケゴールに関する本は1892年に書評された。^{[234] [235]}

1930年代には、アレクサンダー・ドルー、デイヴィッド・F・スウェンソン、ダグラス・V・スティア、ウォルター・ローリーによる最初の学術的な英訳^{[236]が登場し、}オックスフォード大学出版局の編集者でインクリングスのメンバーの一人であるチャールズ・ウィリアムズ^[237]の編集作業の下に掲載されました。^{[238] [239]}トーマス・ヘンリー・クロックスオール、もう一人の初期の翻訳者、ローリー、ドルーは皆、人々がキルケゴールについて読むだけでなく、実際に彼の作品を読むことを望んでいました。^[240]ドルーは1958年にキルケゴールの日記の英訳を出版しました。 ^[241]アラスター・ハネイはペンギン・クラシックスのためにキルケゴールの作品のいくつかを翻訳しました。^[242] 1960年代から1990年代にかけて、ハワード・V・ホンとエドナ・H・ホンはキルケゴールの作品を複数回翻訳しました。^{[243] [244]彼らの最初の}ジャーナルと論文集（インディアナ、1967-1978年）の第1巻は、 1968年の米国全米図書賞翻訳部門を受賞しました。^{[243] [245]二人ともセーレン・キェルケゴールと彼の作品の研究に生涯を捧げ、その作品は}ハワード・V・アンド・エドナ・H・ホン・キェルケゴール図書館に保管されています。^[246]コペンハーゲン大学のジョン・スチュワートはセーレン・キェルケゴールについて広範囲に渡って執筆しています。

キルケゴールがカール・バルトの初期の神学に与えた影響は、 『ローマ人への手紙』（1918年、1921年、1933年）に明らかである。

「もし私が体系を持っているとすれば、それはキルケゴールが「無限の質的区別」と呼んだものを認識し、これを肯定的意味だけでなく否定的意味も持つと見なすことに限られる。『神は天に在り、汝は地に在る』。そのような神とそのような人間の関係、そしてそのような人間とそのような神の関係は、私にとって聖書のテーマであり哲学の真髄である。哲学者はこの人間の認識の危機を第一原因と名付ける。聖書はイエス・キリストという同じ岐路に立っている。私がパウロのローマ人への手紙のような文書に直面したとき、私はパウロも私自身が直面しているのと同じ、その関係の紛れもなく計り知れない意味に直面しており、この状況が彼の考えとその表現を形作っているという仮定のもとにその解釈に着手する」。カール・バルト『ローマ人への手紙』 1919年序文（ドイツ語で初版）

バルトはキルケゴールの著作のうち少なくとも 3 巻を読んだ。『キリスト教の実践』、『瞬間』、そして彼の日誌と日記の選集である。 『ローマ人への手紙』で重要な役割を果たしたキルケゴールの主要用語のほとんどすべてが『キリスト教の実践』に見られる。特に『キリスト教の実践』の間接的なコミュニケーション、パラドックス、瞬間という概念は、当時のキリスト教とキリスト教徒の生活に関するバルトの考えを確証し、研ぎ澄ませた。

パウロの研究で、彼は初めて心の平安を見出した。聖霊がひとたび人に触れたときのその力の啓示、聖霊が選ばれた人々を圧倒し、忠誠を保たせる完全さに魅了された。彼はパウロを神が手を置いた人として考えた。バルトは次のように書いている。「パウロという人物は、明らかに、私の観察の範囲や思考の尺度をまったく超えた、あらゆるものを超えた何かを見聞きしている。」この観察の後、バルトも「聞き手」となり、その瞬間に「危機の神学」が生まれた。バルトに深く影響を与えただけでなく、キルケゴールの哲学はイプセン、ウナムノ、ハイデガーの作品にも反映され、その影響範囲はますます広がっているようだ。キルケゴールがバルトにもたらした主な貢献は、時間と永遠の二元論であり、キルケゴールは「時間と永遠の間の無限の質的差異」と表現している。^[247]

ヴィルヘルム・パウクは1931年（『カール・バルト 新キリスト教の預言者』）に、キルケゴールがラテン語の語句Finitum Non Capax Infiniti（有限なものは無限なものを理解しない（または理解できない））を使ったことがバルトの体系を要約していると書いている。^[248]デイヴィッド・G・キングマンとアドルフ・ケラーはそれぞれ著書『カール・バルトの教えにおける宗教的教育的価値』（1934年）と『カール・バルトとキリスト教統一』（1933年）で、バルトとキルケゴールの関係について論じている。ケラーは、新しい教えが導入され、ある人が他の人よりも高次の源泉からの高次の知識を前提とするときに分裂が起こると指摘している。

キルケゴールの弟子たちは、バルティアニズムのもとでは「不満を抱き、興奮した急進派の集団」となった。 1936年3月にキルケゴールについての講義を行ったエドゥアルト・ガイスマー（1871年 - 1939年）は、彼らにとって急進的ではなかった。バルティアニズムは、宗教的問題の客観的な扱いや、超越的な神との存在的出会いにおける人間の主権に反対していた。しかし、ヘーゲルの弟子たちが右派と左派に分裂したのとちょうど同じように、バルトのドイツ人信奉者も右派と左派に分裂した。

キルケゴールの内なる苦悩、緊張、そして準備は、彼らを新しいものに対して受容的にした。1926年以来、雑誌「ティデンヴェルフ（時代の転換）」が彼らの機関誌となっている。特に学生キリスト教運動は、新しい思想の侵入口となった。しかし、この侵入は、激しく互いに攻撃し合う2つの陣営に完全に分裂した。古い神学に対する告発が開始された。教会の静かな活動は、メッセージの世俗化、または悔い改めの呼びかけにもかかわらず国内宣教に居場所を見つけた感情的な独善として軽蔑された。^[249]

バルトはキルケゴールの主題を支持しながらも、その体系を再構成し、細部を変形している。彼は間接コミュニケーションの理論をキリスト教倫理の分野にまで広げ、認識不能の概念をキリスト教生活に適用している。彼は「信仰のパラドックス」という概念を作り出した。なぜなら、信仰の形態は神と人間の矛盾した出会いを伴うからである。彼はまた、危機に瀕した人間が必死にキリストの同時代性を知覚する瞬間の同時代性を描写した。間接コミュニケーション、パラドックス、瞬間の概念に関して、初期のバルトのキルケゴールは生産的な触媒である。^[250]

ウィリアム・ハッベンは1952年の著書『我らの運命の四人の預言者』（後に『ドストエフスキー、キルケゴール、ニーチェ、カフカ』と題された）の中でキルケゴールとドストエフスキーを比較した。

論理や人間の推論は真実を理解するには不十分であり、この点を強調するにあたり、ドストエフスキーはキルケゴールの言葉をそのまま使っている。彼はキルケゴールのことは一度も聞いたことがなかった。キリスト教は生き方であり、実存的な条件である。また、苦しみは人間の魂が呼吸を始める環境であると断言したキルケゴールのように。ドストエフスキーは、神が人間に真実を啓示する一環として苦しみの機能を強調している。ウィリアム・ハッベン著『ドストエフスキー、キルケゴール、ニーチェ、カフカ』 1952年 マクミラン、p. 83

1955 年、モートン・ホワイトは「存在する」という言葉とキルケゴールの神の存在についての考えについて書きました。

「存在する」という言葉は、哲学において最も重要かつ議論​​の多い言葉の 1 つです。哲学者の中には、この言葉には 1 つの意味があると考える人もいます。つまり、この本が存在する、神は存在するか存在しない、8 から 20 までの奇数が存在する、赤色のような特性が赤い物だけでなく存在する、アメリカ政府と政府が置かれている物理的な建物が存在する、心と身体が存在する、などと言う意味です。そして、「存在する」という言葉がこのように明確に解釈されると、哲学と神学の歴史における多くの有名な論争は、非常に単純なものになります。有神論者は神の存在を肯定しますが、無神論者はまったく同じ主張を否定します。唯物論者は物質が存在すると言いますが、一部の観念論者は物質は幻想であると考えています。いわゆる名目論者は赤色のような特性の存在を否定しますが、プラトン的実在論者はそれを肯定します。ある種の行動主義者は身体の中に心があることを否定します。しかし、一部の哲学者の間では、「存在する」という言葉は曖昧であり、したがって、これらの論争の一部は論争ではなく、単に相互の誤解、つまり、あるものはある意味で存在すると言われているのに対し、他のものは別の意味で存在すると言われていることを理解できなかったことの結果であると主張する傾向がある。 20 世紀におけるこの種の傑出した取り組みの 1 つは、空間と時間内には具体的なものだけが存在し、ものの抽象的な特徴やそれらの間の関係は存続すると言うべきであると主張した実在論者の初期の著作に見られる。 これは、シカゴとセントルイスはどちらも特定の場所に存在するが、それらの間の関係でより人口の多いものはシカゴにもセントルイスにも、それらの間の地域にも存在しないが、それでもなお私たちが語ることができるものであり、通常、プラトンが語ったような時間も空間もない領域に割り当てられるものであることを指摘することによって説明されることがある。 しかし、この見解では、人間の心や人格も非物質的であるにもかかわらず存在すると言われる。要するに、大きな隔たりは抽象的な実存と具体的な実存の間にあるが、人間の人格と物理的物体は両方とも実存であり、プラトン的な思想の無空間性と無時間性を共有していない。

キルケゴールも「存在する」の異なる意味を区別しているように見えるが、少なくとも3 つの異なる意味が必要で、そのために 3 つの異なる単語を用意する必要があるようだ。まず、神についての陳述に 1 つ必要で、そのため神はであると言う。次に、対照的に、人格または個性は存在すると言われる。すると、物理的対象を表す 3 番目の用語が必要であるように思われる。これは彼の見解では神や人格とは非常に異なるが、実存主義者は物理的対象または「単なる」物にはあまり興味がないようで、2 つでうまくやっていけるようだ。キルケゴールにとっての大きな問題は、神の「存在性」 (この用語をとりあえず使用してもよいとすれば) を人間の存在に関連付けることであり、彼はこれを受肉に訴えることで解決しようとしている。キリストの人格は、存在する神の実存的な成長である。確かに神秘的なプロセスによって、抽象的な神は具体的な実存に入る。私たちはこれを信仰のみで受け入れなければなりません。なぜなら、それは明らかに、ある存在が他の存在と関係する過程のようなものではないからです。それは、人間の精神では到達できない、ある領域から別の領域への移行を伴います。この信仰を欠き、それに従って生きることができなかったキリスト教徒は、キルケゴールによって攻撃されました。これが、デンマーク国教会に対する彼の激しい批判の神学的根源でした。これは、現代神学に対する彼の強力な影響の源の 1 つです。

• 20世紀の哲学者、分析の時代、モートン・ホワイトによる序文と解説付き選集、1955年、118～121ページ、ホートン・ミフリン社

ジョン・ダニエル・ワイルドは1959年にすでに、キルケゴールの著作は「中国語、日本語、韓国語を含むほぼすべての重要な現存言語に翻訳されており、彼の思想は、今でも世界で最も影響力のある哲学者である彼の偉大なライバル、ヘーゲルの思想とほぼ同じくらい広く知られ、影響力があると言っても過言ではない」と指摘している。^[251]

モーティマー・J・アドラーは1962年にキルケゴールについて次のように書いています。

キルケゴールにとって、人間は本質的には個人であり、種族や人種の一員ではない。そして倫理的および宗教的真実は、個人の存在と決定を通じて、つまり客観性ではなく主観性を通じて知られる。ヘーゲルのような思想体系や弁証法は、単なる思考の問題であり、個人の存在と決定を包含することはできない。キルケゴールは、そのような体系は、倫理的および宗教的に考えられ、実存的に強調された、唯一かつ本質的な「精子点、個人」を除外していると述べた。同様に、キルケゴールと同時期に執筆したアメリカ人作家ヘンリー・デイヴィッド・ソローの作品では、孤独な個人が倫理的責任の担い手として強調されており、その個人が正しい場合には、国家、政府、統一された世論が間違っている場合には、それらに対して圧倒的な倫理的重みを担う。自分の側に正義がある孤独な個人は常に「1 人の多数派」である。倫理学、道徳的価値の研究、モーティマー・J・アドラーとシーモア・ケイン著。ウィリアム・アーネスト・ホッキング著。1962年、252ページ

1964 年、ライフ誌は、不変なるものが現実であり、流動状態が現実であるという議論をめぐるヘラクレイトス(紀元前 500 年) とパルメニデスから実存主義の歴史をたどった。そこから旧約聖書の詩篇、そしてイエスに至り、さらにヤコブ・ベーメ(1575 年 - 1624 年)からルネ・デカルト(1596 年 - 1650 年) とブレーズ・パスカル(1623 年 - 1662 年)、そしてニーチェとパウル・ティリッヒへと至った。ドストエフスキーとカミュは、デカルトを自分たちの考えで書き直そうとした試みであり、デカルトは「文学的スタイル」を使用したという事実からサルトルの先祖である。記事はさらにこう述べている。

しかし、近代実存主義の正統かつ教科書的な先駆者は、デンマークの神学者セーレン・キェルケゴール（1813-1855）であった。孤独でせむしの作家で、国教会を非難し、当時人気のあったドイツ観念論の多くを拒絶した。ドイツ観念論では、感覚を通して知覚されるものではなく、思考や観念が現実を構成すると考えられていた。彼は、信仰と理性の永久的な分裂という考え方に部分的に基づいた哲学を築いた。これは、サルトルが後に追放した神を受け入れる余地を残した実存主義であったが、不条理という近代的概念への大きな振り子運動の始まりとなった。キェルケゴールは生涯をかけて実存的に考え、彼の考えに賛同する人は驚くほど少なかった。しかし、存在の不条理となると、戦争は大きな説得力を持つ。そして第一次世界大戦の終わりに、2人のドイツ人哲学者、カール・ヤスパースとマルティン・ハイデッガーがキルケゴールの考えを取り上げ、それを詳述し体系化した。1930年代までにキルケゴールの思想は、サルトルと同様、ミュンヘン以前のヨーロッパ中流階級の静的な偽善にうんざりしていたフランスの知識人に新たな影響を与えた。第二次世界大戦後、人間の状態がかつてないほど不安定になり、人類がキノコ型の究極の不条理に直面したため、実存主義と私たちの時代はジャン＝ポール・サルトルにおいて融合した。

• 「実存主義」、ライフ、1964年11月6日、第57巻、第19号、ISSN  0024-3019、タイム社発行、pp. 86、102–103

キルケゴールがドイツで比較的早く、多様な哲学的、神学的に受け入れられたことは、彼の作品が世界中に影響力と読者を広げる決定的な要因の一つであった。^{[252] [253]ドイツにおける彼の受容の第一段階として重要だったのは、1922年に}カール・バルト、エミール・ブルンナー、ルドルフ・ブルトマン、フリードリヒ・ゴーガルテンといったプロテスタント神学者の異質なグループによって雑誌『時代の狭間』が創刊されたことである。^{[254]彼らの思想はすぐに}弁証法的神学と呼ばれるようになる。^{[254]ほぼ同じ頃、キルケゴールはドイツでユダヤ教とキリスト教}の対話哲学の提唱者数名、すなわちマルティン・ブーバー、フェルディナント・エブナー、フランツ・ローゼンツヴァイク によって発見された。^[255]対話の哲学に加えて、実存哲学はキルケゴールと彼の個性の概念に起源を持つ。^{[256]マルティン・ハイデッガーは}『存在と時間』（1927年）の中でキルケゴールについてほとんど言及していないが、 ^[257]キルケゴールにどれほど影響を受けているかは不明瞭である。^{[258] [259] [260]}ヴァルター・カウフマンは、キルケゴールとの関係でサルトル、ヤスパース、ハイデッガーについて論じ、1960年代の宗教の危機との関係でキルケゴールについて論じた。^[261]その後、キルケゴールの『恐れと戦慄』（シリーズ2）と『死に至る病』 （シリーズ3）は、ペンギン・グレート・アイディアズ・シリーズ（第2シリーズと第3シリーズ）に収録された。^[262]

キルケゴールは哲学者、神学者、^[263]実存主義の父、 [ ^{264] [265] [266]}無神論と有神論の両方の変種、^[267]文芸評論家、^{[137] [ページが必要]}社会理論家、^[268]ユーモア作家、^[269]心理学者、^[9]詩人と呼ばれてきました。^[270]彼の影響力のあるアイデアの 2 つは、「主観性」^[a]と、一般に「信仰の飛躍」と呼ばれる概念です。^[238]しかし、英語のフレーズ「信仰の飛躍」に相当するデンマーク語は、元のデンマーク語には登場せず、キルケゴールの作品の現在の英語訳にも英語のフレーズは見当たりません。キルケゴールは、作品の中で「信仰」と「飛躍」の概念を何度も一緒に述べています。^[272]

信仰の飛躍とは、個人が神を信じる方法や、愛において人がどう行動するかについての彼の概念です。信仰は、たとえば神についての特定の信念が真実であるとか、特定の人が愛されるに値するとかいう証拠に基づく決定ではありません。そのような証拠は、真の宗教的信仰や恋愛に含まれるような完全な献身を完全に正当化するのに十分ではありません。信仰とは、いずれにしても、その献身を行うことです。キルケゴールは、信仰を持つことは同時に疑いを持つことだと考えました。したがって、たとえば、神を本当に信じるためには、神についての自分の信念を疑う必要もあります。疑いは、証拠を吟味する際に関係する人の思考の合理的な部分であり、それがなければ信仰は実質を持ちません。キリスト教の教義は本質的に疑わしいものであり、その真実性について客観的な確実性はあり得ないことを理解していない人は、信仰を持っておらず、単に信じやすいだけです。たとえば、鉛筆やテーブルを見て触っているときに、それが存在すると信じるのに信仰は必要ありません。同様に、神を信じること、あるいは神を信仰することは、知覚的またはその他の方法で神に近づくことができないことを知ることであり、それでもなお神を信仰することです。^[273]キルケゴールは、「信仰が世界に疑いをもたらしたように、疑いは信仰によって克服される」と書いています。^{[274] [b]}

キルケゴールはまた、自己の重要性、そして自己と世界との関係が自己反省と内省に根ざしていることを強調しています。彼は『哲学的断片への非科学的な結論の追記』の中で、「主観性は真実である」と「真実は主観性である」と主張しました。これは、客観的に真実であるものと、その真実に対する個人の主観的な関係 (無関心や献身など) との区別に関係しています。ある意味で同じことを信じている人でも、その信念に対する関わり方は大きく異なる場合があります。2 人の個人がどちらも、周囲の多くの人々が貧しく、助けを受けるに値すると信じているかもしれませんが、この知識によって実際に貧しい人々を助けようと決心するのは、そのうちの 1 人だけかもしれません。^[276]キルケゴールはこう述べています。「統計学はなんと貴重な発明であり、なんと素晴らしい文化の成果であり、古代の「あなたについて語られる物語」となんという特徴的な対照物なのでしょう。シュライエルマッハーは、知識は宗教心を乱すことはない、宗教的な人は避雷針で守られて神をあざ笑うことはない、と熱心に主張しています。しかし、統計表の助けを借りて、人は人生のすべてを笑うのです。」^{[277] [278]}言い換えれば、キルケゴールはこう言っています。「より困難な課題を抱えているのはどちらでしょうか。日常生活から流星ほど離れたところで真剣なことを講義する教師と、それを活用すべき学習者とでは？」^[279] 1940年に次のようにまとめられています。

キルケゴールは抽象的思考（科学、論理など）の実りや妥当性を否定はしないが、抽象的理論化が人間の存在を結論づける十分な論拠であるとする迷信を否定する。彼は、非人格的な抽象化が人間の日常生活の重要な問題に答えられると考えるのは許されない傲慢さ、あるいは愚かさであると考えている。論理定理、数学記号、物理統計法則は、決して人間の存在のパターンにはなり得ない。人間であるということは、具体的であること、この特定の決定的な瞬間に、この特定の課題に直面して、今ここでこの人であることを意味する。

—  C スヴェレ・ノルボルグ、デイビッド・F・スウェンソン、学者、教師、友人。ミネアポリス、ミネソタ大学、1940年、20～21ページ

キルケゴールは、宗教的な事柄に関して主観性について論じている。すでに述べたように、彼は、疑いは信仰の要素であり、神の存在やキリストの生涯などの宗教的教義について客観的な確信を得ることは不可能であると主張している。期待できるのはせいぜい、キリスト教の教義が真実である可能性が高いという結論だが、もし人がそのような教義を真実であると思われる程度にしか信じないのであれば、その人は真に宗教的ではないだろう。信仰とは、これらの教義に対する絶対的な献身という主観的な関係にある。^{[280] [ページが必要]}

キルケゴールの20世紀の有名な哲学的批評家には、テオドール・アドルノやエマニュエル・レヴィナスがいる。ジャン＝ポール・サルトルやマルティン・ハイデッガーなどの非宗教的な哲学者は、キルケゴールの哲学的見解の多くの側面を支持したが、^[281]彼の宗教的見解のいくつかは否定した。^{[282] [283]}ある批評家は、アドルノの著書『キルケゴール：美学の構築』は「キルケゴールについて書かれた本の中で最も無責任な本」^[284]であると書いた。なぜなら、アドルノはキルケゴールのペンネームを文字通りに受け取り、彼を支離滅裂で理解不能に見せる哲学を構築しているからである。別の評論家は、「アドルノは、今日私たちが持っているキルケゴール全集のより信頼できる翻訳や解釈から[遠く離れている]」と述べている。^[120]

レヴィナスのキルケゴールに対する主な攻撃は、特に『恐れと戦慄』において、彼の倫理的段階と宗教的段階に集中していた。レヴィナスは、倫理を中断して宗教的段階に飛び込むことは一種の暴力であると述べて、信仰の飛躍を批判している（もちろん、「信仰の飛躍」は仮名で表現されており、キルケゴール自身の見解を表すものではなく、彼の批評家が行ったのとまったく同じ種類の議論を喚起することを意図している）。彼は次のように述べている。「キルケゴールの暴力は、存在が倫理的段階を放棄して宗教的段階、つまり信念の領域に踏み込むことを余儀なくされたときに始まる。しかし、信念はもはや外部の正当化を求めなかった。内部的にも、コミュニケーションと孤立、したがって暴力と情熱が組み合わさった。これが、倫理的現象を二次的な地位に追いやり、存在の倫理的基盤を軽蔑する原因であり、ニーチェを通じて最近の哲学の非道徳主義につながった。」^[285]

レヴィナスは、アブラハムにイサクを犠牲にするように最初に命じたのは神であり、天使がアブラハムに止めるように命じたというユダヤ・キリスト教の信仰を指摘した。アブラハムが本当に宗教的領域にいたなら、天使の命令に耳を傾けず、イサクを殺し続けるべきだった。レヴィナスにとって、「倫理の超越」は殺人者を罪から免罪する抜け穴のように思われ、したがって受け入れられない。^{[286] [不完全な短い引用]}レヴィナスの批判の興味深い結果の1つは、レヴィナスが神を絶対的な道徳的主体ではなく、内なる倫理的欲求の投影と見ていたことが明らかになったように思われることである。^{[287]しかし、キルケゴールの『}恐れとおののき』における中心的な論点の1つは、宗教的領域は倫理的領域を伴うということであり、アブラハムは、神が誰かを殺すように命じるときでさえ、神は何らかの形で常に倫理的に正しいと信じていた。したがって、アブラハムは心の底で、神は絶対的な道徳的権威として、自分の子供を殺すという倫理的に凶悪なことを自分に許すはずがないと信じており、盲目的服従と道徳的選択のテストに合格した。彼は、神も神人キリストも、人々を使命に送り出すときにすべてを告げるわけではないという点を指摘し、これを『人生の道の段階』で繰り返した。

私は、神は計算された警戒を承認する存在であると考えており、陰謀を承認する存在であると信じています。そして、旧約聖書の聖典で読んだことは、私を落胆させるようなものではありません。旧約聖書には、神に喜ばれる抜け目なさの例が豊富にあり、後世にキリストが弟子たちに「これらのことは、初めからあなたたちに言ったわけではない。私には、あなたたちに言うべきことがまだたくさんあるが、あなたたちは今はそれに耐えられない」と言ったことがあり、ここでは、真実をすべて語るという倫理的規則が目的論的に停止されています。

— セーレン・キェルケゴール、「キェルケゴールの日記」『人生の道程』より、1845年。ローリー訳、1967年、217～218ページ。

サルトルは神の存在に異議を唱えた。「存在が本質に先行するならば、感覚を持つという用語の意味から、感覚を持つ存在は完全でも完璧でもないということになる」。『存在と無』の中でサルトルは、神はpour-soi（自己のための存在、意識）であると同時にen-soi（自己の中の存在、物）である、と表現しているが、これは言葉の矛盾である。^{[282] [288]}サルトルの批評家たちは、この異議は誤った二分法と、伝統的なキリスト教の神観の誤解に基づいていると反論した。^{[289]キルケゴールは、} Either/Orの中で、裁判官ヴィルヘルムにキリスト教の希望を次のように表現させている。

「最初のもの」は、未来への約束を含んでおり、前進の推進力、終わりのない衝動である。あるいは、「最初のもの」は個人を駆り立てない。最初のものにある力は、駆り立てる力ではなく、反発する力となり、押しのけるものとなる。...このように、ペンではなく思考で少し哲学的な華を添えるために、神は一度だけ肉体となり、これが繰り返されることを期待するのは無駄である。

— Søren Kierkegaard、Either – Or II、1843 年。ローリー翻訳 1944、1959、1972、40 ～ 41 ページ。

サルトルは、アブラハムが不安に陥った（サルトルはそれを苦悩と呼んだ）というキルケゴールの分析に同意したが、神がアブラハムにそうするように命じたと主張した。サルトルは、講義「実存主義はヒューマニズムである」の中で、神が実際に彼に話しかけたかどうかアブラハムは疑うべきだったのではないかと疑問を呈した。^[282]キルケゴールの見解では、アブラハムの確信は、他人に証明したり見せたりできない「内なる声」に由来していた（「問題は、アブラハムが理解されたいと思った瞬間に起こる」）。^[290]キルケゴールにとって、あらゆる外的な「証明」や正当化は、単に主体の外側にあるだけである。^[291]たとえば、キルケゴールの魂の不滅性の証明は、人が永遠に生きたいと望む程度に根ざしている。^[292]

キルケゴールは、その著述家としてのキャリアを通じて、信仰と格闘することが多く、本名とペンネームの両方で、信仰のさまざまな側面を探求した。これらのさまざまな側面には、精神的な目標としての信仰、信仰の歴史的な方向性（特にイエス・キリストへの信仰）、神からの贈り物としての信仰、歴史的な対象への依存としての信仰、情熱としての信仰、個人的な絶望への解決策としての信仰などがある。それでも、キルケゴールは信仰とは何かについて、完全で明確で体系的な説明を一度も行っていないと主張されてきた。^[69] 『Either/Or』は1843年2月20日に出版された。そのほとんどは、キルケゴールがベルリン滞在中に執筆され、シェリングの『啓示の哲学』についてメモを取っていた。Routledge Companion to Philosophy and Religionによると、『Either/Or』（第 1 巻）は、文学および音楽批評のエッセイ、ロマンティックな格言集、退屈を避ける方法に関する気まぐれなエッセイ、最も不幸な人間についての賛歌、想定される誘惑を語る日記、そして（第 2 巻）2 通の膨大な教訓的かつ勧告的な倫理的手紙と説教から構成されている。^{[72] [73]}この意見は、キルケゴールが同世代の読者だけでなく後世の読者にも、彼の著作の多くで奨励しようとした論争の種類を思い出させるものである。

キルケゴールの研究者ポール・ホルマー^{[293]は、 1958年に出版された『キルケゴールの}啓蒙的講話』の序文でキルケゴールの願いについて次のように述べています。

キルケゴールの一貫した生涯にわたる願いは、彼の全作品に表現されているように、自分自身と読者の中に新しい豊かな主体性を生み出すことであった。すべての主体性が障害であると信じるどの作家とも異なり、キルケゴールは、一部の種類の主体性だけが障害であると主張する。彼は、主体性が欠けている場合にはそれを生み出し、主体性が存在し修正が必要な場合は修正し、主体性が弱く未発達な場合にはそれを増幅し強化し、そして常に、すべての読者の主体性をキリスト教的な内面性と関心を持つにふさわしいレベルにまで引き上げようと努めた。しかし、『啓蒙講話』は、ペンネームの作品と並行して書かれてはいるものの、権威はないものの、もう少し直接的に語っている。それらは真の著者の信念を語っており、キルケゴールの生涯の仕事の目的でした。彼の他の著作はすべて読者を倦怠感や誤った概念から解放することを目的としていたが、初期および後期の談話は文学の目的であった。

— 啓蒙的講話：選集、1958年。ポール・ホルマーによる序文。p. xviii. ^[294]

後にナオミ・レボウィッツは、次のように説明している。ヨハネス・クリマクスによれば、啓発的な講話は「ユーモラスに取り消される」 (CUP、244、スウェンソン、ローリー 1968)。なぜなら、説教とは異なり、権威によって定められるものではないからである。講話は、読者が自分自身を見つけるところ、つまり内在する倫理的可能性と美的反復から始まり、それ自体が詩的な誘惑に弱い。講話は、神の前で自己を創造し破壊する弁証法的運動を、瞑想の叙情詩的な模倣に強いるが、裂け目、亀裂、深淵は至る所に見られる。^[295]

キルケゴールは、回顧的な分析を通じて非政治的な哲学者とみなされてきた。^{[296] [297] [298]}それにもかかわらず、キルケゴールは政治的な性質の作品を出版した。これには「女性解放」運動を批判した最初の論文が含まれる。^[299]キルケゴールの初期の作品には女性蔑視的な発言が含まれているかもしれないが、女性に対する否定的な見方は後期の作品には見られない。^[300]これらの後期の作品では、男性と女性は神の前で平等であると表明し、特定の女性に大きな敬意を示し、女性も忠実であることができると信じていた。^[300]

彼は『Either/Or』から『結論としての非科学的追記』まで、作品全体を通じて精巧なパロディでヘーゲル主義を攻撃した。^[296]ヘーゲル主義に反対していたにもかかわらず、彼は個人的にヘーゲルを称賛し、彼の体系が思考実験として提案された場合には好意的に受け止めた。^[296]

キルケゴールは保守主義に傾倒し、^{[298] [301]デンマーク国王}クリスチャン8世の個人的な友人であり、彼をデンマークの男女、子供すべての道徳的優位者とみなしていた。彼は民主主義に反対し、それを「最も暴君的な政治形態」と呼び、君主制を支持して「一人が支配したいが、他の我々を除外したい場合、それは暴政か？いいえ、全員が支配したい場合、それは暴政です」と述べた。 ^[302]キルケゴールはメディアを強く軽蔑し、「すべての暴政の中で最も惨めで、最も軽蔑すべきもの」と表現した。^{[303] [304]}彼は当時のデンマーク国民を批判し、彼らを「すべての権力の中で最も危険で、最も無意味」と呼び、^{[303]さらに「}二つの時代：文学評論」で次のように書いている。^[305]

この大衆を人間として想像するとしたら、おそらくローマ皇帝の一人を思い浮かべるでしょう。堂々とした、栄養たっぷりの人物ですが、退屈に悩まされており、そのため、神から授かった機知だけでは十分ではないため、笑いによる感覚的な刺激だけを渇望しています。そのため、この人物は邪悪というよりは怠惰ですが、否定的に横暴で、変化を求めてぶらぶら歩き回っています。

キルケゴールの思想は、神に仕えることに関しては、性別は「神の前では男性と女性だけでなく、同性愛者と異性愛者にとっても」無関係であることを意味していると解釈する人もいる。^{[306] [c]}

キルケゴールの政治哲学は、ディートリッヒ・ボンヘッファーやジャン・ポール・サルトルなど、宗教的・世俗的な急進的・反伝統主義の思想家に大きな影響を与えたにもかかわらず、新保守主義に例えられてきた。 ^{[308]また、}反体制思想に例えられ、「現代政治理論の出発点」と評されてきた。^[297]

20世紀の多くの哲学者（有神論者と無神論者の両方）と神学者は、不安、絶望、個人の重要性などの概念をキルケゴールから引き出しました。哲学者としての彼の名声は、主に台頭しつつあった実存主義運動が彼を先駆者として指摘したため、1930年代に飛躍的に高まりましたが、後世の著述家たちは彼を、非常に重要で影響力のある思想家として称賛しました。^{[309]キルケゴールは}ルーテル教徒として育てられたため、^[310]ルーテル教会の聖人暦では11月11日に教師として記念されています。

キルケゴールの影響を受けた哲学者や神学者は数多く、20世紀の主要な神学者や哲学者もその中に含まれる。^[311] パウル・ファイエアベントの科学哲学における認識論的無政府主義は、主観性を真実とするキルケゴールの考えに触発された。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインはキルケゴールに多大な影響を受け、謙虚になり、^[312 ] 「キルケゴールは私にはあまりに深すぎる。彼は私を当惑させるだけで、より深い魂に良い影響を与えない」と主張した。^[312] カール・ポッパーはキルケゴールを「当時の公式のキリスト教道徳を反キリスト教的かつ反人道的偽善として暴露した、キリスト教倫理の偉大な改革者」と呼んだ。^{[313] [314] [315] [316] [317] [ページが必要]} ヒラリー・パトナムはキルケゴールを「『私はどう生きるべきか』という問いを最優先に主張した」として賞賛した。^[318] 1930年代初頭までに、ジャック・エリュールの3つの主なインスピレーションの源は、カール・マルクス、セーレン・キルケゴール、カール・バルトであった。エリュールによると、マルクスとキルケゴールは彼に最も大きな影響を与えた2人の作家であり、彼が全作品を読んだ唯一の2人の作家であった。^[319] ハーバート・リードは1945年に「キルケゴールの人生はあらゆる意味で聖人だった。彼はおそらく現代で最も真の聖人だ」と書いた。^[320]

キルケゴールは20世紀の文学にも多大な影響を与えました。彼の作品に深く影響を受けた人物には、WHオーデン、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、ドン・デリーロ、ヘルマン・ヘッセ、フランツ・カフカ、^[321] デイヴィッド・ロッジ、フランナリー・オコナー、ウォーカー・パーシー、ライナー・マリア・リルケ、JDサリンジャー、ジョン・アップダイクなどがいます。^[322]ジョージ・ヘンリー・プライスが1963年に著した『狭い道』でキルケゴールの「誰」と「何」について書いたことは、今日でも真実であるように思われる。「キルケゴールは同世代で最も正気な人だった…キルケゴールは統合失調症だった…キルケゴールは最も偉大なデンマーク人だった…気難しいデンマーク人だった…陰気なデンマーク人だった…キルケゴールは今世紀最も偉大なキリスト教徒だった…キルケゴールの目的は歴史的なキリスト教信仰の破壊だった…彼は哲学そのものを攻撃しなかった…彼は理性を否定した…彼は意志論者だった…キルケゴールは信仰の騎士だった…キルケゴールは信仰を見出せなかった…キルケゴールは真実を持っていた…キルケゴールは罪深い者の一人だった。」^[323]

キルケゴールは心理学に多大な影響を与えた。彼はキリスト教心理学、実存心理学^[324]、セラピー^[9]の創始者として広く認められている。実存主義（しばしば「人間主義」と呼ばれる）の心理学者やセラピストには、ルートヴィヒ・ビンスワンガー、ヴィクトール・フランクル、エーリッヒ・フロム、カール・ロジャース、ロロ・メイがいる。メイはキルケゴールの『不安の概念』に基づいて『不安の意味』を著した。キルケゴールの社会学的著作『二つの時代：革命の時代と現代の時代』は近代性を批判している。^{[137] [要ページ]}アーネスト・ベッカーは1974年にピューリッツァー賞を受賞した著書『死の否認』をキルケゴール、フロイト、オットー・ランクの著作に基づいて著した。キルケゴールはポストモダニズムの重要な先駆者ともみなされている。^[315]デンマークの司祭ヨハネス・モレハヴェはキルケゴールについて講演したことがある。大衆文化では、彼はテレビやラジオの真面目な番組の題材となった。1984年にはドン・キューピットが司会を務める6部構成のドキュメンタリー「信仰の海」でキルケゴールのエピソードが取り上げられ、 2008年の聖木曜日にはメルヴィン・ブラッグが司会を務めるBBCラジオ4の番組「私たちの時代」でキルケゴールが議論され、キルケゴールは分析哲学と大陸哲学の境界線をまたいでいるのではないかと示唆された。Googleはキルケゴール生誕200周年を記念してGoogle Doodleでキルケゴールを称えた。 ^[325]デイヴィッド・ロッジの 小説「セラピー」は、中年の危機を経験しキルケゴールの作品に夢中になる男性を描いたものである。 ^[326]

キルケゴールは、現代の神学者の中には「実存主義の父」とみなす者もいる。^[327]彼の影響力のせいで（そしてそれにもかかわらず）、マルティン・ハイデッガーかジャン＝ポール・サルトルのどちらかだけが実際の「実存主義の父」であると考える者もいる。^{[328] [329]}キルケゴールは、自分の死後の名声を予見し、自分の作品が熱心な研究の対象になることを予見していた。^[330]

• (1841)ソクラテスへの継続的な言及によるアイロニーの概念について( Om Begrebet Ironi med stadigt Hesyn til Socrates ;論文)
• (1843)どちらか/または(エンテンエラー)
• (1843) 2 つの築き上げる談話( opbyggelige Taler へ)
• (1843)恐怖と震え( Frygt og Bæven )
• (1843) 3 つの築き上げる談話( Tre opbyggelige Taler )
• (1843)反復(ジェンターゲルセン)
• (1843) 4 つの築き上げる談話( Fire opbyggelige Taler )
• (1844) 2 つの築き上げる談話( opbyggelige Taler へ)
• (1844) 3 つの築き上げる談話( Tre opbyggelige Taler )
• (1844)哲学的断片( Philosophiske Smuler )
• (1844)不安の概念( Begrebet Angest )
• (1844) 4 つの築き上げる談話( Fire opbyggelige Taler )
• (1845)想像上の出来事に関する 3 つの談話( Tre Taler ved tænkte Leiligheder )
• (1845)人生の道の段階( Stadier paa Livets Vei )
• (1846)哲学的断片に対する非科学的な追記の結論( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift )
• (1846) Two Ages: A Literary Review ( En literair Anmeldelse af S. Kierkegaard )
• (1847)多様な精神における啓発的言説( Opbyggelige Taler i forskjellig Aand )
• (1847)愛の作品(ケルリゲデンス・ジェルニンガー)
• (1848)キリスト教談話( Christelige Taler )
• （1848年、1859年出版）作家としての私の仕事の視点「終わったも同然」（IX A 293）（Synspunktet for min Forfatter-Virksomhed。En ligefrem Meddelelse、Rapport til Historien）
• (1849)死に至る病( Sygdommen til Døden )
• (1849)金曜日の聖体拝領における 3 つの談話( 「Ypperstepræsten」 – 「Tolderen」 – 「Synderinden」、tre Taler ved Altergangen om Fredag​​en )
• (1850)キリスト教の実践(インドヴェルセとキリスト教世界)

• Søren Kierkegaard at Den Store Danske (in Danish)
• Manuscripts in the Søren Kierkegaard Archive in the Royal Library
• Works by or about Søren Kierkegaard at the Internet Archive
• Works by Søren Kierkegaard at LibriVox (public domain audiobooks)
• Kierkegaard by or about Kierkegaard on LibriVox
• "Kierkegaard", BBC Radio 4 discussion with Jonathan Rée, Clare Carlisle & John Lippitt (In Our Time, 20 March 2008)
• Kierkegaard from Audible audio books