アゴニズム

アゴニズム（ギリシャ語のἀγών agon、「闘争」に由来）は、特定の形態の紛争の潜在的な肯定的な側面を強調する政治および社会理論です。アゴニズムは、そのような紛争が政治領域に永続的に存在することを認めますが、個人がこの紛争を肯定的に受け入れ、導く方法を示しようとします。アゴニストは、民主主義に関する議論、および民主主義のさまざまな概念における紛争の役割に特に関心があります。民主主義に対するアゴニストの伝統は、しばしばアゴニスト多元主義と呼ばれます。関連する政治的概念は、対抗力です。政治の領域を超えて、アゴニストの枠組みは、同様に、覇権と支配に対するより広範な文化的批評、および文学やSFでも利用されてきました。

アゴニズムの理論家の多くは、構成的多元主義、悲劇的な世界観、対立の価値に対する信念という 3 つの要素を共有しています。^[1]構成的多元主義は、対立する政治的価値観を裁定する普遍的な尺度は存在しないと主張します。^[2]たとえば、シャンタル・ムフは、カール・シュミットに倣い、政治は「私たち」と「彼ら」の区別に基づいて構築されていると主張します。^[3]これに基づいて、アゴニストは「苦しみと争いからの最終的な救済の希望のない悲劇的な世界」も信じており、すべての対立に対する永続的な政治的解決を見つけることはできません。^[4]代わりに、アゴニストは対立を政治的な善と見なします。^{[5] [6]}たとえば、ムフは、「民主的な政治体制では、対立や対決は不完全さの兆候ではなく、民主主義が生きており、多元主義が存在していることを示すものである」と主張します。^[7]

アゴニズムは単に敵対関係を区別なく称賛することではありません。

アゴニズムは、相手に対する深い尊敬と配慮を意味します。実際、ギリシャ語のアゴンは、単に勝利や敗北を目的とした運動競技ではなく、闘争自体の重要性を強調する競技競技、つまり相手なしでは存在できない闘争を最も直接的に指します。棄権や不戦勝による勝利、または価値のない相手に対する勝利は、価値ある相手による敗北に比べれば価値がありません。その敗北は、名誉をもたらします。したがって、アゴニズム的な議論は、単に対立によって特徴づけられるのではなく、同様に重要な相互の賞賛によって特徴づけられることになります...

— 政治理論家サミュエル・A・チェンバース^[8]

アゴニズムの提唱者であるボニー・ホニグは、「競争の永続性を肯定することは、安定点のない世界を称賛することではなく、秩序ある環境下であっても競争が永続するという現実を肯定し、競争の肯定的側面を特定することである」と書いている。^{[9] [10]}彼女は著書『政治理論と政治の置き換え』で、民主主義の合意に基づく概念を批判することでこの概念を展開している。彼女は、あらゆる政治的解決は、十分には対応できない余地を生み出すと主張し、ニーチェやアーレントなどを引用して、政治的な競争と定着した慣行の破壊の解放の可能性を引き出す。その一方で、政治には秩序と安定の強制が含まれることを認識し、政治は合意にも純粋な競争にも還元できず、これらは両方とも政治の本質的な側面であると主張する。

ウィリアム E. コノリーは、政治理論におけるこの学派の創始者の 1 人です。彼は「アゴニスト民主主義」の可能性を提唱し、政治的対立の特定の側面に積極的に関与する方法を見出しています。コノリーは、政治的な相違を議論するために使用できる積極的な関与の精神を提唱しています。アゴニズムは、暴力ではなく敬意に基づく議論が行われる政治空間での争いに基づいています。寛容とは異なり、アゴニスト尊重は、意味と権力をめぐる政治的争いに敵対者を積極的に関与させます。敵対とは異なり、アゴニスト尊重は、自分自身の最も深いコミットメントでさえも究極的には争えることを認めることで敬意を示します。アゴニズムは、権威あるアイデンティティと固定された普遍的原則への訴えを不安定にする民主的な関与の実践です。ジョン・ロールズの正義論とユルゲン・ハーバーマスの熟議民主主義理論に対するコノリーの批判的な挑戦は、この分野で多数の新しい文献を生み出しました。彼の著書『アイデンティティ\差異』（1991年）^[11]には、民主的な競争を通じた肯定的な可能性についての徹底的な考察が含まれている。

アゴニスト多元主義は「アゴニスト民主主義」とも呼ばれ、ハーバーマスの熟議民主主義モデルに対するアゴニスト的な代替案として主に考えられている。^{[6]ポストモダニスト思想家の}シャンタル・ムフ、エルネスト・ラクラウ、ウィリアム・E・コノリーを含むアゴニスト多元主義の理論家は、熟議のみで到達できる合理的で普遍的な合意というハーバーマスの考えを否定している。唯一の合理的合意に達するためには、すべての当事者が同じ出発点となる倫理的政治的原則を支持する必要がある。しかし、多文化多元主義社会では、アゴニスト多元主義者は、異なる社会的アイデンティティが個人間の和解不可能な違いを生み出すため、これは決して真には起こらないと主張する。^[12]ハーバーマスの熟議民主主義モデルは、単に同じ合理主義的、普遍主義的、個人主義的な理論的枠組みに依存する自由民主主義理論の新しいパラダイムを主張しているだけなので、多元主義社会には不向きであると主張されている。^[6]

さらに、アゴニスト多元主義者は、権力は私的領域のみに委ねられることはできず、権力階層は必然的に公的な審議プロセスに複製されると主張する。このため、いかなる「コンセンサス」も社会的支配の形態に依存し、特定の利益の排除が必要となる。^{[13] [14]}これらのアゴニスト思想家の多くは、推定コンセンサスが覇権を強化し、反対を排除できる証拠として、世界的な新自由主義のイデオロギー的定着を指摘している。 ^{[15] [16]ここでは、アゴニスト理論における}アントニオ・グラムシの強い影響が見受けられ、主に彼の文化的覇権理論と、確立されたコンセンサスや規範はより広範な権力構造を反映しているという主張にそれが表れている。したがって、闘争的多元主義者にとって、理性だけでは正当な統一的な合意を生み出せず、権力の不均衡を公共の領域から完全に排除することはできないのであれば、政治領域における紛争の必然性を受け入れなければならない。^[6]

アゴニスト多元主義者は、政治における対立を完全に排除することは概念的に不可能であると主張しているが、アゴニスト多元主義は、これらの情熱を「民主主義的計画の推進に向けて」動員しようとする民主主義のモデルである。^[6]アゴニスト多元主義者は、集団アイデンティティの構築が継続的な「他者」に依存していることを強調する。この「私たち/彼ら」の対立は政治に固有のものであり、そのような対立を緩和するのが民主主義制度の役割であるべきである。アゴニスト多元主義の役割は、敵対的な感情をアゴニスト的な感情に変えることである。ムフが書いているように、「これは、「他者」がもはや破壊すべき敵ではなく、その考えと闘うことになるが、その考えを守る権利を疑問視しない誰かとして見られることを前提としている」^[6]アゴニスト多元主義者は、「敵」を「敵対者」に変えることが、うまく機能する民主主義の基本であり、支配を適切に制限する唯一の方法であると考えている。

アゴニスト多元主義に対する批判の 1 つは、熟議民主主義を拒絶する中で、合理的合意という同じ基本的前提に無意識のうちに依存しているという点である。^[17]アンドリュー・ノップスは​​、シャンタル・ムフなどのアゴニスト多元主義者は、政治を根絶不可能な敵対と対立の領域として描写することで、「政治の単一で普遍的な特徴」を主張していると主張する。ノップスにとって、政治のこの普遍主義的な描写は、アゴニスト多元主義者の合理的議論に対するポスト構造主義的批判を弱める。^[17]この批判に基づいて、アゴニストが情熱、権力、理性の限界に焦点を当てることは、合理化のプロセスに大きく依存したまま、最終的に彼らの政治理論と社会理論の説得力を低下させると主張する人もいる。^[18]

アゴニスト多元主義に対するもう一つの批判は、敵対をアゴニズムに、あるいは敵を敵対者に変える現実的な道筋を提供していないことである。アゴニスト多元主義者は、敵対を調停するためには、すべての当事者が何らかの倫理的政治的原則を共有しなければならないと主張する。たとえば、アゴニスト多元主義が成功するには、すべての当事者が「平等」や「自由」などの民主主義の理想に対するコミットメントを共有する必要があるが、これらの規範的概念の内容はグループによって大きく異なる可能性がある。^[12]しかし、アゴニスト多元主義の批評家は、一方では、当事者が同じ倫理的政治的原則を共有している場合、根絶不可能な対立によって合意を阻止する必要はないと主張する。^[17]他方では、個人が合意に達するために必要な倫理的政治的原則を共有していない場合、批評家は、敵対をそれより低いレベルにまで減らすことができると考える理由はほとんどないと主張する。^{[17] [19]}倫理的政治的コミットメントが共有されていない枠組みでは、政治的暴力の使用を禁止する規範的根拠も存在しない。^[18]最後に、批評家は、この共通理解の欠如は、敵対関係が別のものへと変化することを問題にするだけでなく、敵対関係自体の本質とさらに矛盾すると主張する。敵対関係には「他者」に対するある程度の理解と、共通の言語行為を使用して反対派との相違点を説明する能力が必要である限り、熟考は紛争を構成すると主張されているが、これはアゴニスト的な枠組みの下では困難になる。^[19]

他の著作では、アゴニズムとアゴンの概念を、政治的対抗覇権というよりも、より批判的な意味で用いている。アゴニズムのこの用法は、クラウディオ・コラグオリの著書『アゴン文化：競争、対立、支配の問題』でかなり詳しく検討されている。コラグオリによると、「アゴンは文字通り、競争の舞台、争いの場、敵対的衝突の場である」。彼は続けて、「アゴニズムの哲学は、競争の結果から超越、真実、成長が生み出されるという考えを肯定する...アゴニズムの概念は、経済、社会、さらには自然生態系や個人の成長を生み出す原理として肯定的な意味で理解されることが多い...アゴニズムの相反する性質は、それが超越のモードとして見られることが多い一方で、破壊のモードとの道具的関係がほとんど認識されていないことである」と書いている。^[20]

テオドール・アドルノにとって、アゴニズムは「対立の神学」でもあり、対立者は「お互いを絶滅させたい...アゴンに入り、お互いの宿敵になりたい」と考えます。^[21]アゴニズムは、社会が「その構成員の敵対的な利益の相互関係から、まさに自らを生み出し、再生する」という制度化された社会秩序の一部を形成します。^[22]アドルノはまた、アゴニズムをヘーゲルの歴史の弁証法の根本原理と見ており、そこでは「弁証法」（つまり、対立による成長）は物事の誤った状態の存在論です。物事の正しい状態は、それらから自由であり、「システムでも矛盾でもない」でしょう。^[23]コラグオリはアゴンの概念を再構築し、この批判的かつ破壊的な側面を、アドルノの近代支配批判を拡張する方法として、また、紛争の正常化と自然化が、さまざまな形の支配と服従を正当化するイデオロギーとしてどのように使用されているかを特定するために利用している。たとえば、大衆文化に流用されてきたアゴン主義のイデオロギーは、アゴン主義のテーマを利用して、競争を生命の源泉として称賛し、「現実の軍事的定義」を正常化している。^[24]

コラグオリとアドルノが展開したアゴニズムの批判的概念は、近代の地政学に見られる支配の計画を強化するために競争の側面をどのように利用できるかを強調している。コラグオリは、アゴニズムの批判的概念は「競争的な相互作用様式が排除の一形態としての競争に基づく社会的階層の形成において優勢である、ジェンダー、階級、人種関係における数多くの形態の社会的対立」の研究に適用できると示唆している。コラグオリはさらに、「100年間の技術進歩の後、人間社会は近代化が停滞し、絶え間ない対立と危機のダイナミクスに陥っている。この発展と破壊の弁証法は政治的および経済的観点から分析されてきたが、アゴン文化は、支配の秩序を支える合理性の様式として競争という文化的イデオロギーがどのように機能するかを調査することで、人間の状態の分析を提供している」と述べている。^[20]

カール・シュローダーのSF小説『迷路の貴婦人』は、太陽系の支配原理が「アゴニスト」であるポストヒューマンの未来を描いている。この物語では「競争して勝つことはできるが、一度きりで勝つことはできない」とアゴニストを説明している。登場人物の一人がアゴニズムの例として、任期制限のある大統領と、企業独占を防ぐことを目的とした法律の2つを挙げている。^[25]

• 道徳的相対主義
• 多元
• 価値観の多元性
• 急進的民主主義
• ガエターノ・モスカ