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国家の正当性とは、国家または政府の正当な権威の源泉を指す。一般的に、このような正当性は、なぜ国家が存在するべきなのかを説明し、ある程度、政府の役割、すなわち正当な国家が何をするべきか、何をしてはならないかを規定する。
国家の存在を正当化する単一の普遍的な根拠は存在しない。実際、無政府主義者は国家の存在自体に正当性はなく、国家のない社会の方が人間社会にとってより良いと考えている。しかし、ほとんどの政治思想にはそれぞれ独自の正当化根拠があり、それゆえ正当な国家とは何かという独自のビジョンが存在する。実際、政府の役割に関する個人の意見は、しばしばその人の政治思想全体を決定づける。したがって、幅広い政治問題における意見の相違は、多くの場合、国家の正当化根拠に関する意見の相違に直接起因していると言える。
各国の憲法は、政府の目的、権限、形態に関する見解を成文化しているが、その表現は概して曖昧であり、具体的な法律、裁判所、政治家の行動によって具体化される。一般的に、各国は政府の目的に関する曖昧な表現を、具体的な国家法、官僚機構、執行措置などに落とし込んできた。
以下はほんの一例です。
封建時代のヨーロッパでは、国家の最も広く普及した正当化の根拠は、王権神授説という新たな思想であった。この思想は、王は神から権威を授かっており、したがって議会などの地上の権威によってその行為について責任を問われることはない、と主張した。[ 1 ]国家の土地の正当性は、土地が君主の個人的な所有物であることに由来する。王権神授説は、長子相続制と結びつき、近世初期の国民国家における世襲君主制の理論となった。[ 2 ]神聖ローマ帝国は、そのような意味での国家ではなく、真の神政国家でもなく、むしろ連邦国家であった。
当時中国で流行していた政治思想には、天命思想が含まれていた。これは、統治者を天と地を結ぶ神聖な存在として位置づける点で神権説に似ていたが、王権神授説とは異なり、王朝と国家の間に永続的なつながりがあるとは想定していなかった。この概念には、統治者が善政を行っている間だけ天命を保持するという考え方が内在していた。もし統治者が善政を行わなければ、天は天命を取り消し、秩序を回復した者が新たな天命を保持することになる。これこそが真の神政政治である。統治する力と知恵は、人間の政治的策略ではなく、より高次の力によって与えられ、天によって同様に取り消される可能性がある。これは、イスラエルが「諸国民のような王」 [ 3 ]を求めた時から、キリスト自身が同時代の指導者たちに、彼らが権力を持っているのは神が与えたからにすぎないと語るまで、ユダヤ・キリスト教聖書で提示されている考え方と類似している。聖書における典型的な例は、ネブカドネザル王の物語である。ダニエル書によれば、彼は神がその権力を定めたためにバビロニア帝国を統治したが、後に神を認めず自らを神格化したため、7年間牛のように草を食べて過ごした。ネブカドネザルは、再び神を真の主権者として認めた時に、王位を取り戻した。
ルネサンス期のイタリアでは、当時の理論家たちは、あまり公然と君主制ではないイタリアの都市国家の主な目的は市民の栄光であると見ていた。[ 4 ]
18世紀、一般に啓蒙時代と呼ばれる時代に、ヨーロッパ国家の新たな正当化理論が発展した。ジャン＝ジャック・ルソーの社会契約論は、政府は統治される者、すなわち「主権者」である人民（通常は特定の民族集団であり、国家の境界はその民族の土地として理論的に正当化されるが、実際には必ずしもそうではない場合が多く、正確に当てはまることは稀である）から権力を得ること、いかなる個人も絶対的な権力を持つべきではないこと、そして正当な国家とは市民のニーズと願望を満たす国家であると主張する。これには、安全保障、平和、経済発展、紛争解決などが含まれる。また、社会契約論は、法の支配を通じて社会秩序を維持するために、個人が自然権の一部を放棄することを要求している。やがて、王権神授説は支持を失い、この考え方が台頭した。そして、それが近代民主主義の基礎となったのである。
市場システムでは、利己的な企業が多くの財を最適に生産・配分できる一方で、インフラや社会サービスといった「公共財」と呼ばれる、市場システムでは十分に生産されない財も存在する。市場原理だけでは、合理的な個人がこれらの公共財を十分に生産するよう促すには不十分な場合があるため、強制的な制度が介入し、公共財の生産を保証する必要がある。例えば、公共道路の建設のように国家が生産を担う場合や、電気自動車への補助金支給のように市場原理を導入して民間部門での生産を促進する場合などが挙げられる。
こうした問題において、保守主義、社会主義、自由主義、リバタリアニズム、ファシズム（特に後者）、そしてその他の政治イデオロギーの違いを見出すことができる。また、国家の存在は究極的に正当化されず有害であると主張するイデオロギー、すなわち無政府主義と共産主義も存在する。そのため、彼らが目指す社会は無国家社会となる。
アナキズムは、新しい社会を創造するために闘う人々の共同体自体が、無国家社会を構成しなければならないと主張する。共産主義は、労働、貨幣、交換、国境、国家、政府、警察、宗教、人種といったものが作り出す共同体、統一性、分裂を、これらのものが置き換えられたときに可能となる普遍的な共同体で、即時または最終的には置き換えることを望んでいる。[ 5 ]
国家社会主義は、国家が労働者階級である度合いが、政府、階級、労働、支配と戦う度合いであると主張する。そして、そのような戦いに勝利する度合いが、資本主義、社会主義、あるいは国家ではなく、共産主義である度合いであると主張する。アナーコ資本主義は、税金は窃盗であり、統治に加担する政府と企業社会は組織犯罪であり、犯罪地下社会と同等であり、生命と財産の保護は単なる別の産業であり、民営化されなければならないと主張する。アナーコ共産主義とアナーコ集産主義は、税金は窃盗であるため、単なる財産であり、財産もまた窃盗であり、国家は本質的に資本主義であり、決して共産主義への移行にはつながらず、共産主義社会を生み出すために資本主義と国家と戦う人々は、自らそのような共同体を形成していなければならないと主張する。しかし、大多数の見解は、何らかの政府の存在は道徳的に正当化されるという点で一致している。彼らが意見を異にするのは、その政府の適切な役割と適切な形態についてである。
こうした異なる政治的見解の違いを理解するには、いくつかの方法がある。例えば、政府はどの分野に管轄権を持つべきか、どの程度介入できるのか、あるいはそもそも介入とは何なのか、といった問いを立てることができる。政府がその存在の枠組みを提供しているからこそ存在する制度もある。例えば、マルクス主義者は、私有財産制度は政府によってのみ存在すると主張する。介入をめぐる議論は、大きな政府と小さな政府という観点から捉えることができる。
世紀半ばから16世紀初頭にかけて、市民の栄光の追求は都市国家の主要な存在理由として称賛された。