抑圧的脱昇華とは、フランクフルト学派の哲学者で社会学者のハーバート・マルクーゼが1964年の著書『一元的人間』で初めて作った言葉で、高度産業社会(資本主義)において「技術的合理性の進歩が『高等文化』における対立的かつ超越的な要素を清算しつつある」様子を指している。 [1]言い換えれば、芸術はかつて「あるもの」を「ないもの」から表す手段であったが、[2]資本主義社会は芸術を社会そのものに組み込まれた商品へと「平坦化」[3]させている。マルクーゼが『一元的人間』で述べたように、「魂の音楽はセールスマンシップの音楽でもある」。
マルクーゼは、抑圧的な脱昇華は、媒介された満足感ではなく、瞬間的な満足感を提供することで、[4]本来社会批判に使えるはずのエネルギーを奪い、集団主義政治の装いの下で解放の原動力として機能すると考えました。
起源と影響
マルクーゼの概念の根源は、ヴィルヘルム・ライヒとテオドール・アドルノの初期の著作[5]、およびフロイトの昇華の退化に関する共通の知識にまで遡ります[6]。
マルクーゼの考えは1960年代の学生運動に影響を与えたほか、 [7]ハンナ・アーレントやノーマン・O・ブラウンなどの人物によってより正式なレベルで議論された。[8] 10年後、アーネスト・マンデルはマルクーゼのテーマを取り上げ、後期資本主義における余暇の商業化の進展の一環として、セックス(またはドラッグ)による逃避の夢がどのように商品化されたかを分析した。[9]
彼の思想の核となる論理は、後期資本主義における「抑圧」に関するもので、それは制御と拒否ではなく、許容と表現を通じて機能する。ここでは社会的な「ノー」が排除され、すべての快楽が商品化された形で許容されるようになり、すべての欲望と欲求が制御された表現につながる。これらの欲望と欲求をあらかじめ作られた商品化された形で提示し、操作することが、ポスト工業化資本における回復と制御の重要なツールとなる。 [10]誤った意識が永続し、快楽の自由な行使と追求が封じ込めの戦略となり、個人は自分の欲望、欲求、衝動などのベクトルが文化産業の一部となることに気付く。[11]個人の実際の物質的な不自由さ(生産手段と労働の搾取/疎外/物化に関するマルクス主義の分析と比較して)は、気づかれずに通り過ぎていく。「否定が止揚される」からだ。
鍵となるのは、歴史的に革命的行動の触媒として機能してきた革命的エネルギーの源泉や貯蔵庫(不満、欲求不満、充足度の短縮、欲求の不完全な実現、失敗したカテキシスなど)がもはや存在しないということである。後期資本主義はすべての欲求を制御された形で表現することを学んだため、欲求不満(否定)の経験が消去され、資本主義が「肯定的な」文化であるかのような様相を呈している。つまり、文化生活において否定、否定、または抑制に直面することがないため、プロレタリア階級は革命的行動への欲求や動機を感じないのである。[12]したがって、個人は即時かつ間接的な欲求充足を追求し、批判や否定的思考のエネルギーと動機を消散させる。「世界はもはや敵対的であるとは認識されておらず」、快適さ、消費主義、商品化の蔓延によって現状が永続化している。そこでは、抑圧的脱昇華の概念が、これらのプロセスの欲望生成と制御のダイナミクスを強調しています。[13]そこでは、制御された満足は自発的な従順と服従を生み出し、超越への欲望が根絶されるとされています。これは、社会的制御によって特定の快楽へのアクセスと表現が禁止され、それが「抑圧」につながり、欲望を社会的に受け入れられる形に「昇華」することを余儀なくされた個人の生活における敵意として表現された以前の社会とは対照的です。[14]
今日、抑圧は欲望の非昇華を通じて機能しており、そこではいかなる欲望も地下に押し込められることはなく、それによって社会からの批判的な距離の形態が排除されている。例えば、ポルノ、セックスワーク、ドラッグ文化、BDSM、ファーリー、ゲイ文化、贅沢な生活、トランスカルチャーなどが受け入れられており、これらはもはや社会から否定的または有害なライフスタイルとは見なされていない。これらの追求は現在認可され、称賛されており、つまり、これらのタイプの生活形態のメンバーであることはもはや破壊的な行動やライフスタイルではなく、実際には商品化されており、価値形態を通じて資本社会を永続させている。否定的なものが肯定的なものに変わったが、ここでは欲望生産のレベルでのみ機能している。この考えは後にドゥルーズ、ボードリヤール、ジジェクらによって取り上げられた。[15]
その後の展開
現代の猥褻文化に対する批判的探求は、抑圧的な脱昇華という概念と有益に結び付けられてきた。[16]
しかし、ポストモダニストの思想家の中には、抑圧的な脱昇華を社会慣習の変化のかなり正確な説明として受け入れながらも、ポストモダニズムの結果としての深遠さのなさは、(マルクーゼのように)非難されるべきものではなく、祝福されるべきものだと考える者もいる。[17]このように、90年代の広告に基づく大衆的な性的商品化のシステムは、当時の保守的でポスト政治的な精神とうまく融合し、メディアに親しみやすく、ますます広まっている一種の表面的なセクシュアリティを生み出した。[18]
しかし、スラヴォイ・ジジェクのような人物は、マルクーゼの考えをより批判的な意味で取り上げ、ポストモダンにおける欲望の短絡とセックスの心理的側面の消滅を探求した。[19]ここでは、無意識の大量快楽訓練への社会化と呼ばれるもの[20]と、抑圧するのではなく逸脱するように命令することによる制御の実行[21]は、グローバル文化に浸透している抑圧的な脱昇華の実際的な例として現れている。
批判
マルクーゼの思想は、ポストモダン文化に浸透している抑圧的な脱昇華の幸福な意識に代わるものを構想しようとするユートピア主義と、高級文化の「自律的な」領域への批判的影響力を訴える近代主義のエリート主義として批判されてきた。[22]
フーコーはこの概念を「極度抑圧的脱昇華」へと拡張し、同時に性革命から生まれた競合する性言説の多様性と範囲を無視していると批判した。[23]
参照
参考文献
- ^ ハーバート・マルクーゼ『一次元人間』(ロンドン 2002年)p. 75-8
- ^ ハーバート・マルクーゼ『一次元人間』(ロンドン 2002年)p. 75-8
- ^ ハーバート・マルクーゼ『一次元人間』(ロンドン 2002年)p. 75-8
- ^ ハーバート・マルクーゼ『一次元人間』(ロンドン 2002年)p. 75-8
- ^ ホロウィッツ、G. (1977)。抑圧。トロント大学出版局。p. 78。ISBN 0-8020-5379-3。
- ^ ジークムント・フロイト『メタ心理学について』(PFL 11)p.97
- ^ クランストン、モーリス(1968年)。「ネオ共産主義と学生の反乱」。比較共産主義研究。1 : 40-54 [pp. 49-52]。JSTOR 45366611 。
- ^ オニール、53-60ページ
- ^ マンデル、アーネスト(1975年)。後期資本主義。ロンドン。p.502およびp.393。ISBN 0-902308-07-6。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ハーバート・マルクーゼ『一次元人間』62-80ページ。
- ^ ハーバート・マルクーゼ。『一次元人間』序論。
- ^ ハーバート・マルクーゼ。『一次元人間』序論。
- ^ ハーバート・マルクーゼ『一次元人間』pp. 56-83
- ^ マルクーゼ、ハーバート。否定論。第1章、文化の肯定
- ^ ハーバート・マルクーゼ『一次元人間』pp.56-83
- ^ クロエ・アヴリル『シャーロット・パーキンス・ギルマンのフェミニスト・ユートピア小説』(2008年)77ページ
- ^ マリアンヌ・デコーベン『ユートピア・アンリミテッド』(2004年)39ページ
- ^ マイケル・ブレイスウェル『90年代:表面が深みだった時代』(ロンドン 2003年)p. 20-22
- ^ スラヴォイ・ジジェク『享楽の転移』(2005年)18ページ
- ^ ケン・ゲラー『ホラー・リーダー』(2000年)102ページ
- ^ アントニオス・ヴァドラス『ファシズムの倒錯』(2009年)25ページ
- ^ M. ハート/K. ウィークス編『ジェイムソン・リーダー』(2000年)p. 127-8およびp. 363-4
- ^ ロバート・ミクリッチ『ヘーゲルからマドンナへ』(1998年)63ページ
さらに読む
- アガー、ベン(1991年)。『公共生活の批判理論』ロンドン:ファルマー出版。ISBN 1-85000-966-X。
- マルクーゼ、ハーバート (1954)。「第 10 章」。エロスと文明。
- シャピロ、ジェレミー(1970年)。「マルクーゼからハーバーマスへ」。コンティニュアム。8 :65-76。
外部リンク
- ハーバート・マルクーゼ『不幸な意識の征服:抑圧的な脱昇華』
- ハーバート・マルクーゼ
