
有神論は、少なくとも一柱の神の存在を信じるという考え方として広く定義されています。[ 1 ] [ 2 ]一般的な言い方では、あるいは理神論と対比する場合、この用語は、古典的な有神論に見られる神の哲学的概念、一神教に見られる概念、多神教に見られる神々 、あるいは理神論の特徴である啓示の否定を伴わない神または神々への信仰を指すことが多いです。[ 3 ] [ 4 ]
無神論と非有神論は、一般的に、最も広い意味での有神論の非受容または完全な拒否(つまり、神または複数の神々への信仰の非受容または拒否)として理解されています。[ 5 ] [ 6 ]関連する(ただし別個の)主張として、いかなる神の存在も未知または不可知であるという主張があり、これは不可知論の一形態です。[ 7 ] [ 8 ]
有神論という用語は、ギリシャ語のθεός [ 9 ] ( theós ) またはtheoiに由来し、「神」または「神々」を意味します。有神論という用語は、ラルフ・カドワース(1617–1688)によって初めて使用されました。 [ 10 ]カドワースの定義では、彼らは「完全に意識的な理解の存在、または精神が永遠からそれ自体で存在し、他のすべてのものの原因であったと主張する、厳密に正しく有神論者と呼ばれる」とされています。[ 11 ]
古典的有神論は、神を絶対的存在として描写する有神論の一形態である。古典的有神論の中心的な洞察には、流出説と神の単純性が含まれる。[ 12 ] [ 13 ]
一神教(ギリシャ語のμόνοςに由来)は、神学において唯一の神が存在するという信仰である。[ 14 ]主要な一神教には、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教がある。
多神教とは、複数の神々を信仰する宗教であり、それらの神々は通常、独自の宗教宗派や儀式とともにパンテオン(神々の集合体)としてまとめられます。多神教は歴史を通じて広く記録されており、先史時代や古代エジプト宗教、古代メソポタミア宗教の最古の記録から、古代ギリシャ宗教や古代ローマ宗教といった古典古代に普及した宗教、そしてゲルマン、スラブ、バルト諸国の異教信仰やネイティブアメリカンの宗教といった民族宗教に至るまで、多神教は様々な形で存在しています。
今日実践されている注目すべき多神教には、道教、中国の民間信仰、日本の神道、サンテリア、ほとんどの伝統的なアフリカの宗教[ 15 ]、ウィッカ、ドルイド教、ロムヴァ、ヘレニズムなどのさまざまな新異教信仰が含まれます。
現代の多神教の実践における大きな区分は、いわゆる軟性多神教と硬性多神教の間にある。[ 16 ] [ 17 ] 「軟性」多神教とは、異なる神々が心理的原型、自然力の擬人化、あるいは根本的には異なる文化的文脈における一つの神である可能性があるという信念である(例えば、オーディン、ゼウス、インドラはそれぞれゲルマン民族、ギリシャ民族、インド民族によって解釈された同一の神である)―全神論として知られている。[ 18 ]このように、神々は文化を超えて互いに互換性がある可能性がある。[ 17 ]「硬性」多神教とは、神々は心理的原型や自然力の擬人化ではなく、別個の実在する神聖な存在であるという信念である。硬性多神教徒は「すべての神は一つの本質的な神である」という考えを拒否し、自分たちの神々のパンテオン以外の神々の存在を完全に拒否することもある。[ 17 ]
多神教は、個々の神々がどのように見なされているかによってさらに分類される。

汎神論は、現実、宇宙、コスモスが神性や創造主である神または存在と同一であるという信念である。宇宙自体が内在する創造主であると指摘し、その神は現在も拡大し、創造し、永遠であると理解される[ 21 ]、あるいは、すべてのものが宇宙として顕現する、すべてを包含する内在する神または女神を構成しているという考え方である[ 22 ] [ 23 ] 。そのため、天体さえも唯一の神の一部と見なされる。あらゆる宗教のすべての神々を崇拝することは汎神論の一形態として考えられてきたが、そのような体系はむしろ全能主義に近い[ 24 ]。 汎神論の信念は、人間のような姿をしているか否かを問わず、明確な人格神を認めず、現実と神性の関係の形態が異なる幅広い教義を特徴づけている[ 25 ] 。 [ 26 ]汎神論の概念は何千年も前に遡り、汎神論的要素はさまざまな宗教的伝統の中で確認されています。汎神論という用語は、1697 年に数学者のジョセフ・ラフソンによって造語され、 [ 27 ] [ 28 ]それ以来、さまざまな個人や組織の信念を説明するために使用されてきました。汎神論は、 17 世紀の哲学者バールーフ・スピノザの著作、特に彼の著書『倫理学』に基づく神学および哲学として西洋文化で普及しました。[ 29 ]汎神論的な立場は、16 世紀の哲学者で宇宙論者のジョルダーノ・ブルーノによっても表明されました。[ 30 ]
理神論は一般的に、組織宗教でよく見られる超自然的な出来事(予言、奇跡、神の啓示など)を否定する。その代わりに、理神論は、宗教的信念は人間の理性と自然界の観察された特徴に基づいていなければならず、これらの源泉が創造主としての至高の存在を明らかにしていると主張する。[ 32 ]
自己神論とは、神性が自分自身の中に存在し、個人が神のような状態に到達できるという信念である。これは、個人の神性や精神的な成長を重視する様々な哲学や宗教の伝統に見られる。
ヒンドゥー教の哲学学派であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、 「私はブラフマンである」というフレーズは、個々の自己(アートマン)と究極の実在(ブラフマン)との一体性を表しています。[ 33 ]
モルモン教では、昇栄の教義は、忠実な個人が死後の世界で神性を獲得できることを示唆している。[ 34 ] [ 35 ]
自己神論的な考え方は、自己認識(グノーシス)を自身の神性を認識する道として強調するグノーシス主義[ 36 ]や、人間の限界を超越して独自の価値観を創造することを提唱するフリードリヒ・ニーチェの超人概念にも見られる。
他者性神学とは、至高の存在は根本的に超越的であり、真の存在として認識することなど到底できないという信念である。
無神論とは、一般的に、神や霊的存在に関する形而上学的信念を批判し否定することである。... 無神論者とは、神が存在することが偽りである、あるいは恐らく偽りであると信じる人であると言う代わりに、無神論をより適切に特徴づけるには、無神論者であるということは、以下の理由(どの理由が強調されるかは、神がどのように捉えられているかによって異なる)で神への信仰を拒否する人であるという、より複雑な主張が必要となる。...
理由が「神が存在する」という主張が誤った命題を表しているかどうかは関係ありません。人々は、ある立場が誤った命題であるという理由以外で、その立場を否定する態度をとることがよくあります。現代の哲学者の間では、また実際、それ以前の世紀でも、ある立場が無意味であるという理由で否定することは一般的でした。また、理論が不毛である、冗長である、あるいは気まぐれであるといった理由で否定されることもあり、特定の状況下では、主張を否定する正当な根拠となることが一般的に認められている他の多くの考慮事項があります。(1967年版175ページ)
最も一般的な意味では、不可知論とは、神が存在するかどうかは分からないという見解のことである。(1967年版56ページ)
一般的に、不可知論者とは神の存在を信じも信じもしない人のことであり、無神論者とは神を信じない人のことである。しかし、厳密に言えば、不可知論とは、人間の理性では、神が存在するという信念も、神が存在しないという信念も、いずれも正当化する十分な合理的根拠を提供できないという見解である。人間の信念は、人間の理性によって十分に裏付けられている場合にのみ合理的であると考えるならば、不可知論という哲学的立場を受け入れる人は、神が存在するという信念も、神が存在しないという信念も、純粋に合理的ではないと考えることになる。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)彼らは、神が世界と「全く異なる」存在であるとか、存在論的に世界と区別される存在であるということを否定している。
ブルーノは汎神論的な立場と宇宙観のために火刑に処された。