公民権運動

アメリカ南北戦争前、8人の大統領が人々を奴隷にし、約400万人の黒人が南部で奴隷のままであり、一般的に財産を持つ白人男性のみが投票でき、1790年の帰化法は米国市民権を白人に限定していた。^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}南北戦争後、3つの憲法修正条項が可決された。奴隷制を廃止した第13修正条項（1865年）、黒人に市民権を与え、議会の議席配分に黒人の人数を加えた第14修正条項（1869年） 、黒人男性に投票権を与えた第15修正条項（1870年）（当時、米国では男性のみが投票できた）などである。^{[ 5 ]} 1865年から1877年にかけて、米国は激動の再建時代を迎え、連邦政府は奴隷制廃止後、南部で自由労働と解放奴隷の公民権を確立しようとした。多くの白人は社会の変化に抵抗し、クー・クラックス・クラン（KKK）のような反乱運動の形成につながった。KKKのメンバーは、白人至上主義を維持するために黒人と白人の共和党員を攻撃した。1871年、ユリシーズ・S・グラント大統領、アメリカ陸軍、およびアメリカ司法長官エイモス・T・アッカーマンは、執行法に基づいてKKKを弾圧するキャンペーンを開始した。^{[ 6 ]}一部の州は、この法律の連邦措置の執行に消極的だった。さらに、1870年代初頭までに、アフリカ系アメリカ人の法的平等と参政権に暴力的に反対し、黒人有権者を脅迫および抑圧し、共和党の公職者を暗殺する、他の白人至上主義者および反乱民兵グループが出現した。^{[ 7 ] [ 8 ]}しかし、州が法律を実施しなかった場合、法律は連邦政府が介入することを許可した。^{[ 8 ]}多くの共和党知事は、戦争を恐れて黒人民兵部隊をクー・クラックス・クランと戦わせることをためらっていた。^{[ 8 ]}

1876年の選挙をめぐる論争の後、再建時代は終わり、連邦軍は撤退したが、南部の白人たちは同地域の州議会の政治的支配権を取り戻した。彼らは選挙前や選挙中に黒人を脅迫したり暴力的に攻撃したりして投票を妨害し続けたが、後述するように、南部全域の州で黒人の選挙権が剥奪される前に、南部から最後のアフリカ系アメリカ人が連邦議会に選出された。

1890年から1908年にかけて、南部諸州は、有権者登録に障壁を設けることでアフリカ系アメリカ人や多くの貧困白人の選挙権を剥奪する新たな憲法や法律を制定した。黒人や貧困白人が選挙政治から排除されたため、投票者数は劇的に減少した。白人予備選挙を禁止した画期的な最高裁判所の判例であるスミス対オールライト事件（1944年）の後、リム・サウスとアカディアナでは黒人の政治参加が増加傾向にあったが、それはほぼ完全に都市部^{[ 9 ]}と、黒人の大半が農園外で働いていた少数の農村地域に限られていた^{[ 10 ]} 。アフリカ系アメリカ人を政治システムから排除するという現状は、南部の残りの地域、特に北ルイジアナ、ミシシッピ、アラバマで、1960年代半ばに憲法上の投票権を連邦レベルで執行するための全国的な公民権法が制定されるまで続いた。60年以上にわたり、南部の黒人は事実上政治から排除され、議会や地方自治体で自分たちの利益を代表する人物を選出することができなかった。^{[ 8 ]}彼らは投票権がなかったので、地方の陪審員を務めることもできなかった。

この期間、白人が支配する民主党は南部の政治を支配した。南部の全人口を代表する議席を白人が独占していたため、彼らは議会で強力な投票ブロックを持っていた。リンカーンの党であり、ほとんどの黒人が所属していた共和党は、黒人の有権者登録が抑圧されたため、アパラチアやオザークの辺境のユニオニスト地域を除いて、取るに足らない存在に縮小した。共和党の白人至上主義運動は、黒人を排除することによっても勢力を拡大した。1965年まで、「ソリッド・サウス」は白人民主党による一党制だった。前述の歴史的なユニオニストの牙城を除けば、民主党の指名は州や地方の役職への当選に等しかった。^{[ 11 ]} 1901年、セオドア・ルーズベルト大統領はタスキーギ大学の学長であるブッカー・T・ワシントンをホワイトハウスでの晩餐会に招待し、ワシントンはそこで公式晩餐会に出席した最初のアフリカ系アメリカ人となった。 「この招待は南部の政治家や新聞から激しく批判された。」^{[ 12 ]}ワシントンは、大統領に南部の連邦職に黒人をより多く任命し、州の共和党組織におけるアフリカ系アメリカ人の指導力を高めるよう説得した。しかし、これらの行動は、州政治への望ましくない連邦政府の介入として、白人の民主党員と白人の共和党員の両方から抵抗を受けた。^{[ 12 ]}

アフリカ系アメリカ人が参政権を剥奪されていたのと同じ時期に、南部の白人は法律で人種隔離を課した。黒人に対する暴力は増加し、世紀の変わり目まで数多くのリンチが行われた。再建後の南部から生まれた、州が公認した人種差別と抑圧の制度は、「ジム・クロウ」制度として知られるようになった。ほぼ全員が北部出身者で構成されていた合衆国最高裁判所は、1896年のプレッシー対ファーガソン判決で、公共施設での人種隔離を義務付ける州法の合憲性を支持し、 「分離すれども平等」の原則によってそれを正当化した。^{[ 14 ]}奴隷制度から始まった隔離は、ジム・クロウ法によって継続され、黒人が合法的に歩いたり、話したり、飲んだり、休んだり、食べたりできる場所を示す標識が使用された。^{[ 15 ]}人種が混在する場所では、非白人は白人客全員が先にサービスを受けるまで待たなければならなかった。^{[ 15 ]} 1912年に選出されたウッドロー・ウィルソン大統領は、連邦政府の職場における人種隔離を命じた南部出身の閣僚たちの要求に屈した。^{[ 16 ]}

20世紀初頭は、リンチの件数が最も多かったことから、 「アメリカの人種関係のどん底」と呼ばれることが多い時期である。南部では緊張と公民権侵害が最も激しかったが、社会的な差別は他の地域のアフリカ系アメリカ人にも影響を与えた。 ^{[ 17 ]}国レベルでは、南部ブロックが議会の重要な委員会を支配し、リンチを禁止する連邦法の成立を阻止し、南部の白人の数をはるかに超える相当な権力を行使した。

復興期後の特徴：

• 人種隔離。法律により、教育などの公共施設や政府サービスは「白人」と「有色人種」の領域に分けられていた。^{[ 18 ]}特徴的に、有色人種向けのものは資金不足で質も劣っていた。
• 選挙権の剥奪。白人民主党が政権を奪還すると、彼らは有権者登録をより制限する法律を制定し、事実上、黒人有権者を投票者名簿から排除した。アフリカ系アメリカ人の有権者数は激減し、彼らはもはや代表者を選出することができなくなった。1890年から1908年にかけて、旧南部連合の南部諸州は、数万人のアフリカ系アメリカ人の選挙権を剥奪する条項を含む憲法を制定し、アラバマ州などの米国の州は、貧しい白人の選挙権も剥奪した。
• 搾取。囚人リース制度、経済的機会の剥奪、広範な雇用差別を通じて、黒人に対する経済的抑圧が増大した。
• 暴力。黒人に対する個人、警察、準軍事組織、組織、および暴徒による人種差別的暴力。

アフリカ系アメリカ人はこの体制を拒否した。彼らはさまざまな方法で抵抗し、訴訟、新しい組織、政治的救済、労働組合の組織化を通じてより良い機会を求めた（公民権運動（1896～1954年）を参照）。全米黒人地位向上協会（NAACP）は1909年に設立された。NAACPは訴訟、教育、ロビー活動を通じて人種差別の終結を目指して闘った。その最大の功績は、最高裁判所のブラウン対教育委員会事件（1954年）での法廷での勝利である。この判決で最高裁判所は、米国の公立学校における人種隔離は違憲であると判決し、暗黙のうちに1896年のプレッシー対ファーガソン事件で確立された「分離すれども平等」の原則を覆した。 ^{[ 19 ] [ 20 ]}最高裁判所の全員一致の判決を受けて、多くの州が徐々に学校の統合を始めたが、南部の一部の地域では公立学校を完全に閉鎖することで抵抗した。^{[ 19 ] [ 20 ]}

南部公共図書館の統合は、より広範な公民権運動の他の要素で見られた手法を用いたデモや抗議活動に続いて行われた。^{[ 21 ]}これには、座り込み、暴行、白人の抵抗などが含まれる。^{[ 21 ]}例えば、1963年にアラバマ州アニストン市では、2人の黒人牧師が公共図書館の統合を試みたために残忍な暴行を受けた。^{[ 21 ]}抵抗や暴力はあったものの、図書館の統合は一般的に他の公共機関の統合よりも速かった。^{[ 21 ]}

南部以外の黒人の状況は、南部よりは多少ましだった（ほとんどの州では、黒人は投票権を持ち、子供に教育を受けさせることができたが、住宅や仕事では依然として差別を受けていた）。1900年、バージニア州ハンプトンで開催された年次黒人会議で講演したマシュー・アンダーソン牧師は、「…賃金を得るほとんどの道筋に沿った境界線は、南部よりも北部の方がより厳格に引かれている。北部、特に都市部では、有色人種の労働者を高収入の労働のあらゆる道から排除しようとする明らかな努力があるようで、そのため、南部よりも黒人の経済状況を改善することがさらに困難になっている」と述べた。^{[ 22 ]} 1910年から1970年にかけて、黒人はより良い生活を求めて南部から北と西へ移住した。大移動として知られるこの時期に、合計で約700万人の黒人が南部を離れたが、そのほとんどは第二次世界大戦中と戦後であった。あまりにも多くの人々が移住したため、以前は黒人が多数派だった州の中には、（他の要因と相まって）白人が多数派となる州も現れた。黒人の急速な流入は、北部と西部の都市の人口構成を変えた。ヨーロッパ、ヒスパニック、アジアからの移民が拡大していた時期に起こったこの現象は、新たな移住者と移民が仕事や住居を巡って争うなど、社会的な競争と緊張を高めた。

第一次世界大戦後の社会的な緊張を反映し、退役軍人が職場復帰に苦労し、労働組合が組織化を進める中で、1919年の「赤い夏」は、30以上の都市で発生した白人による黒人に対する暴動の結果、全米で数百人の死者と多数の負傷者を出した。犯罪や病気といった都市の問題は、南部の農村部に住むアフリカ系アメリカ人に対するステレオタイプに基づき、北部や西部の都市への南部黒人の大量流入のせいだとされた。全体として、北部や西部の都市に住む黒人は、生活のさまざまな側面で組織的な差別を経験した。雇用においては、黒人の経済的機会は最低の地位に限定され、潜在的な移動も制限されていた。住宅市場においては、流入と関連してより強力な差別措置が用いられ、「標的型暴力、制限条項、レッドライニング、人種誘導」が混在する結果となった。^{[ 23 ]}大移動の結果、多くのアフリカ系アメリカ人が都市化し、特に1930年代の大恐慌時のフランクリン・D・ルーズベルト政権のニューディール政策による機会のおかげで、共和党から民主党へと支持政党を移し始めた。 ^{[ 24 ]}ワシントン大行進運動を始めたアフリカ系アメリカ人の支持者からの強い圧力により、ルーズベルト大統領は差別を禁止する最初の連邦命令を発令し、公正雇用慣行委員会を設立した。両世界大戦後、黒人の退役軍人は完全な公民権を求め、しばしば活動家運動を主導した。1948年、ハリー・トルーマン大統領は軍隊における人種隔離を終わらせる大統領令9981号を発令した。^{[ 25 ]}

南部からの黒人の大移動の後、住宅隔離は全国的な問題となった。多くの不動産開発業者は、主に「白人」の地域を「白人」のままにするために、住宅地全体を「保護」する目​​的で人種差別的な契約を利用した。第二次世界大戦後に建設された住宅プロジェクトの90%は、こうした契約によって人種的に制限されていた。^{[ 26 ]}人種差別的な契約が広く使われていることで知られる都市には、シカゴ、ボルチモア、デトロイト、ミルウォーキー^{[ 27 ]}、ロサンゼルス、シアトル、セントルイス^{[ 28 ]}などがある。

当該物件は、白人またはコーカソイド人種以外の者に対して、賃貸、リース、譲渡、または占有してはならない。

多くの白人が黒人に対して暴力、脅迫、または法的手段を用いて自分たちの領域を守ろうとした一方で、他の多くの白人は人種的に均質な郊外や郊外近郊地域に移住し、この過程はホワイトフライトとして知られている。^{[ 30 ]} 1930年代から1960年代にかけて、全米不動産協会（NAREB）は、不動産業者は「いかなる人種や国籍のメンバー、または近隣の不動産価値に明らかに悪影響を与える人物、物件、または居住者を近隣に紹介する役割を担ってはならない」と規定するガイドラインを発行した。その結果、住宅の多くが古い北部と西部、そして南部にも、黒人だけのゲットーが形成された。 ^{[ 31 ]}

異人種間結婚を犯罪とする最初の反異人種間結婚法は、1691年にメリーランド州議会で可決された。^{[ 32 ]} 1858年にイリノイ州チャールストンで行われた演説で、エイブラハム・リンカーンは「私は黒人を投票者や陪審員にすること、公職に就く資格を与えること、白人と結婚することに賛成したことはなく、また今も賛成していない」と述べた。^{[ 33 ]} 1800年代後半までに、米国の38州が反異人種間結婚法を制定した。^{[ 32 ]} 1924年までに、異人種間結婚の禁止は29州で依然として有効であった。^{[ 32 ]}カリフォルニア州では1948年から異人種間結婚が合法であったが、1957年に俳優のサミー・デイヴィス・ジュニアは白人女優のキム・ノヴァクとの関係で反発に直面した。^{[ 34 ]}デイビスは暴徒の暴力から身を守るため、1958年に黒人ダンサーと短期間結婚した。^{[ 34 ]} 1958年、バージニア州の警官がミルドレッドとリチャード・ラビングの家に押し入り、人種間カップルとして同居していた2人をベッドから引きずり出した。「白人が有色人種と結婚した場合」、あるいはその逆の場合、どちらの当事者も「重罪」となり、5年の懲役刑に直面することになる、という理由からだった。^{[ 32 ]}

ブラウン判決の勝利に勇気づけられ、即効性のある効果が得られないことに苛立ちを感じた一般市民は、人種隔離撤廃を実現するための主要な手段として、漸進的で法的なアプローチを次第に拒否するようになった。彼らは南部で、人種隔離と投票権抑圧の支持者による「大規模な抵抗」に直面した。これに反抗し、アフリカ系アメリカ人の活動家たちは、直接行動、非暴力、非暴力抵抗、そして市民的不服従と呼ばれる多くの出来事を組み合わせた戦略を採用し、1954年から1968年にかけての公民権運動を生み出した。

A. フィリップ・ランドルフは、国防産業における雇用差別撤廃の要求を支持するため、1941年にワシントンDCへの行進を計画していた。ルーズベルト政権が人種差別を禁止し、命令の遵守を監督する機関を設立する大統領令8802号を発令することで要求に応じたため、彼は行進を中止した。^{[ 35 ]}

20世紀前半の公民権運動を特徴づけていた、公共教育、立法ロビー活動、訴訟という戦略は、ブラウン判決以降、非暴力的な「直接行動」を重視する戦略へと拡大した。経済ボイコット、座り込み、フリーダムライド、行進や徒歩、そして大衆動員、非暴力抵抗、列に並ぶこと、時には市民的不服従に頼る同様の戦術である。^{[ 36 ]}

教会、地域の草の根組織、友愛団体、そして黒人経営の企業は、ボランティアを動員して幅広い活動に参加させた。これは、NAACPなどが従来用いてきた訴訟を起こすという手法よりも、より直接的で、より迅速な変化をもたらす可能性のある手段だった。

1952年、黒人外科医、起業家、農園主であるTRMハワードが率いる地域黒人指導者評議会（RCNL）は、黒人にトイレを提供しないミシシッピ州のガソリンスタンドに対するボイコットを成功させた。RCNLを通じて、ハワードはミシシッピ州高速道路パトロール隊の残虐行為を暴露し、黒人がナッシュビルの黒人所有のトライステート銀行に預金するよう促すキャンペーンを主導した。この銀行は、白人市民評議会による「信用圧迫」の犠牲となった公民権活動家に融資を行った。^{[ 37 ]}

1955年3月、アラバマ州モンゴメリーのバスでクローデット・コルビンが席を譲ることを拒否して逮捕された後、バスボイコットが検討されたが却下された。しかし、 12月にローザ・パークスが逮捕されると、モンゴメリー女性政治評議会のジョー・アン・ギブソン・ロビンソンがバスボイコットを開始した。その夜遅く、彼女とジョン・キャノン（アラバマ州立大学ビジネス学部長）らは、ボイコットを呼びかける数千枚のビラを謄写版で印刷して配布した。^{[ 38 ] [ 39 ]}最終的にボイコットが成功したことで、スポークスマンのマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは全国的に知られる人物となった。また、 1956年から1957年にかけてフロリダ州タラハシーで成功したボイコットなど、他のバスボイコットにも影響を与えた。 ^{[ 40 ]}この運動は、 1956年のアトランタでのシュガーボウル暴動を引き起こし、後にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアによる公民権運動の主要な組織化の中心地となった。^{[ 41 ] [ 42 ]}

1957年、モンゴメリー改善協会の指導者であるキング牧師とラルフ・アバーナシーは、タラハシーのC・K・スティールやバトンルージュのT・J・ジェミソンなど、同様のボイコット運動を主導した他の教会指導者や、フレッド・シャトルズワース、エラ・ベイカー、A・フィリップ・ランドルフ、バイヤード・ラスティン、スタンリー・レビソンなどの活動家たちと合流し、南部キリスト教指導者会議（SCLC）を結成した。ジョージア州アトランタに本部を置くSCLCは、NAACPのように支部ネットワークを構築しようとはしなかった。SCLCは、人種隔離と闘う地域活動に対し、研修や指導支援を提供した。本部組織は、主に北部からの資金を集め、こうした運動を支援した。SCLCは、非暴力をその中心的な信条と、人種差別に立ち向かう主要な手段とした。

1959年、セプティマ・クラーク、バーニス・ロビンソン、エサウ・ジェンキンスは、テネシー州にあるマイルズ・ホートンのハイランダー・フォーク・スクールの協力を得て、サウスカロライナ州のシーアイランドで最初の市民権学校を開設した。彼らは黒人たちが識字テストに合格できるよう、読み書き能力を教えた。このプログラムは大成功を収め、ジョンズ島の黒人有権者数を3倍に増やした。SCLC（南部キリスト教指導者会議）はこのプログラムを引き継ぎ、他の地域でも同様の成果を上げた。

1951年の春、バージニア州の黒人学生たちは、州の人種隔離された教育制度における自分たちの不平等な地位に抗議した。モートン高校の生徒たちは、過密な環境と老朽化した施設に抗議した。^{[ 43 ]} NAACPの地元指導者の中には、ジム・クロウ法による学校隔離に対する抗議をやめるよう生徒たちを説得しようとした者もいた。生徒たちが動こうとしなかったため、NAACPは学校隔離に対する彼らの闘いに加わった。NAACPは学校制度に異議を唱える5件の訴訟を進め、これらは後に今日ブラウン対教育委員会として知られる訴訟に統合された。^{[ 43 ]}ウォルター・ルーサーの指導の下、全米自動車労働組合はNAACPの最高裁判所での活動を支援するために7万5000ドルを寄付した。^{[ 44 ]}

1954年5月17日、アール・ウォーレン最高裁判事率いる米国最高裁判所は、ブラウン対トピカ教育委員会事件において、公立学校を人種別に分離することを義務付けること、あるいは許可することさえも違憲であると全員一致で判決を下した。^{[ 19 ]}ウォーレン最高裁判事は、多数意見の中で次のように述べている。^{[ 19 ] [ 20 ]}

公立学校における白人と有色人種の児童の分離は、有色人種の児童に悪影響を及ぼす。それが法律で認められている場合は、その影響はさらに大きくなる。なぜなら、人種を分離する政策は、通常、黒人集団の劣等性を示すものとして解釈されるからである。^{[ 45 ]}

全米黒人地位向上協会（NAACP）の弁護士たちは、ブラウン対教育委員会裁判で勝訴するために、信頼できる証拠を集める必要があった。学校の人種隔離問題に取り組む彼らのアプローチは、いくつかの論点を提示することだった。その一つは、学校環境における異人種間の接触に関するものだった。異人種間の接触は、社会が人種に関して及ぼす圧力に子供たちが対処する準備を整え、ひいては民主主義社会で生きるためのより良い機会を与えることになると主張された。さらに、別の論点では、「『教育』とは、人間の精神的、肉体的、道徳的な力と能力を開発し訓練する全過程を包含する」と強調された。^{[ 46 ]}

リサ・ゴルボフは、NAACPがアフリカ系アメリカ人の子供たちが学校の人種隔離の犠牲者であり、彼らの将来が危険にさらされていることを裁判所に示すつもりだったと記している。裁判所は、一般的に「分離すれども平等」の基準を確立したプレッシー対ファーガソン事件（1896年）と、その基準を学校に適用したカミング対リッチモンド郡教育委員会事件（1899年）の両方が違憲であると判決を下した。

連邦政府はこの訴訟で法廷助言書を提出し、裁判官に人種隔離が冷戦におけるアメリカのイメージに与えた影響を考慮するよう促した。国務長官ディーン・アチソンは同書の中で、「米国は、この国における様々な差別行為のために、外国の報道機関、外国のラジオ、そして国連などの国際機関で絶えず攻撃を受けている」と述べている。^{[ 47 ] [ 48 ]}

翌年、ブラウンIIとして知られる事件で、裁判所は「あらゆる慎重な速さで」時間をかけて段階的に人種隔離を廃止するよう命じた。^{[ 49 ]}ブラウン対トピカ教育委員会事件（1954年）はプレッシー対ファーガソン事件（1896年）を覆さなかった。プレッシー対ファーガソン事件は交通手段における人種隔離に関するものであった。ブラウン対教育委員会事件は教育における人種隔離に関するものであった。ブラウン対教育委員会事件は「分離すれども平等」の将来の覆しのきっかけとなった。

1954 年 5 月 18 日、ノースカロライナ州グリーンズボロは、南部で初めて最高裁判所のブラウン対教育委員会判決に従うことを公に発表した都市となった。「合衆国の法律を覆そうとするなど考えられない」と教育委員会のベンジャミン・スミス教育長は述べた。^{[ 50 ]}ブラウン判決に対するこの好意的な反応と、1953 年にアフリカ系アメリカ人のデイビッド・ジョーンズが教育委員会に任命されたことで、多くの白人と黒人の市民は、グリーンズボロが進歩的な方向に向かっていると確信した。グリーンズボロでの人種統合は、アラバマ州、アーカンソー州、バージニア州などの南部諸州でのプロセスに比べると、かなり平和的に行われた。これらの州では、高官や州全体で「大規模な抵抗」が行われた。バージニア州では、一部の郡が人種統合よりも公立学校を閉鎖し、公立学校に通っていた生徒を受け入れるために多くの白人キリスト教系の私立学校が設立された。グリーンスボロでも、人種差別撤廃に対する地元住民の抵抗は続き、1969年には連邦政府が同市が1964年の公民権法を遵守していないと判断した。完全な統合学校制度への移行は1971年まで始まらなかった。^{[ 50 ]}

北部の多くの都市でも事実上の人種隔離政策が実施されており、その結果、黒人と白人のコミュニティ間で教育資源に大きな格差が生じていた。例えば、ニューヨークのハーレムでは、20世紀初頭から新しい学校は1校も建設されておらず、幼稚園も1校も存在しなかった。第二次大移動 によって過密状態になっていたにもかかわらずである。既存の学校は老朽化が進み、経験の浅い教師ばかりだった。ブラウン判決は、メイ・マロリーのようなニューヨーク市の親たちの間で活動を促すきっかけとなった。マロリーはNAACPの支援を受けて、ブラウン判決の原則に基づき市と州を相手取った訴訟を起こし、勝訴した。マロリーと他の何千人もの親たちは、1959年に学校をボイコットすることで圧力を強めた。ボイコットの最中に、最初のフリーダムスクールがいくつか設立された。市は、質の高い、歴史的に白人の学校への転校をより自由に許可することで、この運動に対応した。 （しかし、ニューヨークのアフリカ系アメリカ人コミュニティ、そして北部の人種差別撤廃運動家全般は、白人の流出という問題に直面することになった。）^{[ 51 ] [ 52 ]}

シカゴ出身の14歳のアフリカ系アメリカ人、エメット・ティルは、夏の間、ミシシッピ州マネーに住む親戚を訪ねていた。彼は小さな食料品店で白人女性のキャロリン・ブライアントと交流したが、それがミシシッピの文化の規範に反していたため、ブライアントの夫ロイと異母兄弟のJWミラムが若いエメット・ティルを惨殺した。彼らは彼を殴打し、切断した後、頭を撃ち、遺体をタラハッチー川に沈めた。3日後、ティルの遺体が川から発見され、引き上げられた。エメットの母親、メイミー・ティル[ ^{53 ]が}息子の遺体を確認した後、彼女は「私が見たものを人々に見せたい」と決意した。^{[ 54 ]}ティルの母親はその後、彼の遺体をシカゴに運び戻し、葬儀の間、棺を開けたまま公開した。葬儀には何千人もの弔問客が訪れ、敬意を表した。^{[ 54 ]}後にジェット誌に掲載された葬儀の写真は、アメリカの黒人に向けられていた暴力的な人種差別を鮮明に描写した公民権運動時代の重要な瞬間として評価されている。^{[ 55 ] [ 54 ]}アトランティック誌のコラムで、ヴァン・R・ニューカークは次のように書いている。「彼の殺人犯の裁判は、白人至上主義の専制を照らし出すスペクタクルとなった」。^{[ 56 ]}ミシシッピ州は2人の被告を裁判にかけたが、彼らは全員白人の陪審員によってすぐに無罪となった。^{[ 57 ]} 

歴史家のティム・タイソンは、「エメットの殺害は、メイミーが個人的な悲しみを公の問題にする強さを見つけなければ、歴史的な転換点にはならなかっただろう」と書いている。^{[ 58 ]}母親が棺を開けたまま葬儀を行うという決断に対する本能的な反応は、全米の黒人コミュニティを動員した。 ^{[ 56 ]}この殺人事件とそれに続く裁判は、数人の若い黒人活動家の見解に大きな影響を与えた。^{[ 58 ]}ジョイス・ラドナーは、そのような活動家を「エメット・ティル世代」と呼んだ。^{[ 58 ]}エメット・ティルの殺害から100日後、ローザ・パークスはアラバマ州モンゴメリーのバスで席を譲ることを拒否した。^{[ 59 ]}パークスは後にティルの母親に、席にとどまるという決断は、ティルの残虐な遺体の鮮明な記憶に導かれたものだと伝えた。^{[ 59 ]}ティルのシカゴでの葬儀で使用されたガラス蓋の棺は、2009年に墓地のガレージで発見された。ティルは2005年に掘り起こされた後、別の棺に再埋葬されていた。^{[ 60 ]}ティルの家族は、元の棺をスミソニアン国立アフリカ系アメリカ人文化歴史博物館に寄贈することを決定し、現在そこに展示されている。^{[ 61 ]} 2007年、ブライアントは、1955年に自分の話の中で最もセンセーショナルな部分を捏造したと述べた。^{[ 55 ] [ 62 ]}

1955年12月1日、アラバマ州モンゴメリーの公共バスで、15歳の高校生クロデット・コルビンが白人乗客に席を譲ることを拒否して逮捕されてから9か月後、ローザ・パークスも同じことをした。パークスはすぐに、その結​​果起こったモンゴメリー・バス・ボイコットの象徴となり、全国的な注目を集めた。彼女は後に「公民権運動の母」として称賛された。^{[ 63 ]}

パークスはモンゴメリーNAACP支部の書記で、最近テネシー州のハイランダー・フォーク・スクールでの会議から戻ってきたばかりだった。そこではマイルズ・ホートンらが非暴力を戦略として教えていた。パークスの逮捕後、アフリカ系アメリカ人はバスでの平等な扱いを求めてモンゴメリー・バス・ボイコットを組織した。^{[ 64 ]}この組織を率いたのは、バス・システムをボイコットする機会を待っていた女性政治評議会のメンバー、ジョー・アン・ロビンソンだった。ローザ・パークスの逮捕後、ジョー・アン・ロビンソンはボイコットを呼びかける52,500枚のビラを謄写版で印刷した。それらは市内に配布され、公民権運動指導者の注目を集めるのに役立った。市が提案した改革の多くを拒否した後、EDニクソンが率いるNAACPは公共バスの完全な分離撤廃を推進した。モンゴメリーの5万人のアフリカ系アメリカ人の大多数の支持を得て、このボイコットは381日間続き、公共バスでアフリカ系アメリカ人と白人を分離する地方条例が廃止されるまで続いた。モンゴメリーのアフリカ系アメリカ人の90%がボイコットに参加し、乗客の大多数を占めていたため、バスの収入は大幅に減少した。この運動はまた、1956年のシュガーボウルにつながる暴動を引き起こした。^{[ 65 ]} 1956年11月、米国最高裁判所はブラウダー対ゲイル事件で地方裁判所の判決を支持し、モンゴメリーのバスの分離撤廃を命じ、ボイコットは終結した。^{[ 64 ]}

地元の指導者たちは、自分たちの活動を集中させるためにモンゴメリー改善協会を設立した。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはこの組織の会長に選出された。長期間にわたる抗議活動は、彼とモンゴメリー市に全国的な注目を集めた。彼の雄弁なキリスト教徒の兄弟愛とアメリカの理想主義への訴えは、南部内外の人々に好印象を与えた。^{[ 39 ]}

リトルロック・ナインは、アーカンソー州の州都リトルロックにある人種隔離された黒人高校に通っていた9人の生徒のグループです。1957年9月、全米黒人地位向上協会（NAACP）と全国的な公民権運動が名門リトルロック・セントラル高校の人種統合を命じる連邦裁判所命令を得た際、彼らはそれぞれ志願しました。9人は白人の親や生徒、そして組織化された白人至上主義団体から激しい嫌がらせや暴力の脅迫を受けました。激怒した反対派は、異人種間結婚は白人社会への脅威だと強調しました。アーカンソー州知事のオーバル・フォーバスは、平和を維持することが唯一の目的だと主張し、黒人生徒が学校に入るのを阻止するためにアーカンソー州兵を派遣しました。フォーバスは連邦裁判所命令を無視したため、ドワイト・D・アイゼンハワー大統領が介入しました。彼はアーカンソー州兵を連邦化して帰郷させました。そして、1957年から1958年の学年度の間、生徒たちを学校まで護衛し、授業の合間に保護するために精鋭の陸軍部隊を派遣しました。しかし、授業中、9人は毎日からかわれ、嘲笑された。市内では、妥協の試みはすべて失敗に終わり、政治的緊張はくすぶり続けた。1年後の1958年9月、最高裁判所は市内のすべての高校を直ちに統合しなければならないと判決を下した。ファウバス知事と州議会は、すべての生徒に害を及ぼすにもかかわらず、1958年から1959年の学年度全体にわたって市内のすべての公立高校を直ちに閉鎖することで対応した。学校統合の決定は公民権運動における画期的な出来事であり、暴力的な反対に直面した生徒たちの勇気と決意は、アメリカ史における重要な瞬間として記憶されている。市と州は数十年にわたり非常に高額な法的紛争に巻き込まれ、憎悪と妨害の評判に苦しめられた。^{[ 66 ] [ 67 ]}

「アフリカ系アメリカ人の公民権」時代とされる期間には、抗議活動の主な形態は非暴力、つまり平和的なものであった。^{[ 68 ]}平和主義と呼ばれることが多い非暴力の方法は、社会に良い影響を与えようとする試みと考えられている。人種差別行為は歴史的にアメリカ合衆国全土で発生してきたが、おそらく最も暴力的な地域は、かつての南部連合州であった。1950年代と1960年代には、公民権運動の非暴力抗議活動が大きな緊張を引き起こし、全国的な注目を集めた。

抗議活動に備えるため、デモ参加者は身体的にも精神的にも非暴力訓練を受けた。元公民権運動家のブルース・ハートフォードによれば、非暴力訓練には主に2つの要素がある。1つは哲学的方法で、非暴力の方法とその有用性を理解する。もう1つは戦術的方法で、最終的にはデモ参加者に「抗議者になる方法、つまり座り込みの方法、ピケッティングの方法、攻撃から身を守る方法、人種差別的な罵声を浴びせられたり、物をかけられたり、殴られたりしても冷静さを保つ方法」を教える（公民権運動アーカイブ）。アメリカ公民権運動における非暴力の実践の哲学的基盤は、マハトマ・ガンジーがインド独立運動に関与した際の「非協力」政策に大きく影響を受けており、その政策は世間の注目を集め、人々が「事前に介入」するか「取るべき行動を支持する世論の圧力をかける」ことを目的としていた（エリクソン、415）。ハートフォードの説明によれば、哲学的非暴力訓練は「危機や暴力に対する個人の態度や精神的反応を形成する」ことを目的としている（公民権運動アーカイブ）。ハートフォードや彼のような戦術的非暴力の訓練を受けた活動家たちは、身体の安全を確保し、規律を植え付け、デモ参加者にデモの方法を教え、デモ参加者の間に自信を形成することが必要だと考えていた（公民権運動アーカイブ）。^{[ 68 ] [ 69 ]}

多くの人にとって、非暴力抗議の概念は生き方であり、文化であった。しかし、誰もがこの考えに同意したわけではなかった。元SNCC（後にブラックパンサー党員）で非暴力の指導者であったジェームズ・フォーマンは、そうではなかった一人である。フォーマンは自伝『黒人革命家の誕生』の中で、非暴力は「あくまで戦術であり、制限のない生き方ではない」という自身の見解を明らかにした。同様に、SNCCの活動的なメンバーでもあったボブ・モーゼスも、非暴力は実際的であると信じていた。作家ロバート・ペン・ウォーレンのインタビューで、モーゼスは「彼（マーティン・ルーサー・キング・ジュニア）が民衆に大きな影響を与えたことは疑いようがない。しかし、それは愛の方向ではないと思う。実際的な方向だ…」と述べた（『黒人のために誰が語るのか？』ウォーレン）。^{[ 70 ] [ 71 ]}

アメリカ政治学レビュー誌に掲載された2020年の研究によると、非暴力的な公民権運動は近隣の郡で民主党の得票率を押し上げたが、暴力的な運動は近隣の郡で共和党に対する白人の支持を大幅に押し上げた。^{[ 72 ]}

1958年7月、NAACP青年評議会はカンザス州ウィチタのダウンタウンにあるドッカム薬局のランチカウンターで座り込み運動を行った。3週間後、この運動は同店の隔離された座席ポリシーの変更を勝ち取り、その後まもなくカンザス州のすべてのドッカム薬局が人種隔離を撤廃した。この運動に続いて同年、オクラホマシティのカッツ薬局でクララ・ルーパーが主導する学生による座り込み運動が行われ、これも成功した。^{[ 73 ]}

主に地域の大学の黒人学生たちが、ノースカロライナ州グリーンズボロのウールワースの店舗で座り込みを行った。^{[ 74 ]} 1960年2月1日、黒人学生のみの大学であるノースカロライナ農業技術大学の学生4人、エゼル・A・ブレア・ジュニア、デビッド・リッチモンド、ジョセフ・マクニール、フランクリン・マッケインは、ウールワースがアフリカ系アメリカ人に食事を提供しない方針をとっていることに抗議するため、隔離されたランチカウンターに座り込んだ。^{[ 75 ]} 4人の学生は店内の他の場所で小さな商品を購入し、レシートを保管してからランチカウンターに座り、食事の提供を求めた。サービスを拒否された後、彼らはレシートを提示し、店内の他の場所ではお金が受け入れられるのに、ランチカウンターでは受け入れられないのはなぜかと尋ねた。^{[ 76 ]}

^{抗議者たちは、きちんとした服装をし、静かに座り、潜在的な白人の同情者が}参加できるように、椅子を一つおきに座るよう促されていた。グリーンスボロの座り込みに続いて、バージニア州リッチモンド[ ^{77 ] [ 78 ]}、テネシー州ナッシュビル、ジョージア州アトランタ^{[ 79 ] [ 80 ]}でも座り込みが行われた。その中で最も即効性があったのはナッシュビルで、数百人のよく組織され、規律の取れた大学生がボイコット運動と連携して座り込みを行った^{[ 81 ] [ 82 ]} 。 南部の学生たちが地元の店のランチカウンターで「座り込み」を始めると、警察やその他の当局者は、デモ参加者をランチ施設から物理的に連れ出すために、残忍な力を行使することもあった。

「座り込み」という手法は新しいものではなく、 1939年にはアフリカ系アメリカ人の弁護士サミュエル・ウィルバート・タッカーが、当時人種隔離されていたバージニア州アレクサンドリアの図書館で座り込みを組織していた。^{[ 83 ]} 1960年には、この手法によって運動に全国的な注目が集まった。^{[ 84 ]} 1960年3月9日、アトランタ大学センターの学生グループが、アトランタ・コンスティテューション、アトランタ・ジャーナル、アトランタ・デイリー・ワールドなどの新聞に「人権への訴え」を全面広告として掲載した。^{[ 85 ]}人権上訴委員会（COAHR）として知られるこのグループは、アトランタ学生運動を開始し、1960 年 3 月 15 日から座り込み運動を主導し始めた。^{[ 80 ] [ 86 ]} 1960 年末までに、座り込み運動は南部のすべての州と国境の州に広がり、黒人を差別していたネバダ州、イリノイ州、オハイオ州の施設にも広がった。

デモ参加者は、ランチカウンターだけでなく、公園、ビーチ、図書館、劇場、博物館、その他の公共施設にも焦点を当てた。1960 年 4 月、これらの座り込みを主導した活動家たちは、SCLC の活動家エラ ベイカーにノースカロライナ州ローリーにある歴史的に黒人の大学であるショー大学での会議に招待された。この会議は学生非暴力調整委員会(SNCC)の結成につながった。^{[ 87 ]} SNCC はこれらの非暴力対決の戦術をさらに進め、フリーダム ライドを組織した。憲法が州間通商を保護していたため、彼らは人種混合チームを編成して北部から人種隔離された南部を旅することで、州間バスや公共バス施設での人種隔離に異議を唱えることにした。^{[ 88 ]}

フリーダムライドは、公民権運動家が州間バスに乗って人種隔離されていたアメリカ南部へ旅をし、州間旅行に従事する乗客に対する人種隔離は違憲であると判決した米国最高裁判所のボイントン対バージニア州事件（1960年）の判決を検証したものでした。COREによって組織された1960年代最初のフリーダムライドは、1961年5月4日にワシントンDCを出発し、5月17日にニューオーリンズに到着する予定でした。^{[ 89 ]}

最初のフリーダムライドとその後のフリーダムライドの間、活動家たちはディープサウスを旅して、バスの座席配置を統合し、トイレや水飲み場を含むバスターミナルの人種隔離を撤廃した。それは危険な任務であることが判明した。アラバマ州アニストンでは、バス1台が火炎瓶で襲撃され、乗客は命からがら逃げざるを得なかった。^{[ 90 ]}

アラバマ州バーミングハムでは、FBIの情報提供者が、公安委員長のユージン・“ブル”・コナーが、警察がフリーダム・ライダーズを「保護」する前に、クー・クラックス・クランのメンバーに、到着するフリーダム・ライダーズの一団を15分以内に攻撃するよう命じたと報告した。ライダーたちは「ブルドッグに襲われたように見えるまで」激しく殴打された。白人活動家のジェームズ・ペックは、頭に50針縫うほどひどく殴られた。^{[ 90 ]}

アラバマ州モンゴメリーでも同様の出来事があり、フリーダム・ライダーズはローザ・パークスの足跡をたどり、バーミングハムから人種統合されたグレイハウンドバスに乗車した。彼らは州間バスの人種隔離に平和的に抗議していたが、モンゴメリーでは白人の大群衆が彼らの活動を理由に攻撃し、暴力に遭った。彼らは2時間にわたる大規模な暴動を引き起こし、22人が負傷、うち5人が入院した。^{[ 91 ]}

アニストンとバーミングハムでの暴徒による暴力により、乗車は一時的に中断された。ナッシュビルのSNCC活動家が新たな乗客を乗せ、バーミングハムからニューオーリンズへの旅を続けた。アラバマ州モンゴメリーのグレイハウンド・バス・ステーションでは、暴徒が別のバスの乗客を襲撃し、ジョン・ルイス^{[ 92 ]}を木箱で殴って意識不明にさせ、ライフ誌の写真家ドン・アーブロックの顔を自分のカメラで殴りつけた。フィスク大学の白人学生ジェームズ・ズワーグ[ ^{93 ]は}12人の男に囲まれ、スーツケースで顔面を殴打され、歯を折られた^{[ 90 ] 。}

1961年5月24日、フリーダム・ライダーズはミシシッピ州ジャクソンまでライドを続け、そこで「白人専用」の施設を使用したことで「治安を乱した」として逮捕された。新たなフリーダム・ライドは様々なグループによって組織され、南部へと流れ続けた。ライダーズがジャクソンに到着すると、彼らは逮捕された。夏の終わりまでに、ミシシッピ州では300人以上が投獄された。^{[ 89 ]}

…疲れたライダーズがジャクソンに到着し、「白人専用」のトイレやランチカウンターを使おうとすると、すぐに治安紊乱罪と警官への不服従罪で逮捕される。ミシシッピ州知事ロス・バーネットは人種隔離を擁護して、「黒人は神が罰するために彼らを異ならせたから違うのだ」と言う。拘置所からライダーズは「保釈なし拘留」を宣言し、違憲逮捕や不当な有罪判決に対する罰金は支払わないと表明し、拘留を続けることでこの問題を存続させる。囚人はそれぞれ39日間拘留される。これは、逮捕、裁判、有罪判決の違憲性を不服として控訴する権利を失うことなく服役できる最長期間である。39日後、彼らは控訴し、保釈金を支払う… ^{[ 94 ]}

投獄された自由運動の参加者たちは、狭くて汚い独房に押し込められ、散発的に殴打されるなど、過酷な扱いを受けた。ジャクソンでは、一部の男性囚人が摂氏38度の猛暑の中で重労働を強いられた。他の囚人はミシシッピ州パーチマンにある州立刑務所に移送され、そこで劣悪な環境下での扱いを受けた。時には、囚人たちは「手首を折る」拷問器具で壁に吊るされることもあった。暑い日には独房の窓がしっかりと閉められ、呼吸困難に陥ることも珍しくなかった。  

フリーダム・ライダーズに対する国民の同情と支持を受け、ジョン・F・ケネディ政権は州際通商委員会（ICC）に新たな人種差別撤廃命令の発令を命じた。1961年11月1日に新たなICC規則が発効すると、乗客はバスの中で好きな場所に座れるようになり、ターミナルにあった「白人専用」と「有色人種専用」の標識は撤去され、別々の給水器、トイレ、待合室は統合され、ランチカウンターでは肌の色に関係なく食事が提供されるようになった。

学生運動には、一途な活動家であるジョン・ルイス、非暴力理論と戦術の尊敬される「グル」であるジェームズ・ローソン[ ^{95 ] 、}雄弁で勇敢な正義の擁護者であるダイアン・ナッシュ^{[ 96 ]}、ミシシッピ州での投票登録の先駆者であるボブ・モーゼス、そして情熱的な説教者でありカリスマ的な組織者、戦略家、ファシリテーターであるジェームズ・ベベルといった著名な人物が関わっていた。その他の著名な学生活動家には、ディオン・ダイアモンド^{[ 97 ]} 、チャールズ・マクデュー、バーナード・ラファイエット^{[ 98 ]} 、チャールズ・ジョーンズ、ロニー・キング、ジュリアン・ボンド^{[ 99 ]} 、ホセア・ウィリアムズ、ストークリー・カーマイケルなどがいる。

フリーダム・ライドの後、ミシシッピ州のアムジー・ムーア、アーロン・ヘンリー、メドガー・エヴァーズなどの黒人指導者たちは、SNCCに黒人有権者の登録と、州内で政治権力の一部を獲得できるような地域組織の構築を支援してくれるよう依頼した。ミシシッピ州は1890年に人頭税、居住要件、識字テストなどの条項を含む新憲法を批准したため、登録はより複雑になり、黒人は有権者名簿から除外され、投票権も奪われた。また、それ以前にも選挙時の暴力によって黒人の投票が抑制されていた。

20世紀半ばまでに、黒人の投票を阻止することは白人至上主義文化の不可欠な一部となっていた。1959年6月と7月、テネシー州フェイエット郡の黒人コミュニティのメンバーは、投票を促進するためにフェイエット郡市民福祉連盟を結成した。当時、同郡には16,927人の黒人が住んでいたが、過去7年間で投票したのはわずか17人だった。1年以内に約1,400人の黒人が登録し、白人コミュニティは厳しい経済的報復で応じた。白人市民評議会は登録名簿を利用して、登録済みの黒人有権者全員のブラックリストを配布し、銀行、地元の商店、ガソリンスタンドが共謀して登録済みの黒人有権者に必要不可欠なサービスを提供しないようにした。さらに、投票登録をした小作農の黒人は家から追い出された。結局、立ち退きを強いられたのは257世帯に上り、その多くが1年以上も仮設のテント村での生活を余儀なくされた。最終的に、1960 年 12 月、司法省は 1957 年の公民権法に基づき権限を行使し、フェイエット郡の黒人市民の公民権を侵害したとして 70 の団体を提訴した。^{[ 100 ]}翌年、州南西部のマコームとその周辺郡で最初の有権者登録プロジェクトが開始された。彼らの活動は、州および地方の法執行官、白人市民協議会、クー・クラックス・クランによる暴力的な弾圧に遭った。活動家は殴打され、数百人の地元住民が逮捕され、投票活動家のハーバート・リーが殺害された。^{[ 101 ]}

ミシシッピ州では、黒人の有権者登録に対する白人の反対が非常に激しかったため、自由運動の活動家たちは、成功する見込みを持つためには、州内のすべての公民権団体が連携して取り組む必要があると結論付けた。1962年2月、SNCC、CORE、NAACPの代表者が連合組織協議会（COFO）を結成した。8月のその後の会合で、SCLCがCOFOに加わった。^{[ 102 ]}

1962年の春、SNCC/COFOは有権者教育プロジェクトからの資金を得て、グリーンウッド周辺のミシシッピ・デルタ地域、ハッティーズバーグ、ローレル、ホリー・スプリングス周辺地域で有権者登録の組織化を開始した。マコームの場合と同様に、彼らの活動は逮捕、暴行、銃撃、放火、殺人といった激しい反対に直面した。登録官は識字テストを利用して、高度な教育を受けた人でも満たせない基準を作り、黒人を投票者名簿から排除した。さらに、雇用主は登録しようとした黒人を解雇し、家主は彼らを賃貸住宅から立ち退かせた。^{[ 103 ]}これらの行動にもかかわらず、その後数年間で黒人の有権者登録運動は州全体に広がった。

同様の有権者登録キャンペーンは、 SNCC、CORE、SCLCによってルイジアナ、アラバマ、ジョージア州南西部、サウスカロライナで開始され、同様の反応が見られた。1963年までに、南部の有権者登録キャンペーンは、人種差別撤廃運動と同様に、自由運動に不可欠なものとなった。1964年の公民権法の成立後、^{[ 104 ]}州の障壁にもかかわらず有権者登録を保護し促進することが、運動の主な取り組みとなった。その結果、すべての市民の投票の憲法上の権利を執行するための条項を含む1965年の投票権法が成立した。

1956年、黒人の朝鮮戦争退役軍人クライド・ケナードは、 GI法に基づいてハッティーズバーグのミシシッピ・サザン・カレッジ（現在のミシシッピ州南部大学）に入学しようとした。同大学の学長ウィリアム・デイビッド・マッケインは、ミシシッピ州主権委員会を利用して、地元の黒人指導者や人種隔離主義的な州の政治体制に働きかけ、彼の入学を阻止した。^{[ 105 ]}

この国営組織は、人種隔離政策を肯定的に描写することで公民権運動に対抗しようとした。さらに重要なことに、活動家に関するデータを収集し、法的手段を用いて彼らを嫌がらせ、雇用を脅迫したり（あるいは実際に解雇させたり）することで経済制裁を行い、彼らの活動を抑圧しようとした。

ケナードはでっち上げの容疑で2度逮捕され、最終的に有罪判決を受け、州刑務所で7年の刑を言い渡された。^{[ 106 ]} 3年間の重労働の後、ケナードはミシシッピ州知事ロス・バーネットによって仮釈放された。ジャーナリストたちが彼の事件を調査し、州による彼の大腸がんに対する不当な扱いを公表した。^{[ 106 ]}

ケナードの逮捕と有罪判決におけるマケインの役割は不明である。^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}ケナードの入学を阻止しようとしていたマケインは、ミシシッピ州主権委員会の支援を受けてシカゴで演説を行った。彼は南部の学校の人種隔離撤廃を求める人々を北部からの「よそ者」と表現した。（ケナードはハッティーズバーグの出身で、同地に住んでいた。）マケインは次のように述べた。

我々は教育的にも社会的にも、人種隔離された社会を維持することを主張する…公平を期すために、我々は黒人の投票を奨励していないことを認める…黒人は政府の支配が白人の手に残ることを望んでいる。^{[ 107 ] [ 109 ] [ 110 ]}

注：ミシシッピ州は1890年に新憲法を制定し、選挙および有権者登録の要件を変更することで、事実上ほとんどの黒人の選挙権を剥奪しました。この憲法は、南北戦争後の憲法修正条項によって認められた黒人の権利を奪うものでしたが、当時の米国最高裁判所の訴訟では無効とされました。ミシシッピ州をはじめとする南部諸州の黒人の大多数が、憲法上の投票権を行使するための連邦政府の保護を得られるようになったのは、1965年の投票権法が成立した後になってからのことです。

1962年9月、ジェームズ・メレディスは、それまで人種隔離されていたミシシッピ大学への入学を勝ち取る訴訟に勝訴した。彼は9月20日、25日、そして26日にキャンパスに入ろうとしたが、ロス・バーネット州知事に阻まれた。バーネット知事は「私が州知事である限り、ミシシッピ州のどの学校も人種統合されることはない」と述べた。米国第5巡回控訴裁判所は、バーネット知事とポール・B・ジョンソン・ジュニア副知事を法廷侮辱罪で有罪とし、メレディスの入学を拒否した日数に応じて、逮捕と1日あたり1万ドル以上の罰金を命じた。

ロバート・F・ケネディ司法長官は、連邦保安官部隊を派遣し、国境警備隊員と連邦刑務所局職員を任命した。1962年9月30日、メレディスは彼らの護衛の下、キャンパスに入った。その夜、学生や他の白人たちが暴動を起こし、ライセウム・ホールでメレディスを警護していた連邦捜査官に石を投げつけたり発砲したりした。暴徒はフランス人ジャーナリストを含む民間人2人を殺害し、連邦捜査官28人が銃創を負い、その他160人が負傷した。ジョン・F・ケネディ大統領は暴動を鎮圧するため、米陸軍と連邦化されたミシシッピ州兵をキャンパスに派遣した。メレディスは部隊が到着した翌日から授業を開始した。^{[ 111 ]}

ケナードと他の活動家たちは公立大学の人種差別撤廃に向けて活動を続けた。1965年、レイローニ・ブランチとグウェンドリン・エレイン・アームストロングは、南ミシシッピ大学に入学した最初のアフリカ系アメリカ人学生となった。その頃には、マケインが彼女たちの平和的な入学を支えていた。^{[ 112 ]} 2006年、ロバート・ヘルフレッチ判事は、ケナードが1950年代に有罪判決を受けたすべての罪状について事実上無罪であるとの判決を下した。^{[ 106 ]}

SCLCは、一部の学生運動家からフリーダム・ライドへの参加が不十分だと批判されていたが、 1961年11月、ジョージア州オールバニーでの人種差別撤廃運動にその名声と資源の多くを注ぎ込んだ。キング牧師は、地元の組織者が直面する危険から距離を置いているとして一部のSNCC活動家から個人的に批判され、その結果「De Lawd（神の御名）」というあだ名をつけられていたが、SNCCの組織者と地元の指導者が主導するこの運動を支援するために自ら介入した。

この運動は、地元警察署長のローリー・プリチェットの巧妙な戦術と黒人コミュニティ内の分裂が原因で失敗に終わった。目標が十分に明確ではなかったのかもしれない。プリチェットは、国民の世論を煽るようなデモ参加者への暴力的な攻撃に訴えることなく、デモ隊を抑え込んだ。また、逮捕されたデモ参加者を近隣のコミュニティの刑務所に移送する手配をしたため、自分の刑務所に十分な空きスペースができた。プリチェットはキングの存在を危険と見なし、キングが黒人コミュニティを結集させるのを阻止するために、キングの釈放を強要した。キングは1962年に劇的な勝利を収めることなく去った。しかし、地元の運動は闘いを続け、その後数年間で大きな成果を上げた。^{[ 113 ]}

アルバニー運動は、1963年にバーミングハム運動に着手したSCLCにとって重要な教訓となった。事務局長ワイアット・ティー・ウォーカーは、運動の初期戦略と戦術を綿密に計画した。その目標は、アルバニーのように完全な人種差別撤廃を目指すのではなく、バーミングハムのダウンタウンの商店主たちの人種差別撤廃という一点に絞られていた。

この運動の活動は、地方当局、特に公安委員長のユージン・“ブル”・コナーの容赦ない対応によって後押しされた。コナーは長年大きな政治的権力を握っていたが、最近の市長選挙で、それほど過激な人種隔離主義者ではない候補者に敗れていた。新市長の権限を認めようとしないコナーは、市長の座にとどまるつもりだった。

この運動では、座り込み、地元の教会でのひざまずき、有権者登録運動の開始を記念する郡庁舎への行進など、さまざまな非暴力的な対決方法が用いられた。しかし、市はこうした抗議活動をすべて禁止する差し止め命令を得た。この命令は違憲だと確信した運動側は、命令に反抗し、支持者の大量逮捕に備えた。キングは1963年4月12日に逮捕された人々の仲間入りをすることを選んだ。^{[ 114 ]}

キング牧師は独房に収監されていたため、筆記用紙を与えられず、有名な「バーミングハム刑務所からの手紙」^{[ 115 ]を新聞の余白に書いた。 [ 116 ]}支持者たちはケネディ政権に訴え、政権はキング牧師の釈放を実現するために介入した。全米自動車労働組合の会長ウォルター・ルーサーは、キング牧師と仲間の抗議者たちの保釈金として16万ドルを手配した。^{[ 117 ]}キング牧師は、4人目の子供を出産後自宅で療養中の妻に電話をかけることが許され、4月19日に早期釈放された。

しかし、逮捕されるリスクを冒すデモ参加者がいなくなったため、この運動は頓挫した。SCLCの直接行動部長兼非暴力教育部長のジェームズ・ベベルは、大胆かつ物議を醸す代替案を思いついた。高校生を訓練してデモに参加させるというものだ。その結果、「子供たちの十字軍」と呼ばれることになるこの運動で、1000人以上の生徒が5月2日に学校をサボり、16番街バプテ​​スト教会に集まり、デモに参加した。600人以上が50人ずつ教会から行進し、バーミングハム市長に人種隔離について訴えるため市庁舎まで歩こうとした。彼らは逮捕され、投獄された。この最初の遭遇では、警察は自制的に行動した。しかし、翌日、さらに1000人の生徒が教会に集まった。ベベルが50人ずつ行進させ始めると、ブル・コナーはついに警察犬を放ち、市の消防ホースを子供たちに向けて放った。全国テレビネットワークは、デモ参加者を襲う犬や、消防ホースから放たれた水が学童を押し倒す場面を放送した。^{[ 118 ]}

広範な国民の怒りを受け、ケネディ政権は白人財界とSCLC（南部キリスト教指導者会議）との交渉に、より強力な介入を行った。5月10日、両者はダウンタウンの食堂やその他の公共施設の分離撤廃、差別的な雇用慣行をなくすための委員会の設置、投獄された抗議者の釈放、そして黒人と白人の指導者間の定期的な意思疎通手段の確立に関する合意を発表した。

黒人コミュニティの全員がこの協定に賛成したわけではなかった。フレッド・シャトルズワースは特に批判的だった。彼はバーミングハムの権力構造とのやり取りの経験から、彼らの誠意に懐疑的だったからだ。白人コミュニティの一部は激しく反発した。彼らはSCLCの非公式本部が入っていたガストン・モーテルと、キング牧師の兄であるA・D・キング牧師の家を爆破した。これに対し、数千人の黒人が暴動を起こし、多数の建物を焼き払い、そのうちの一人が警察官を刺して負傷させた。^{[ 119 ]}

ケネディは、必要が生じた場合、アラバマ州兵を連邦軍に編入する用意があった。その4か月後の9月15日、クー・クラックス・クランのメンバーによる陰謀により、バーミングハムのシックスティーンス・ストリート・バプテスト教会が爆破され、4人の少女が死亡した。

バーミングハムは、その春から夏にかけて、北部の一部と主に南部で発生した混沌とした抗議活動に揺れた100以上の都市のうちの1つに過ぎなかった。ワシントン大行進の際、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、こうした抗議活動を「反乱の旋風」と呼んだ。シカゴでは、5月下旬、白人警官が強盗現場から逃走していた14歳の黒人少年を射殺したことをきっかけに、黒人たちがサウスサイドで暴動を起こした。^{[ 120 ]}フィラデルフィアとハーレムでは、州の建設プロジェクトを統合しようとする試みの中で、黒人活動家と白人労働者の間で激しい衝突が起きた。^{[ 121 ] [ 122 ]} 6月6日、1000人以上の白人がノースカロライナ州レキシントンの座り込みを襲撃し、黒人たちが反撃して白人男性1人が死亡した。^{[ 123 ] [ 124 ]}全米都市連盟のエドウィン・C・ベリーは、人種関係の完全な崩壊を警告した。「ビアガーデンや理髪店からの私のメッセージはすべて、黒人が戦争の準備ができているという事実を示している。」^{[ 120 ]}

メリーランド州ケンブリッジは、イースタンショアの労働者階級の都市で、SNCCのグロリア・リチャードソンが、人種差別撤廃を求める運動を主導したが、同時に低家賃の公営住宅、職業訓練、公営および民間の仕事、警察の残虐行為の終結も要求した。 ^{[ 125 ]} 6月11日、黒人と白人の間の争いは暴力的な暴動にエスカレートし、メリーランド州知事J・ミラード・トーウェスは戒厳令を宣言した。リチャードソンとメリーランド州当局との交渉が行き詰まったとき、ロバート・F・ケネディ司法長官が直接介入し、人種差別撤廃協定の交渉を行った。^{[ 126 ]}リチャードソンは、貧困層や労働者階級の黒人の参加が増えたことで、運動の力と範囲が拡大していると感じ、「国民全体は、少数の指導者よりもずっと賢い」と主張した。^{[ 125 ]}

この抗議運動の波の中で、ケネディ政権は、過激なデモは「国にとって良くない」し、「黒人たちはこの件をやり過ぎてしまうだろう」と内心感じていた。^{[ 127 ]} 5月24日、ロバート・ケネディは著名な黒人知識人と会合を開き、人種問題について協議した。黒人代表団は、公民権問題でケネディが優柔不断な態度をとっていることを厳しく批判し、アフリカ系アメリカ人社会の考えはますます暴力へと向かっていると述べた。会合は双方に悪感情を残して終わった。^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}それにもかかわらず、ケネディは最終的に、公共施設の平等に関する新たな法律が、活動家を「街頭から追い出し、法廷へ」とするために不可欠であると決定した。^{[ 127 ] [ 131 ]}

1963年6月11日、アラバマ州知事ジョージ・ウォレスはアラバマ大学の人種統合を阻止しようとした^{[ 132 ]}。ジョン・F・ケネディ大統領はウォレス知事を退任させるために軍隊を派遣し、ヴィヴィアン・マローン・ジョーンズとジェームズ・フッドの入学を許可した。その夜、ケネディ大統領はテレビとラジオで国民に向けて歴史的な公民権演説を行い、「公共の安全を脅かす高まる不満の波」を嘆いた。彼は議会に新たな公民権法を可決するよう求め、国民に公民権を「私たちの日常生活における道徳的問題」として受け入れるよう促した^{[ 133 ]} 。 6月12日の早朝、ミシシッピ州NAACPのフィールド・セクレタリーであるメドガー・エヴァーズがクー・クラックス・クランのメンバーによって暗殺された。^{[ 134 ] [ 135 ]}翌週、約束通り1963年6月19日に、ケネディ大統領は公民権法案を議会に提出した。^{[ 136 ]}

ランドルフとベイヤード・ラスティンは、1962年に提案した「雇用と自由のためのワシントン大行進」の主要計画者でした。1963年、ケネディ政権は当初、公民権法制定運動を阻害する恐れがあるとして、この行進に反対しました。しかし、ランドルフとキングは行進が実行されるという確信を固く持っていました。^{[ 137 ]}行進が進むにつれ、ケネディは行進の成功を確実にするために尽力することが重要だと判断しました。参加者数を懸念したケネディ大統領は、行進のために白人支持者を動員するのを手伝うために、白人教会の指導者と全米自動車労働組合の会長ウォルター・ルーサーの協力を得ました。^{[ 138 ] [ 139 ]}

この行進は1963年8月28日に行われた。ランドルフが黒人主導の組織のみを参加させた1941年の計画された行進とは異なり、1963年の行進は主要な公民権団体、労働運動のより進歩的な派閥、その他のリベラルな団体が参加する共同事業であった。この行進には6つの公式目標があった。

• 意義のある公民権法
• 大規模な連邦公共事業計画
• 完全かつ公正な雇用
• まともな住居
• 投票する権利
• 適切な統合教育。

これらのうち、デモ行進の主な目的は、バーミングハムでの騒乱を受けてケネディ政権が提案した公民権法案の可決であった。

全国的なメディアの注目も、この行進の全国的な認知度と影響力に大きく貢献した。歴史家のウィリアム・トーマスはエッセイ「ワシントン大行進とテレビニュース」^{[ 140 ]}の中で、「主要ネットワークから500人以上のカメラマン、技術者、特派員がこのイベントを取材する予定だった。前回の大統領就任式を撮影したカメラよりも多くのカメラが設置される予定だった。ワシントン記念塔の高い場所にカメラが1台設置され、行進者の劇的な眺めを映し出すことになっていた」と述べている。テレビ局は主催者の演説を放送し、独自の解説を加えることで、地元の視聴者がこのイベントをどのように見て理解するかを形作った。^{[ 140 ]}

デモ行進は、物議を醸したものの、成功を収めた。推定20万から30万人のデモ参加者が、キング牧師が有名な「私には夢がある」演説を行ったリンカーン記念堂前に集結した。多くの演説者が、投票権を保護し人種隔離を違法とする、より効果的な公民権法制定に向けたケネディ政権の努力を称賛する一方で、SNCCのジョン・ルイスは、南部深部で攻撃を受けている南部の黒人や公民権運動家を保護するために政権が十分な対策を講じていないとして、政権を厳しく批判した。

行進の後、キング牧師と他の公民権運動指導者たちはホワイトハウスでケネディ大統領と会談した。ケネディ政権は法案可決に真剣に取り組んでいるように見えたが、議会で可決に必要な票数を確保できるかどうかは明らかではなかった。しかし、 1963年11月22日にケネディ大統領が暗殺されると、^{[ 136 ]}新大統領リンドン・ジョンソンは議会で影響力を行使し、ケネディの立法課題の多くを実現することを決めた。

フロリダ州セントオーガスティンでは、1963年から人種隔離された地元の施設に対する抗議活動が続いていた。1964年の秋、後に「セントオーガスティン・フォー」として知られるようになる4人の10代の若者が、地元のウールワースのランチカウンターに座り込み、食事の提供を求めた。彼らは不法侵入の罪で逮捕され、6か月の禁固刑と少年院への収容を言い渡された。ピッツバーグ・クーリエ紙やジャッキー・ロビンソンらによる全国的な抗議活動を受け、フロリダ州知事と内閣が特別措置を講じることで、ようやく彼らは釈放された。

弾圧に対抗して、セントオーガスティンの運動は非暴力直接行動と並行して武装自衛を行った。1963年6月、ヘイリングは「私と他の者たちは武装した。まず撃ってから質問に答える。メドガー・エヴァーズのように死ぬつもりはない」と公言した。この発言は全国的なニュースとなった。^{[ 141 ]}クー・クラックス・クランの夜間襲撃隊がセントオーガスティンの黒人居住区を恐怖に陥れたとき、ヘイリングのNAACPメンバーはしばしば銃撃で彼らを追い払った。1963年10月には、クランのメンバー1人が殺害された。^{[ 142 ]}

1964年、ヘイリングと他の活動家たちは南部キリスト教指導者会議にセントオーガスティンに来るよう促した。マサチューセッツ州の著名な女性4人、メアリー・パークマン・ピーボディ、エスター・バージェス、ヘスター・キャンベル（いずれも夫は米国聖公会の司教）、そしてフローレンス・ロウ（夫は保険会社の副社長）も支援のためにやって来た。マサチューセッツ州知事の母親である72歳のピーボディが、人種隔離されていたポンセ・デ・レオン・モーターロッジで人種統合されたグループで食事をしようとしたとして逮捕されたことは、全米の新聞の一面を飾り、セントオーガスティンでの運動を世界に知らしめた。^{[ 143 ]}

その後数ヶ月間、広く報道された活動が続いた。キング牧師が逮捕されたとき、北部の支持者であるイスラエル・S・ドレスナー師 に「セントオーガスティン刑務所からの手紙」を送った。その1週間後、人種隔離されたモンソン・モーテルで祈りの集会を行っていたラビたちが、アメリカ史上最大規模の集団逮捕された。セントオーガスティンで撮影された有名な写真には、黒人と白人が泳いでいるプールにモンソン・モーテルの支配人が塩酸を注いでいる様子が写っている。支配人はそうしながら「プールを掃除している」と叫んだ。これは、プールが今や人種的に汚染されていると彼が考えていることを指していると思われる。^{[ 144 ]}この写真は、上院が1964年公民権法の可決について投票する日に、ワシントンの新聞の一面に掲載された。

1963年11月から1964年4月にかけて、チェスターの学校抗議運動は、全米黒人地位向上協会（NAACP）のジョージ・レイモンドと自由のための委員会（CFFN）のスタンリー・ブランシェが主導した一連の公民権運動であり、ペンシルベニア州チェスターを公民権運動の北部における重要な拠点の一つにした。人種平等会議の全国ディレクターであるジェームズ・ファーマーは、チェスターを「北部のバーミングハム」と呼んだ。^{[ 145 ]}

1962年、ブランシェとCFFNは、チェスターにある黒人が大多数を占めるフランクリン小学校の状況改善に注力した。同校は500人の生徒を収容するために建てられたが、1,200人の生徒が収容され過密状態になっていた。同校の平均クラス人数は39人で、近隣の白人だけの学校の2倍だった。^{[ 146 ]}学校は1910年に建てられ、一度も改修されていなかった。学校全体で利用できるトイレは2つしかなかった。^{[ 147 ]} 1963年11月、CFFNの抗議者たちはフランクリン小学校とチェスター市庁舎の入り口を封鎖し、240人の抗議者が逮捕された。大量逮捕の報道によって抗議活動への世間の注目が高まった後、市長と教育委員会はCFFNとNAACPと交渉した。^{[ 145 ]}チェスター教育委員会は、フランクリン校のクラス規模を縮小し、不衛生なトイレ設備を撤去し、ボイラー室と石炭置き場で行われている授業を移転し、校庭を修繕することに同意した。^{[ 147 ]}

フランクリン小学校でのデモの成功に勇気づけられたCFFNは、新たなメンバーを募り、有権者登録運動を後援し、チェスターの学校に対する市全体のボイコットを計画した。ブランシェは、デモや抗議活動への大規模な参加を確実にするため、近隣のスワースモア大学、ペンシルベニア軍事大学、チェイニー州立大学の学生と緊密な関係を築いた。^{[ 145 ]}ブランシェはディック・グレゴリーとマルコムXをチェスターに招き、「フリーダム・ナウ会議」に参加させた^{[ 148 ]}ほか、グロリア・リチャードソンなどの他の全国的な公民権運動指導者もデモを支援するためにチェスターにやって来た^{[ 149 ] 。}

1964年、ほぼ毎晩の抗議活動がチェスターに混乱をもたらした。抗議者たちは、チェスター教育委員会が事実上学校で人種隔離を 行っていると主張した。チェスター市長のジェームズ・ゴービーは、「公共の平和を維持するための警察の立場」という10項目の声明を発表し、法と秩序の即時回復を約束した。市はデモ隊の対応を支援するために消防士とゴミ収集員を代理人に任命した。^{[ 145 ]}ペンシルベニア州は、77人のチェスター警察を支援するために50人の州警察官を派遣した。^{[ 147 ]}デモは暴力と警察の残虐行為の告発によって特徴づけられた。^{[ 150 ]} 2か月にわたる公民権集会、行進、ピケ、ボイコット、座り込みで600人以上が逮捕された。^{[ 145 ]}ペンシルベニア州知事のウィリアム・スクラントンは交渉に関与し、ブランシュに裁判所命令によるデモの一時停止に従うよう説得した。^{[ 148 ]}スクラントン市は、公立学校における事実上の人種隔離に関する公聴会を開催するために、ペンシルベニア人権委員会を設立した。委員会が1964年の夏に公聴会を開催している間、すべての抗議活動は中止された。^{[ 151 ]}

1964年11月、ペンシルベニア州人権委員会は、チェスター学区委員会が法律に違反したと結論付け、チェスター学区に対し、市内の主にアフリカ系アメリカ人の生徒が通う6つの学校の人種隔離を撤廃するよう命じた。市はこの判決を不服として控訴したため、実施が遅れた。^{[ 147 ]}

1964年の夏、COFOはミシシッピ州に約1000人の活動家（そのほとんどは北部と西部の白人大学生）を集め、地元の黒人活動家と協力して有権者登録を行い、「フリーダムスクール」で教え、ミシシッピ自由民主党（MFDP）を組織した。^{[ 152 ]}

ミシシッピ州の白人住民の多くは、よそ者や社会を変えようとする試みに強い反感を抱いていた。州政府や地方自治体、警察、白人市民協議会、クー・クラックス・クランは、逮捕、暴行、放火、殺人、スパイ行為、解雇、立ち退き、その他の脅迫や嫌がらせの手段を用いて、この計画に反対し、黒人が投票登録したり社会的平等を達成したりするのを阻止した。^{[ 153 ]}

1964年6月21日、3人の公民権運動家が行方不明になった。1人はミシシッピ州出身の若い黒人で左官見習いのジェームズ・チェイニー、もう1人はクイーンズ・カレッジの人類学専攻の学生アンドリュー・グッドマン、そしてマンハッタンのロウアー・イースト・サイド出身のCORE（人種平等会議）の組織者マイケル・シュワーナーという2人のユダヤ人活動家だった。数週間後、彼らは殺害された状態で発見された。犯人は地元のクー・クラックス・クランのメンバーと、ネショバ郡保安官事務所の職員数名だった。この事件は世論の怒りを買い、米国司法省とFBI（FBIはそれまで黒人に対する人種隔離と迫害の問題への対応を避けていた）が行動を起こした。これらの殺人事件に対する怒りは、1964年公民権法と1965年投票権法の成立につながった。

6月から8月にかけて、フリーダムサマーの活動家たちは州全体に点在する38の地域プロジェクトで活動し、その大部分はミシシッピデルタ地域に集中していた。少なくとも30のフリーダムスクールが設立され、約3,500人の生徒が在籍し、28のコミュニティセンターが設置された。^{[ 154 ]}

サマープロジェクトの期間中、約17,000人のミシシッピ州の黒人が、煩雑な手続きや白人至上主義勢力の抵抗に屈することなく有権者登録を試みたが、成功したのはわずか1,600人（10%未満）だった。しかし、80,000人以上が代替政治組織として設立されたミシシッピ自由民主党（MFDP）に加入し、投票や政治参加への意欲を示した。^{[ 155 ]}

フリーダム・サマーは多くの有権者を登録させることはできなかったものの、公民権運動の進路に大きな影響を与えた。それは、ジム・クロウ制度の基盤となっていた数十年にわたる人々の孤立と抑圧を打ち破るのに役立った。フリーダム・サマー以前は、全国的な報道機関は、南部深部における黒人有権者への迫害や、黒人公民権運動家が耐え忍んだ危険にほとんど注意を払っていなかった。南部全域で事態が進展するにつれ、ミシシッピ州へのメディアの注目が高まった。^{[ 156 ]}

裕福な北部の白人学生の死と南部以外の住民への脅迫により、メディアの注目は州全体に集まった。多くの黒人活動家は憤慨し、メディアが白人と黒人の命を異なる価値で扱っていると考えるようになった。フリーダム・サマーの最も大きな影響はボランティアに及んだと言えるだろう。彼らのほとんど全員（黒人も白人も）は、今でもフリーダム・サマーが自分たちの人生を決定づける時期の一つだったと考えている。^{[ 156 ]}

ケネディ大統領は公民権法案を提案し、北部の両党の議員や上院議員の支持を得ていたが、南部の上院議員は議事妨害をちらつかせ、法案を阻止した。かなりの議会工作と米国上院本会議場での54日間にわたる議事妨害の後、ジョンソン大統領は法案を議会で通過させた。^{[ 157 ]}

1964年7月2日、ジョンソン大統領は1964年公民権法[ ^{104 ]に署名し、}雇用慣行や公共施設における「人種、肌の色、宗教、性別、または出身国」に基づく差別を禁止した。この法案は、司法長官に新法を執行するための訴訟を起こす権限を与えた。また、この法律は、そのような差別を義務付けていた州法や地方自治体の法律を無効にした。

ミシシッピ州の黒人は、19世紀後半から法律や憲法の変更によって参政権を剥奪されてきた。1963年、COFOはミシシッピ州で自由投票を実施し、ミシシッピ州の黒人の投票権への願望を示した。8万人以上が登録し、模擬選挙で投票した。この選挙では、「自由党」の人種混合候補者と州の公式民主党候補者が対決した。^{[ 158 ]}

1964年、組織者たちは白人だけの公式政党に対抗するため、ミシシッピ自由民主党（MFDP）を結成した。ミシシッピ州の選挙管理委員会が彼らの候補者を認めなかったため、彼らは独自の予備選挙を実施した。彼らはファニー・ルー・ヘイマー、アニー・デヴァイン、ビクトリア・グレイを連邦議会議員候補に選出し、1964年の民主党全国大会にミシシッピ州代表として出席する代議員を選出した。^{[ 152 ]}

しかし、ミシシッピ自由民主党がニュージャージー州アトランティックシティに存在したことは、大会主催者にとって都合の悪いことだった。彼らは民主党内の人種差別をめぐる争いではなく、ジョンソン政権の公民権運動における成果を盛大に祝う大会を計画していたのだ。他の南部諸州からの白人だけの代表団は、ミシシッピ州からの正式な候補者が着席しなければ退席すると脅した。ジョンソンは、共和党のバリー・ゴールドウォーターの選挙運動が、かつて白人民主党の牙城であった「堅固な南部」で勢力を拡大していること、そして民主党予備選でジョージ・ウォレスが北部で支持を得ていることを懸念していた。

しかし、ジョンソンはMFDPが資格審査委員会に訴えを起こすのを阻止できなかった。そこでファニー・ルー・ヘイマーは、自身や他の人々が受けた暴行や、投票登録をしようとしたことで受けた脅迫について雄弁に証言した。テレビカメラに向かって、ヘイマーは「これがアメリカなのか？」と問いかけた。

ジョンソンはMFDPに対し、議決権のない一般議席を2議席与える一方、公式民主党が派遣した白人代表団は議席を維持するという「妥協案」を提示した。MFDPはこの「妥協案」を激しく拒否した。

MFDPは公式承認を拒否された後も、大会での抗議活動を続けた。ミシシッピ州の「正規」代表のうち3人を除く全員が党への忠誠を誓うことを拒否して退席すると、MFDPの代表たちは同情的な代表から通行証を借り、ミシシッピ州の正規代表が空けた席に座った。全国党組織は彼らを退席させた。翌日、彼らが戻ってみると、大会組織が前日まであった空席を撤去していた。彼らはそこに留まり、「自由の歌」を歌った。

1964年の民主党全国大会は、MFDP（マルコム・フォー・ディフェンス・プロテスタント）や公民権運動の多くの人々を失望させたが、MFDPを崩壊させることはなかった。MFDPはアトランティックシティ大会以降、より過激な方向へと舵を切った。マルコムXを大会に招いて講演させたり、ベトナム戦争に反対したりした。

SNCCは1963年にアラバマ州セルマで野心的な有権者登録プログラムを開始したが、1965年までにセルマの保安官ジム・クラークの反対に直面してほとんど進展がなかった。住民がSCLCに支援を求めた後、キングはセルマに来て数回のデモ行進を率いたが、その際に他の250人のデモ参加者とともに逮捕された。デモ参加者は警察から暴力的な抵抗を受け続けた。近くのマリオン在住のジミー・リー・ジャクソンは、1965年2月17日の後のデモ行進で警察に殺害された。ジャクソンの死を受けて、セルマ運動のディレクターであるジェームズ・ベベルは、セルマから州都モンゴメリーへの行進計画を開始し組織した。

1965年3月7日、ベベルの計画に基づき、SCLCのホセア・ウィリアムズ とSNCCのジョン・ルイスは、600人の行進を率いて、セルマから州都モンゴメリーまで54マイル（87キロ）を歩いた。行進開始から6ブロック、行進隊が市街地を出て郡に入ったエドマンド・ペタス橋で、州警察官と地元の郡警察官（一部は騎馬）が、警棒、催涙ガス、有刺鉄線で巻かれたゴムチューブ、牛鞭で平和的なデモ隊を攻撃した。彼らは行進隊をセルマに押し戻した。ルイスは意識を失い、安全な場所に引きずり出された。少なくとも16人の行進隊員が病院に搬送された。催涙ガスを浴び、殴打された人々の中には、当時公民権運動の中心人物であったアメリア・ボイントンもいた。

憲法上の権利である投票権を行使しようとした非抵抗のデモ参加者を警察官が攻撃する様子を捉えたニュース映像が全国的に放送されると、全国的な反響を呼び、全国各地から数百人が2度目のデモ行進に参加した。キング牧師は連邦裁判所の差し止め命令に違反しないよう、土壇場でデモ参加者たちを引き返させた。この行動は多くのデモ参加者、特にキング牧師の非暴力主義に反発していた人々（ジェームズ・フォーマンやロバート・F・ウィリアムズなど）の不満を招いた。

その夜、地元の白人たちが投票権擁護者のジェームズ・リーブを襲撃した。彼は3月11日にバーミングハムの病院で負傷が原因で死亡した。白人牧師がこれほど大胆に殺害されたことに対する全国的な抗議（そしてその後、ゴーマンや他のSNCC指導者たちが全国各地、特にモンゴメリーやホワイトハウスで主導した市民的不服従）により、行進参加者たちは差し止め命令を解除し、連邦軍の保護を得ることができ、2週間後にアラバマ州を横断する行進を無事に行うことができた。行進中、ゴーマン、ウィリアムズ、その他のより過激な抗議者たちは、自分たちでレンガや棒を持っていた。

その夜、デトロイトの主婦ヴィオラ・リウッツォは、デモ隊をセルマへ車で送っていたところ、 4人のクー・クラックス・クラン団員に射殺された。

最初のデモ行進から8日後、最後のデモ行進の前に、ジョンソン大統領は議会に提出した投票権法案を支持するテレビ演説を行った。その中で彼は次のように述べた。

彼らの大義は、私たちの大義でもあるはずだ。なぜなら、偏見と不正義という重荷を克服しなければならないのは、黒人だけではなく、私たち全員だからだ。そして、私たちは必ず克服するだろう。

5月26日、上院は投票権法案S.1564を77対19の賛成多数で可決した。反対したのは南部の上院議員のみであった。^{[ 159 ] [ 160 ]} 7月9日、下院は同法案の下院版であるHR6400を333対85の賛成多数で可決した。^{[ 159 ] : 163-165 [ 161 ]} 8月3日と4日、両院は2つの法案を調整し、8月6日、ジョンソン大統領は1965年投票権法に署名した。同法案は識字テストやその他の主観的な有権者登録テストを停止した。同法案は、そのようなテストが使用されている州や個々の投票区、および歴史的に有資格人口に比べてアフリカ系アメリカ人が投票者名簿で過小評価されている州や投票区における有権者登録の連邦政府による監督を認めた。これまで投票登録を拒否されてきたアフリカ系アメリカ人にとって、地方裁判所や州裁判所に訴訟を起こす以外に、ようやく代替手段が得られた。これらの裁判所では、彼らの訴訟が成功することはほとんどなかった。1965年の法律では、投票登録において差別があった場合、米国司法長官が連邦調査官を派遣し、地方の登録官と交代させる権限が与えられていた。

法案可決から数か月以内に、新たに25万人の黒人有権者が登録され、そのうち3分の1は連邦政府の審査官によって登録された。4年以内に、南部における有権者登録数は2倍以上に増加した。1965年には、ミシシッピ州の黒人投票率が74%と最も高く、選出された黒人公職者の数でも全米トップとなった。1969年には、テネシー州の黒人投票率が92%、アーカンソー州が78%、テキサス州が73%だった。

公民権法に反対した白人の中には、すぐに代償を払うことになった者もいた。1966年、アラバマ州セルマの保安官ジム・クラークは、公民権運動のデモ参加者に対して電気棒を使用したことで悪名高かったが、再選を目指していた。彼は制服につけていた悪名高い「決して」のバッジを外したが、落選した。選挙では、黒人たちがクラークを落選させるために投票したのだ。

黒人たちが投票権を取り戻したことで、南部の政治情勢は一変した。議会が投票権法を可決した当時、公職に就いていたアフリカ系アメリカ人はわずか100人ほどで、しかも全員が北部諸州にいた。しかし1989年までには、公職に就くアフリカ系アメリカ人は7,200人を超え、そのうち4,800人以上が南部にいた。アラバマ州では、人口の過半数が黒人である郡のほぼすべてで、黒人の保安官がいた。南部の黒人たちは、市、郡、州の各政府機関で要職を担うようになった。

アトランタでは1982年にアンドリュー・ヤングが黒人市長に選出され、ミシシッピ州ジャクソンでも1997年にハーベイ・ジョンソン・ジュニアが、ニューオーリンズでも1978年にアーネスト・モリアルが黒人市長に選出された。国政レベルでは、1973年にテキサス州選出の下院議員となったバーバラ・ジョーダンや、ジミー・カーター大統領が任命したアンドリュー・ヤングが国連大使を務めた。ジュリアン・ボンドは1965年にジョージア州議会議員に選出されたが、ベトナム戦争への米国の介入に対する彼の公然とした反対に対する政治的な反発により、1967年まで議席に着くことができなかった。ジョン・ルイスは1986年に米国下院のジョージア州第5選挙区代表として初めて選出され、1987年から2020年に亡くなるまでその職を務めた。1980年には旧南部連合諸州から選出された黒人議員はわずか2人、1990年には4人だったが、 2000年には16人に増加した。

この時代における住宅隔離に対する最初の大きな打撃となったラムフォード公正住宅法は、 1963年にカリフォルニア州で可決された。しかし、翌年、カリフォルニア州の白人有権者と不動産ロビイストによって住民投票第14号で覆され、これがワッツ暴動の引き金となった。^{[ 162 ] [ 163 ]} 1966年、カリフォルニア州最高裁判所は住民投票第14号を無効とし、ラムフォード公正住宅法を復活させた。^{[ 164 ]}

公正な住宅法の制定に向けた活動と組織化は、その後の2年間で運動の主要なプロジェクトとなり、1966年にはマーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ベベル、アル・レイビーがこの問題を中心にシカゴ自由運動を主導した。翌年には、ジェームズ・グロッピ神父とNAACP青年評議会もミルウォーキーでの公正な住宅キャンペーンで全国的な注目を集めた。^{[ 165 ] [ 166 ]}両運動とも、白人住宅所有者からの暴力的な抵抗と保守的な政治家からの法的反対に直面した。

公正住宅法案は、当時最も物議を醸した公民権法だった。この法案を提唱したウォルター・モンデール上院議員は、この法案が長年にわたり、米国史上最も議事妨害を受けた法案だったと指摘した。北部と南部のほとんどの上院議員、そして全米不動産協会も反対した。提案された「1966年公民権法」は、公正住宅条項のために完全に頓挫した。^{[ 167 ]}モンデールは次のようにコメントした。

多くの公民権法は、南部を従わせ、ジョージ・ウォレスの権力を弱めるためのものだったが、これは全国各地の地域社会に直接影響を与えた。これは公民権が個人的な問題になったということだ。^{[ 168 ]}

1960年代半ば、米国では一連の「長く暑い夏」と呼ばれる市民不安が続いた。初期の公民権運動は主に南部の隔離に対する法的異議申し立てに焦点を当てていたが、「長く暑い夏」は北部の都市コミュニティ内の人種的不平等と問題に注目を集めた。^{[ 169 ]}制度的人種差別、警察の残虐行為、高い失業率、都市部の黒人居住区の劣悪な生活環境、そして絶望感が、広範囲にわたる不安の一因となった。^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]}

ワッツ

公民権運動の推進の勢いは、1965年8月にロサンゼルスのワッツ地区で発生した暴動によって突然止まった。暴動は、交通検問中にマルケット・フライが逮捕されたことがきっかけで始まり、警察官との物理的な衝突に発展し、大勢の野次馬が集まった。6日間にわたる騒乱の間、暴徒は商店を略奪し、放火によって建物を焼き払い、場合によっては狙撃戦術を用いて当局に発砲した。暴力を鎮圧するために、州兵が地域に派遣され、夜間外出禁止令が出された。^{[ 173 ] [ 174 ]}

34人が死亡し、3500万ドル（ 2025年 換算で3億5758 万ドル）相当の財産が損害を受けた後、国民は暴力が他の都市に拡大することを恐れ、リンドン・ジョンソン大統領の政策課題における追加プログラムへの意欲が失われた。^{[ 175 ] [ 176 ]}

ニューアークとデトロイト

1966年のシカゴの住宅差別撤廃運動が終結してからかなり後の「1967年の長く暑い夏」として知られる時期に、全米で150件以上の暴動が発生し、最も破壊的だったのはミシガン州デトロイトとニュージャージー州ニューアークであった。^{[ 177 ]}ボストン・グローブ紙はこれを「黒人アメリカ人による白人アメリカ人に対する革命、長年の不満の是正を求める暴力的な嘆願」と呼んだ。グローブ紙は、グレート・ソサエティの立法は根本的な改善にはほとんど影響を与えなかったと主張した。 ^{[ 178 ]}

ニューアーク暴動は、黒人タクシー運転手のジョン・ウィリアム・スミスが警察官に逮捕され暴行を受けたことがきっかけとなった。この騒乱は5日間続き、広範囲にわたる略奪、放火、警察や州兵との激しい衝突が起きた。約26人が死亡、700人以上が負傷、1,000人以上の住民が逮捕された。^{[ 178 ] [ 179 ]}

デトロイトでは、自動車産業の組合に加入している職に就くアフリカ系アメリカ人の間で、大規模な黒人中間層が形成され始めていた。これらの労働者は、人種差別的な慣行が根強く、就ける仕事や昇進の機会が制限されていると訴えた。全米自動車労働組合は、これらの苦情を官僚的で非効率的な苦情処理手続きに持ち込んだ。^{[ 180 ]}暴力的な白人の暴徒は、1960年代まで住宅の隔離を強制した。^{[ 181 ]}デトロイト暴動は、黒人が大多数を占める地区にある、一般に「ブラインド・ピッグ」と呼ばれる無許可の深夜営業のバーに対する警察の強制捜査がきっかけとなった。暴動は5日間続き、大きな物的損害、1,200人の負傷者、少なくとも43人の死者（うち33人は市内の黒人住民）を出した。^{[ 171 ]}ジョージ・ロムニー知事は、放火、略奪、企業や警察への攻撃を鎮圧するために7,400人の州兵を派遣した。リンドン・ジョンソン大統領は、戦車と機関銃を装備した米陸軍部隊を派遣した。住民は、警察官と州兵が黒人の民間人や容疑者を無差別に撃ったと報告した。^{[ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]}

1967年8月2日の閣議で、ラムジー・クラーク司法長官は、訓練を受けていない規律のない地方警察と州兵が「街頭でのゲリラ戦」を引き起こす可能性があると警告した。これは、ニューアークとデトロイトでの狙撃事件の状況からも明らかである。 ^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]}狙撃者は多くの暴動において重要な要素であり、法執行機関と市民の両方にとって危険な状況を作り出し、銃撃犯は屋上やその他の隠れた場所から標的を狙うことが多かった。^{[ 188 ] [ 189 ]}

1968年が始まると、公正住宅法案は再び議事妨害を受けていたが、2つの出来事が法案を復活させた。 ^{[ 168 ]} 1967年のゲットー暴動に関するカーナー委員会の報告書が3月1日に議会に提出され、市民騒乱への対策として「包括的かつ強制力のある連邦住宅開放法」を強く推奨した。上院はその週に議事妨害を中止する方向に動いた。^{[ 197 ]}

1968年3月、ジェームズ・ローソンは、テネシー州メンフィスで行われていた清掃作業員のストライキを支援するため、キング牧師を同地に招いた。このストライキは、作業中に2人の作業員が事故死したことをきっかけに、労働組合結成を求める運動を開始したもので、公正な賃金と労働条件の改善を求めていた。キング牧師は、彼らの闘いを、自身が計画していた貧困層のための運動の重要な一部と捉えていた。

アメリカ社会に対する彼のビジョンで有名になった感動的な説教「山頂に登った」を行った翌日、キング牧師は1968年4月4日、メンフィスのロレイン・モーテルで暗殺された。その後数日間、全米110以上の都市の黒人居住区で暴動が発生し、特にシカゴ、ボルチモア、ワシントンD.C.で激しい暴動が起きた。

キング牧師の葬儀の前日である4月8日、コレッタ・スコット・キング、SCLC、UAW会長のウォルター・ルーサーらが参加した完全な沈黙の行進には、約4万2000人が参加した。^{[ 198 ] [ 199 ]}武装した州兵がM-48戦車に座って行進者を守り、ヘリコプターが上空を旋回した。4月9日、キング夫人はアトランタの街路を通る葬列でさらに15万人を率いた。^{[ 200 ]}彼女の威厳は運動の多くのメンバーに勇気と希望を蘇らせ、人種平等のための闘いにおける新たな指導者としての彼女の地位を確固たるものにした。

コレッタ・スコット・キングはこう言った。^{[ 201 ]}

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、世界の貧しい人々、メンフィスの清掃作業員、ベトナムの農民のために命を捧げました。黒人をはじめとする奴隷状態にある人々が真に自由になる日、貧困が根絶される日、戦争がなくなる日、その日こそ、私の夫が長年待ち望んでいた安らかな眠りにつく日だと確信しています。

ラルフ・アバーナシーはキング牧師の後を継いでSCLCの指導者となり、キング牧師が構想した貧困層のための行進計画を実行に移そうとした。それは、黒人と白人が団結し、アメリカ社会と経済構造の根本的な変革を求める運動だった。行進はアバーナシーの率直な指導の下で進められたが、その目的は達成されなかった。

当時パーチマン・ファームとして知られていたミシシッピ州立パーチマン刑務所の状況は、活動家がそこに投獄された後、公民権に関する議論の一部となった。1961年の春、フリーダム・ライダーズは公共施設の分離撤廃を試すために南部にやって来た。1963年6月末までに、フリーダム・ライダーズはミシシッピ州ジャクソンで有罪判決を受けた。^{[ 204 ]}その多くはミシシッピ州立パーチマン刑務所に収監された。ミシシッピ州は、囚人の階層的な秩序であるトラスティ制度を採用しており、一部の囚人が他の囚人の管理と懲罰の執行に使われていた。^{[ 205 ]}

1970年、公民権弁護士のロイ・ハーバーは受刑者から証言を聞き取り始めた。彼はミシシッピ州立刑務所で1969年から1971年にかけて受刑者が受けた殺人、強姦、暴行、その他の虐待の詳細を50ページに及ぶ文書にまとめた。ゲイツ対コリアー事件（1972年）として知られる画期的な訴訟で、ハーバーが弁護した4人の受刑者は、パーチマン農場の所長を相手取り、アメリカ合衆国憲法に基づく権利を侵害されたとして訴訟を起こした。

連邦判事ウィリアム・C・キーディは受刑者側の主張を認め、パーチマン農場は残酷で異常な刑罰を科すことで受刑者の公民権を侵害したと判決文に記した。同判事は、すべての違憲な条件と慣行を直ちに廃止するよう命じた。受刑者の人種隔離は廃止され、特定の受刑者が他の受刑者に対して権力と支配力を持つことを可能にしていた受刑者制度も廃止された。^{[ 206 ]}

刑務所は、キーディによる「現代の良識基準に反する」という痛烈な判決を受けて、1972年に改修された。その他の改革として、居住環境が改善された。模範囚制度は廃止された。（刑務所では終身刑囚にライフル銃を支給し、他の囚人を監督・監視する権限を与えていたため、虐待や殺人事件が多発していた。）^{[ 207 ]}

北部および西部の州の人種統合された矯正施設では、黒人は一般人口における割合をはるかに上回る不均衡な数の囚人を占めていた。彼らはしばしば白人の刑務官から二級市民として扱われた。黒人は死刑囚にも不均衡に高い割合で含まれていた。エルドリッジ・クリーバーの著書『氷上の魂』は、カリフォルニア州の矯正システムでの彼の経験に基づいて書かれたものであり、黒人の過激主義に貢献した。^{[ 208 ]}

公民権運動の抗議活動は、時間の経過とともに白人アメリカ人の人種と政治に対する見方に目に見える影響を与えた。^{[ 209 ]}歴史的に重要な公民権運動の抗議活動が行われた郡に住む白人は、黒人に対する人種的恨みのレベルが低く、民主党に共感する傾向が強く、アファーマティブ・アクションを支持する傾向が強いことがわかっている。^{[ 209 ]}

ある研究では、当時の非暴力的な活動は、主催者が提起した問題に焦点を当て、好意的なメディア報道と世論の変化をもたらす傾向があったが、暴力的な抗議活動は、法と秩序の回復を求める国民の欲求を生み出すような、好ましくないメディア報道をもたらす傾向があったことがわかった。^{[ 210 ]}

1964年法は、雇用や公共施設における人種、肌の色、宗教、性別、または出身国に基づくさまざまな分野での差別をなくすために可決されました。 ^{[ 211 ] [ 212 ]} 1964年法は、教育機関に雇用されている人に対する性差別を禁止していませんでした。連邦政府の資金援助を受けている公的機関や民間機関での差別を禁止するために、1964年に並行法であるタイトルVIも制定されました。これは人種、肌の色、出身国を対象としていましたが、性別は除外されていました。1970年代初頭、フェミニストたちは保護対象カテゴリーとして性別を追加するよう議会に働きかけました。1972年、このギャップを埋め、連邦政府の資金援助を受けているすべての教育プログラムでの差別を禁止するためにタイトルIXが制定されました。タイトルIX、または1972年教育改正法は、 2002年にミンクが亡くなった後、パッツィ・T・ミンク教育機会均等法と改名されました。 ^{[ 213 ]}

公民権運動におけるアフリカ系アメリカ人女性は、その成功に極めて重要な役割を果たした。 ^{[ 214 ]}彼女たちは、公民権運動のために活動家、擁護者、教育者、聖職者、作家、精神的指導者、介護者、政治家としてボランティア活動を行い、公民権運動に貢献する組織を率いたり参加したりした。^{[ 214 ]}ローザ・パークスが公共バスの後部座席に座ることを拒否したことが、1年にわたるモンゴメリー・バス・ボイコット^{[ 214 ]}、そして最終的には米国における州間旅行の分離撤廃につながった。^{[ 215 ]}女性たちは、NAACPが公民権運動に貢献するのに役立つと信じていたため、NAACPのメンバーになった。^{[ 214 ]}ブラックパンサー党に関わった人の中には、全国的に指導者として認められた人もいれば、ブラックパンサー党の新聞で編集作業を行い、ジェンダー問題に関する内部議論を促した人もいた。^{[ 216 ]}エラ・ベイカーはSNCCを創設し、公民権運動の著名な人物であった。^{[ 217 ] [ 218 ]} SNCCに関わった女子学生は、座り込みやフリーダム・ライドの組織化に協力した。^{[ 217 ]}同時に、アメリカ南部各地の町に住む多くの高齢の黒人女性が、SNCCのボランティアを自宅で世話し、学生たちに食事、寝床、治療、そして母性愛を提供した。^{[ 217 ]}また、関わった他の女性たちは、自分たちと自分たちの人種の自由を達成するために、教会グループ、ブリッジクラブ、全米黒人女性協議会などの専門組織も結成した。 ^{[ 216 ]}これらの組織に参加した何人かは、その活動のために職を失った。^{[ 216 ]}

1951年12月17日、共産党系の公民権会議は、米国連邦政府が米国におけるリンチに対して行動を起こさなかったことにより、国連ジェノサイド条約第2条に基づきジェノサイドの罪を犯したとして、「我々はジェノサイドを告発する：黒人に対する政府の犯罪」という請願書を国連に提出した（黒人ジェノサイドを参照）。^{[ 227 ]}この請願書は2つの異なる場所で国連に提出された。コンサート歌手で活動家のポール・ロブソンがニューヨーク市の国連職員に提出し、一方、公民権会議事務局長のウィリアム・L・パターソンがパリの国連代表団に請願書の草稿のコピーを手渡した。^{[ 228 ]}

請願書の編集者であるパターソンは、米国共産党の指導者であり、国際労働防衛協会（ILD）の代表でもあった。ILDは、政治的または人種的迫害に関わる事件で、共産主義者、労働組合員、アフリカ系アメリカ人に法的代理を提供していた団体である。ILDは、 1931年にアラバマ州で起きたスコッツボロ事件の弁護を主導したことで知られており、当時、共産党はアフリカ系アメリカ人の間でかなりの影響力を持っていた。この影響力は1950年代後半までに大きく衰退したが、国際的な注目を集めることはできた。ロブソン、デュボイス、パターソンといった初期の公民権運動の指導者たちが政治的に急進的になるにつれ（そのため、米国政府による冷戦の反共主義の標的となった）、彼らは主流の黒人アメリカ人だけでなく、全米黒人地位向上協会（NAACP）からも支持を失った。^{[ 228 ]}

政治の主流派に地位を確立し、最も幅広い支持基盤を得るために、新世代の公民権運動家は、共産党と関係のあるあらゆるものや人物から公然と距離を置く必要があると信じていた。エラ・ベイカーによれば、南部キリスト教指導者会議は、共産主義と関係があると非難されるのを避けるために、その名称に「キリスト教」という言葉を加えた。^{[ 225 ]} J・エドガー・フーバーの下で、FBIは20世紀初頭から共産主義を懸念しており、公民権運動家を厳重に監視し、一部の人を「共産主義者」または「破壊活動家」とレッテルを貼った。この慣行は公民権運動の間も続いた。1960年代初頭、公民権運動を「共産主義者」から遠ざける慣行は、学生非暴力調整委員会によって異議を唱えられ、SNCCの政治プログラムを支持し、「政治的所属に関係なく、自分の身を危険にさらす」意思のある人からの支援と参加を受け入れる方針を採用した。 SNCCの政治的に開かれた方針は、時としてNAACPと対立することになった。^{[ 228 ]}

公民権運動に関する一般的な認識はマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの指導力と哲学に焦点を当てているが、一部の学者は、この運動はあまりにも多様であったため、単一の人物、組織、あるいは戦略に帰属させることはできないと指摘している。社会学者のダグ・マクアダムは、「キングの場合、彼が現代公民権運動の指導者であったと言うのは不正確だろう…しかし、より重要なのは、単一の公民権運動など存在しなかったということだ。この運動は実際には、全国各地で数十年にわたり、数百もの個別のグループが結集し、合法的なもの、非合法的なもの、制度的なもの、非制度的なもの、暴力的なもの、非暴力的なものなど、あらゆる種類の戦略と戦術を用いた、数千もの地域的な取り組みの連合体であった。キングの重要性を軽視するわけではないが、根本的に形がなく、流動的で、分散した運動の指導者を彼と呼ぶのは、全くの虚構である」と述べている。^{[ 226 ]}分散型の草の根リーダーシップは、歴史家のジョン・ディットマー、チャールズ・ペイン、バーバラ・ランスビーらの研究を通じて、ここ数十年の運動研究の主要な焦点となってきた。

ジム・クロウ制度は「社会統制の手段としてテロ」を採用し^{[ 229 ]、}最も組織的な形態はクー・クラックス・クランとその協力者である地方警察署であった。この暴力は、1950年代後半の公民権運動の進展を阻む上で重要な役割を果たした。南部の黒人組織の中には、武装自衛を実践し始めたところもあった。最初に公然とそうした組織は、ロバート・F・ウィリアムズが率いるノースカロライナ州モンローのNAACP支部であった。ウィリアムズは、クランによって会員が公の場から追放された後、支部を再建した。彼は、より労働者階級の新たな会員に、徹底的に武装して攻撃から身を守るよう促すことでそれを成し遂げた^{[ 230 ]} 。 1957年10月、クランの夜間騎兵がNAACP会員アルバート・ペリーの家を襲撃したとき、ウィリアムズの民兵は驚愕したクランのメンバーと銃撃戦を交わし、クランのメンバーはすぐに退却した。翌日、市議会は緊急会合を開き、KKKの車列を禁止する条例を可決した。^{[ 231 ]} 1年後、ノースカロライナ州のランビー族インディアンは、KKKと（ヘイズポンドの戦いとして知られる）同様に武装衝突に成功し、その結果、KKKの指導者ジェームズ・W・「キャットフィッシュ」・コールは暴動扇動罪で有罪判決を受けた。^{[ 232 ]}

モンローで黒人女性への性的暴行の罪で起訴された数人の白人男性が無罪となった後、ウィリアムズはユナイテッド・プレス・インターナショナルの記者に対し、「暴力には暴力で対抗する」という方針を発表した。ウィリアムズのこの発言はニューヨーク・タイムズ紙の一面で引用され、カロライナ・タイムズ紙はこれを「1959年の最大の公民権運動のニュース」と評した。^{[ 233 ]} NAACP全国委員長のロイ・ウィルキンスは直ちにウィリアムズをその職から停職処分としたが、モンローの組織者は全国各地のNAACP支部から支持を得た。最終的にウィルキンスは影響力のある組織者デイジー・ベイツに賄賂を贈り、NAACP全国大会でウィリアムズに反対する運動をさせ、停職処分は維持された。しかし大会では、「我々は不法な攻撃に対する個人および集団の自己防衛の権利を否定するのではなく、再確認する」という決議が採択された。^{[ 234 ]}マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはウィリアムズの解任を主張したが、 ^{[ 235 ]}エラ・ベイカー^{[ 236 ]}とW・E・B・デュボイス^{[ 237 ]}はともにモンロー運動の指導者の立場を公に称賛した。

ウィリアムズは妻のメイベル・ウィリアムズと共に、モンロー運動、そしてある程度は全国運動において指導的な役割を果たし続けた。ウィリアムズ夫妻は1960年から全国的に配布されるニュースレター「ザ・クルセイダー」を発行し、1962年には影響力のある著書「銃を持った黒人」を出版した。ウィリアムズはこの時期に完全な軍事化を求めたのではなく、「自由のための闘争における柔軟性」を求めた。^{[ 238 ]}ウィリアムズは、1958年の国際的に有名な「キス事件」で成功裏に用いた法的戦術と広報活動、そしてモンローのランチカウンターでの座り込みで用いた非暴力的な方法に精通しており、武装自衛は補完的な戦術として用いられた。

ウィリアムズは、1961年8月のフリーダムライド中に白人至上主義者との別の武装対峙でモンロー運動を率いた。彼は学生非暴力調整委員会（SNCC）のエラ・ベイカーとジェームズ・フォーマンからこの運動への参加を誘われていた。この事件（およびキューバとの和平運動）により、彼はFBIの標的となり、誘拐罪で起訴されたが、1976年にすべての容疑が晴れた。^{[ 239 ]}一方、南部運動では武装自衛がひっそりと続けられ、SNCCのアムジー・ムーア^{[ 239 ]} 、ハートマン・ターンボウ^{[ 240 ]}、ファニー・ルー・ヘイマー^{[ 241 ]}といった人物は皆、夜間のライドから身を守るために武器を使うことをいとわなかった。 FBIから逃れてキューバに身を隠したウィリアムズ夫妻は、1962年からラジオ・プログレソを通じてアメリカ東部全域にラジオ番組「ラジオ・フリー・ディキシー」を放送した。この時期、ウィリアムズは人種差別的な制度に対するゲリラ戦を提唱し、当時の大規模なゲットー暴動を自身の戦略の表れと捉えていた。

ノースカロライナ大学の歴史家ウォルター・ラッカーは、「ロバート・F・ウィリアムズの出現は、米国における黒人に対する人種差別的暴力の著しい減少に貢献した…何世紀にもわたる黒人に対する暴力の後、全米のアフリカ系アメリカ人は、必要に応じて公然とした力を行使して、自分たちのコミュニティを積極的に守り始めた。これが今度は、白人に黒人の報復に対する真の恐怖を呼び起こした…」と書いている。これにより、アフリカ系アメリカ人は、致命的な報復をあまり恐れることなく、非暴力的なデモを行う余地が広がった。^{[ 242 ]}この見解を共有する多くの公民権運動家の中で、最も著名なのはローザ・パークスである。パークスは1996年のウィリアムズの葬儀で弔辞を述べ、「彼の勇気と自由への献身」を称賛し、「彼が払った犠牲と彼の行いは、歴史に刻まれ、決して忘れられることはない」と締めくくった。^{[ 243 ]}

ユダヤ系アメリカ人は公民権運動の支援に積極的に貢献した。彼らは、NAACP、公民権と人権に関する指導者会議、南部キリスト教指導者会議（SCLC）、学生非暴力調整委員会（SNCC）など、最も重要な公民権団体の設立と支援に積極的に関わった。これらの団体は公民権運動において極めて重要な役割を果たし、人種平等と正義を訴えた。^{[ 244 ]}

ユダヤ人は米国人口の2％未満を占めるにすぎないが、1960年代には南部の公民権弁護士の約半数、1964年のミシシッピ自由の夏プロジェクトに参加した北部の白人ボランティアの半数を占めていた。^{[ 245 ]}

人種平等会議と学生非暴力調整委員会の組織者たちは、警察署での座り込み、警察本部前でのピケッティング、交通遮断などによって警察の暴力に立ち向かい、警官の不正行為に注目を集めた。その見返りとして、活動家たちは、広範囲にわたる警察の監視、潜入捜査官による潜入、そして運動の信用を失墜させることを目的とした報復訴追といった形で、政治的弾圧の標的となった。マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、エラ・ベイカー、ジェームズ・フォーマン、ファニー・ルー・ヘイマー、ジョン・ルイスなど、多くの公民権運動指導者が、さまざまな時期に著作や演説で警察の残虐行為を批判した。^{[ 246 ]}

トルーマンの前任者フランクリン・D・ルーズベルトによるワシントン大行進運動への対応として、雇用における人種差別に対処するために公正雇用慣行委員会が設立され、 ^{[ 247 ]} 1946年にトルーマンは公民権に関する大統領委員会を設立した。1947年6月29日、トルーマンは全米黒人地位向上協会（NAACP）の要求に応えた最初の大統領となった。この演説はNAACP大会中にリンカーン記念堂で行われ、ラジオで全国に放送された。この演説でトルーマンは差別をなくす必要性に同意し、大統領が提案した最初の包括的な公民権法案を通じてそれを推進すると表明した。トルーマンは「公民権と人間の自由」について次のように宣言した。^{[ 248 ]}

…我々の喫緊の課題は、何百万人もの国民と彼らの生まれながらの権利との間に立ちはだかる障壁の最後の残滓を取り除くことです。出自、宗教、人種、肌の色を理由とする差別には、いかなる正当な理由もありません。真の民主主義社会においてすべての市民が享受すべき基本的人権の享受や、国民の自由に対するそのような制限を、我々は決して容認してはなりません。

1948年2月、トルーマンは議会に正式なメッセージを送り、リンチ禁止、投票権、人種隔離撤廃を含む公民権を確保するための10項目のプログラムの採択を求めた。伝記作家のテイラー・ブランチは、「 1877年の妥協以来、人種関係にこれほど大きな影響を与えた政治的行為はない。ある意味では、1877年の撤廃だった」と主張した。^{[ 249 ]}トルーマンは議会の保守派連合 から反対されたため、代わりに連邦政府の雇用と軍隊における差別を終わらせる大統領令9980号と9981号を発令した。^{[ 249 ]}

アイゼンハワー大統領は、政権の主要な焦点ではなかったものの、アメリカを人種的に統合された国にするために、保守的な一歩をいくつか踏み出した。大統領に選出された年、アイゼンハワーは、ホテルの部屋を借りることも、食事を買うことも、飲料水を手に入れることも、映画を見ることもできないアフリカ系アメリカ人男性の話を聞いて、ワシントンDCの人種隔離を撤廃した。^{[ 250 ]}この措置の直後、アイゼンハワーはハリウッドの著名人を利用して、映画館にも人種隔離を撤廃するよう圧力をかけた。^{[ 251 ]}

前政権下では、トルーマン大統領が軍隊の人種差別撤廃を命じる大統領令9981号に署名した。しかし、トルーマン大統領の大統領令はほとんど施行されていなかった。アイゼンハワー大統領は、大統領令の施行に尽力した。1954年10月30日までに、米国には人種隔離された戦闘部隊は存在しなくなった。^{[ 250 ]}これだけでなく、アイゼンハワーは退役軍人局や南部の軍事基地、軍人家族のための連邦学校も人種差別撤廃した。アイゼンハワーは軍隊以外にも活動範囲を広げ、2つの差別禁止委員会を設立した。1つは政府請負業者との差別禁止協定の仲介、もう1つは政府省庁や機関内の差別撤廃である。^{[ 250 ]}

1875年の公民権法以来、最初の主要な公民権法もアイゼンハワー政権下で成立した。アイゼンハワー大統領は1957年の公民権法を提案、推進、署名した。この法律は公民権委員会と司法省の公民権局を設立し、市民の投票権を妨害する脅迫、強制、その他の手段を禁止した。司法制度の分離撤廃におけるアイゼンハワーの功績も注目に値する。彼が任命した判事は公民権／分離撤廃に関してはリベラルであり、彼は連邦裁判所に分離主義者を配置することを積極的に避けた。^{[ 250 ]}

ケネディ政権の最初の2年間、公民権運動家たちは大統領と弟のロバート・F・ケネディ司法長官の両方に対して賛否両論の意見を持っていた。歴史家のデイビッド・ハルバースタムは、ケネディ兄弟の出身地であるマサチューセッツ州では、人種問題は長い間、さほど重要でない民族政治問題であり、もし彼らが国の別の地域出身だったら、「黒人の感情の複雑さと深さにもっとすぐに気づいてくれたかもしれない」と書いている。^{[ 253 ]}自由主義政治に対する歴史的な懐疑心は、アフリカ系アメリカ人に、自由への懸念を共有すると主張する白人政治家、特に歴史的に人種隔離を支持してきた民主党と関係のある政治家に対して、不安な軽蔑感を抱かせていた。それでも、ケネディがキングにさりげなく支援を与えたことや、市民的不服従による劇的な圧力の後、政権が人種平等のイニシアチブを導入する意思を示したことに、多くの人々が勇気づけられた。

ロバート・F・ケネディは、1961年5月6日にジョージア大学ロースクールで行った演説の中で、政権の公民権への取り組みを表明した。

私たちの立場は非常に明確です。私たちは法律を遵守しています。連邦政府は、ジョージア大学や私の故郷であるマサチューセッツ州の学校を運営していないのと同様に、プリンスエドワード郡の学校を運営することはありません。この場合も、すべての場合において、裁判所の命令が回避された場合、司法省が行動を起こすことを今日皆さんにお伝えします。私たちは傍観したり、無関心でいることはありません。行動を起こします。私はたまたま1954年の判決が正しかったと信じていますが、私の信念は重要ではありません。それが今や法律なのです。皆さんの中には、その判決が間違っていたと考える人もいるかもしれません。それは重要ではありません。それが法律なのです。^{[ 254 ]}

これらの取り組みの多くは、ロバート・ケネディの情熱から生まれた。ケネディは、ボールドウィンとケネディの会談などの出来事を通して、人種差別の現実について急速に学んだ。大統領は兄のこの問題に対する切迫感を共有するようになり、その結果、1963年6月の画期的な公民権演説と、その10年間で最初の主要な公民権法の導入につながった。^{[ 255 ] [ 256 ]}

同じ月、フリーダム・ライドの最中、アニストンとバーミンガムでバスが炎上し、残忍な暴行が行われている写真が世界中に放送されると、ロバート・ケネディはこの問題に懸念を抱くようになった。ケネディ大統領がウィーンでソ連首相との首脳会談を控えていたため、特に厄介な時期だった。ホワイトハウスはアフリカとアジアの新独立国の国民の間でのイメージを懸念しており、ロバート・ケネディはボイス・オブ・アメリカで人種関係の問題で大きな進展があったと述べる演説を行った。一方、舞台裏では、政権は最小限の暴力で危機を解決し、フリーダム・ライダーズが大統領の国際政策から注意をそらすような新たな見出しを生み出すのを防ぐために尽力した。フリーダム・ライダーズのドキュメンタリーは、「後回しにされていた公民権問題が冷戦の現実政治の緊急の要求と衝突した」と指摘している。^{[ 257 ]}

5月21日、アラバマ州モンゴメリーの第一バプテスト教会が白人の暴徒に襲撃され放火された際、キング牧師は抗議者たちと共に教会に立てこもっていた。ロバート・ケネディはキング牧師に電話をかけ、連邦保安官と州兵が現場を制圧するまで教会に留まるよう要請した。キング牧師はその後、ケネディが「事態の悪化を許した」として非難した。キング牧師は後に、自身の命を奪いかねない襲撃を阻止するために部隊を派遣してくれたケネディに公に感謝の意を表した。

議会でわずかな多数派を占めるに過ぎない大統領にとって、法案を推進していくためには、南部の議員たちとのバランスを取ることが不可欠だった。長年の議会経験と議会との長年の繋がりを持つ元上院議員であるジョンソン副大統領の支持がなければ、司法長官の多くの政策は実現しなかっただろう。

1962年末までに、政治の変化の遅さに対する不満は、全米政府部門における行政代表の設置や投票権の拡大など、立法上の取り組みに対する運動の強い支持によって相殺された。ジョージ・ウォレス知事との対立から、ジョンソン副大統領（政権内の人種差別撤廃に失敗したとして）への激しい非難、腐敗した南部白人判事の弁護士資格剥奪の脅迫、州間交通機関の人種差別撤廃に至るまで、ロバート・ケネディは公民権運動に没頭するようになった。彼は1968年の大統領選出馬でも、こうした社会正義の問題に取り組み続けた。

ウォレス知事がアラバマ大学へのアフリカ系アメリカ人の入学を認めた夜、ケネディ大統領は国民に向けて演説を行い、時代の転換点を示した。この演説は、その後の公民権に関する政治政策の転換における画期的な出来事となった。1966年、ロバート・ケネディは南アフリカを訪問し、アパルトヘイトに反対を表明した。これは、アメリカの主要政治家としては初めてのことだった。

ダーバンのナタール大学で、白人人口の大部分が所属する教会が、アパルトヘイトを道徳的に必要不可欠なものとして教えていると聞きました。ある質問者は、聖書に黒人が白人と共に祈るべきだと書いてあるため、黒人アフリカ人が白人と共に祈ることを許す教会はほとんどない、なぜなら神は黒人を奉仕するために創造したからだ、と主張しました。「しかし、もし神が黒人だったらどうでしょう」と私は答えました。「もし私たちが天国に行き、生涯黒人を劣等な存在として扱ってきたとしたら、そこに神がいて、私たちが見上げたとき、神は白人ではなかったとしたら？その時、私たちはどう反応するのでしょうか？」答えはありませんでした。ただ沈黙が流れるだけでした。

ロバート・ケネディと運動との関係は必ずしも良好ではなかった。司法長官として、彼は活動家たちから、1963年6月の演説でブーイングを浴びせられ、司法省の黒人雇用実績の悪さを問われた。^{[ 252 ]}また、彼はFBI長官J・エドガー・フーバーと彼のCOINTELPROプログラムを統括していた。このプログラムは、FBI捜査官に対し、共産主義フロントグループの活動を「暴露、妨害、誤誘導、信用失墜、またはその他の方法で無力化」するよう命じたもので、偏執的なフーバーはこのカテゴリーにほとんどの公民権団体を含めていた。^{[ 259 ] [ 260 ]}ケネディは個人的にいくつかのプログラムを承認した。^{[ 261 ]}ティム・ワイナーによれば、「RFKは、彼が認めた以上にこの監視について多くのことを知っていた」。ケネディはキング牧師の電話の限定的な盗聴を「1か月程度の試験的」にのみ承認した。フーバーは捜査許可を拡大し、部下たちが黒人指導者の人生における重要と思われるあらゆる分野で証拠を探すことを「自由に」できるようにした。そして彼らはこの情報を使ってキングを嫌がらせした。^{[ 262 ]}ケネディは1963年の敵対的な人種サミットの後、ジェームズ・ボールドウィンに対する監視を直接命じた。^{[ 263 ] [ 264 ]}

リンドン・ジョンソンは公民権を最優先事項の一つとし、貧困との戦いと並行して進めた。しかし、ベトナム戦争への反対の高まりと戦争費用が、彼の国内政策への支持を弱めた。^{[ 265 ]}

ケネディ政権下では、主要な公民権法案は議会で停滞していた。彼の暗殺はすべてを変えた。一方では、リンドン・ジョンソン大統領はケネディよりもはるかに交渉上手だったが、道徳的、感情的な理由から即時行動を求める強力な国民的勢いを背景に持っていた。即時行動を求める声は、特に白人プロテスタント教会グループなど、予想外の方向から上がった。ロバート・ケネディが率いる司法省は、人種政治の泥沼から彼を守る姿勢から、彼の遺志を継ぐ姿勢へと転換した。暴力的な死と世論の反応は、エベレット・マッキンリー・ダークセン上院議員率いる保守派共和党員を劇的に動かし、彼らの支持が1964年公民権法の勝利の決め手となった。この法律は直ちに法的な人種隔離とジム・クロウの時代を終わらせた。^{[ 266 ]}

公民権運動が最高潮に達する中、リンドン・ジョンソンは黒人起業家精神を貧困撲滅戦争と結びつけ、中小企業庁、経済機会局、その他の機関内に特別プログラムを設立した。^{[ 267 ]}今回は、少数派の企業所有を促進するための融資のための資金が用意された。リチャード・ニクソンはこのプログラムを大幅に拡大し、黒人起業家が人種間の緊張を緩和し、ひいては自身の再選を支援することを期待して、少数派企業局（OMBE）を設立した。^{[ 268 ]}

1964年3月、ネーション・オブ・イスラムの全国代表マルコムX （エル・ハッジ・マリク・エル・シャバズ）は同組織から正式に離脱し、自衛権と黒人ナショナリズムの哲学（マルコムによれば、もはや黒人分離主義は必要ない）を受け入れる公民権団体であれば、どの団体とも協力すると公に申し出た。SNCCのメリーランド州ケンブリッジ支部の代表であり、ケンブリッジ反乱の指導者でもあったグロリア・リチャードソン^{[ 276 ]}は、ワシントン大行進の名誉あるゲストとして、マルコムの申し出を即座に受け入れた。「国内で最も著名な女性[公民権]指導者」^{[ 277 ]}であるリチャードソン夫人は、ボルチモア・アフロ・アメリカン紙に「マルコムは非常に現実的です。連邦政府は、事態が反乱のレベルに近づいた場合にのみ紛争状況に介入してきました。自衛権はワシントンに早期の介入を強いるかもしれません」と語った。^{[ 277 ]} 1963 年 5 月、作家で活動家のジェームズ・ボールドウィンは、「黒人ムスリム運動は、この国で唯一草の根運動と呼べる運動だ。言いたくはないが……マルコムは黒人の苦しみを代弁し……彼らの現実を裏付けている」と公言していた。^{[ 278 ]}地方レベルでは、マルコムと NOI は少なくとも 1962 年以来、人種平等会議 (CORE) のハーレム支部と提携していた。^{[ 279 ]}   

1964年3月26日、公民権法が議会で強い反対に遭う中、マルコムは国会議事堂でマーティン・ルーサー・キング・ジュニアと公開会談を行った。マルコムは1957年にはすでにキングとの対話を始めようとしていたが、キングはそれを拒否していた。マルコムはキングを「アンクル・トム」と呼び、白人の権力構造をなだめるために黒人の過激主義に背を向けたと非難した。しかし、二人は直接会談した際には良好な関係を築いていた。^{[ 280 ]}キングが、アフリカ系アメリカ人に対する人権侵害の容疑で米国政府を正式に国連に訴えるというマルコムの計画を支持する準備をしていたという証拠がある。^{[ 281 ]}マルコムは今、黒人ナショナリストたちに、運動を再定義し拡大するために、有権者登録運動やその他のコミュニティ組織化の形態に参加するよう促した。^{[ 282 ]}

1963年から1964年にかけて、公民権運動家たちはますます闘争的になり、オールバニー運動の失敗、警察の弾圧、バーミングハムでのクー・クラックス・クランによるテロ、メドガー・エヴァーズの暗殺といった出来事に立ち向かおうとした。ミシシッピ州NAACPのフィールドディレクターを引き継いだエヴァーズの弟、チャールズ・エヴァーズは、1964年2月15日のNAACPの公開会議で、「ミシシッピでは非暴力は通用しない…我々は決心した…もしミシシッピで白人が黒人を撃ったら、我々も撃ち返す」と述べた。^{[ 283 ]}フロリダ州ジャクソンビルでの座り込みの弾圧は、1964年3月24日に黒人青年が警察に火炎瓶を投げつける暴動を引き起こした。 ^{[ 284 ]}マルコムXはこの時期に数多くの演説を行い、アフリカ系アメリカ人の権利が完全に認められなければ、こうした過激な活動はさらにエスカレートすると警告した。1964年4月の画期的な演説「投票か銃弾か」の中で、マルコムは白人アメリカに最後通牒を突きつけた。「新たな戦略がやってくる。今月は火炎瓶、来月は手榴弾、そして来月はまた別の何かだ。投票か、銃弾かだ。」^{[ 285 ]}  

PBSのドキュメンタリー「 Eyes on the Prize」で述べられているように、「マルコムXは公民権運動に広範囲にわたる影響を与えた。南部には、自立の長い伝統があった。マルコムXの思想は今やその伝統に触れた」。^{[ 286 ]}自立は、1964年の民主党全国大会がミシシッピ自由民主党（MFDP）の議席を拒否し、代わりに党の規則に違反してジム・クロウ法によって選出された通常の州代表団の議席を認めた決定を受けて、最重要事項になりつつあった。^{[ 287 ]} SNCCはますます戦闘的な方向へと進み、1964年12月にハーレムで行われた2回のMFDPの資金調達イベントでマルコムXと協力した。

ファニー・ルー・ヘイマーがハーレムの人々に、ミシシッピで自分が受けたジム・クロウ法による暴力について語ったとき、彼女はそれをマルコムが抗議した北部の黒人に対する警察の残虐行為と直接結びつけた。 ^{[ 288 ]}マルコムがアフリカ系アメリカ人は独立を勝ち取るためにケニアのマウマウ軍を見習うべきだと主張したとき、SNCCの多くの人々が拍手喝采した。 ^{[ 289 ]}

1965年のセルマにおける投票権運動中、マルコムはセルマ周辺でリンチの脅威が高まっているという報告を耳にしたことを公表した。1月下旬、彼はアメリカ・ナチ党の党首ジョージ・リンカーン・ロックウェルに公開電報を送り、次のように述べた。

「もしアラバマ州で我々の同胞に対するあなた方の現在の人種差別的な扇動がキング牧師や他の黒人アメリカ人に身体的な危害を加えるならば、 あなた方とKKKの仲間たちは、非暴力という無力な哲学に縛られていない我々から最大限の身体的報復を受けることになるだろう。」^{[ 290 ]}

翌月、SNCCのセルマ支部はマルコムを招き、セルマでの集会で講演してもらった。マルコムが登壇した日、ジョンソン大統領はセルマ運動を支持する最初の公式声明を発表した。^{[ 291 ]} NAACP法律擁護基金の共同ディレクターであるポール・ライアン・ヘイグッドは、連邦政府からの支援を得る上でマルコムが果たした役割を高く評価している。ヘイグッドは、「マルコムがセルマを訪問した直後、司法省が起こした訴訟に対応して、連邦判事がアラバマ州ダラス郡の登録官に対し、事務所が開いている日は毎日少なくとも100件の黒人の申請を処理するよう命じた」と指摘した。 ^{[ 292 ]}

ユダヤ人コミュニティの多くの人々が公民権運動を支持した。実際、統計的に見ると、ユダヤ人は運動に最も積極的に参加した非黒人グループの一つであった。多くのユダヤ人学生は、公民権運動の時代に、CORE、SCLC、SNCCでアフリカ系アメリカ人と協力し、フルタイムの組織者や夏のボランティアとして活動した。1964年のミシシッピ・フリーダム・サマー・プロジェクトに参加した北部および西部の白人ボランティアの約半数はユダヤ人であり、1960年代に南部で活動した公民権弁護士の約半数もユダヤ人であった。^{[ 293 ]}

ユダヤ人指導者たちは、1964年6月にフロリダ州セントオーガスティンでマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの呼びかけに応じた際に逮捕された。モンソン・モーター・ロッジでは、アメリカ史上最大規模のラビの一斉逮捕が行われた。ニューヨークのユダヤ神学校で神学教授を務めていた作家、ラビ、アブラハム・ジョシュア・ヘシェルは、公民権問題について率直に発言していた。彼は1965年のセルマからモンゴメリーへの行進でキングと腕を組んで行進した。1964年のチェイニー、グッドマン、シュワーナーの殺害事件では、殺害された2人の白人活動家、アンドリュー・グッドマンとマイケル・シュワーナーはどちらもユダヤ人だった。

世界で唯一の非宗派系ユダヤ系大学であるブランダイス大学は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の暗殺事件を受けて、1968年にトランジショナル・イヤー・プログラム（TYP）を創設しました。教員たちは、大学の社会正義への取り組みを改めて示すためにこのプログラムを創設しました。ブランダイス大学を学術的卓越性を追求する大学として認識していた教員たちは、恵まれない境遇にある学生たちが、力を与える教育体験に参加できる機会を創出したのです。

アメリカ・ユダヤ人委員会、アメリカ・ユダヤ人会議、反名誉毀損連盟（ADL）は、公民権運動を積極的に推進した。南部ではユダヤ人が公民権運動に非常に積極的に参加していたが、北部では、多くのユダヤ人がアフリカ系アメリカ人との関係に緊張を感じている。黒人の過激主義とブラックパワー運動の高まりとともに「黒人の反ユダヤ主義」が増大し、北部のコミュニティで黒人とユダヤ人の関係に緊張が生じたと主張されている。特にニューヨーク市では、ユダヤ人によるアフリカ系アメリカ人の認識に大きな社会経済的階級差があった。^{[ 294 ]}教育水準の高い中流上層階級出身のユダヤ人は、アフリカ系アメリカ人の公民権運動を非常に支持することが多かった。対照的に、貧困層が多くなり少数派となった都市部のユダヤ人は、両グループ間の否定的で暴力的な交流が多かったため、支持することが少なくなることが多かった。

政治学者のマイケル・ロギンによれば、ユダヤ人と黒人の敵意は、それ以前の数十年間にもわたって双方向的であった。第二次世界大戦後、ユダヤ人は白人特権を与えられ、ほとんどが中流階級に昇り詰めた一方、黒人はゲットーに取り残された。^{[ 295 ]}都市部のユダヤ人は、他の白人系民族と同様に、統合バス通学、学校の地域管理、住宅、犯罪、コミュニティのアイデンティティ、階級格差などをめぐって黒人と対立し、ユダヤ人が白人の郊外移住に参加することになった。その極みが、1968年のニューヨーク市教師ストライキであり、ニューヨーク州ブラウンズビルで、主にユダヤ人の教師と主に黒人の親が対立した。^{[ 296 ]}

人種、国籍、宗教に基づく差別を禁止したため、1968年の公正住宅法は反ユダヤ主義的および反黒人的な契約の執行を禁止した。この法律は多くのユダヤ人団体によって支持された。^{[ 297 ]}

マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マルコムX、そしてブラック・パワーの思想は互いに矛盾しており、公民権運動の唯一のイデオロギーを構成しているという一般的な認識にもかかわらず、多くの黒人は別の見解を持っていた。運動中の出来事が急激に展開しすぎていることを懸念し、指導者たちは段階的に活動を進めるべきだと考える黒人もいた。また、黒人たちが運動にどれほど集中しているかに疑問を抱き、そのような関心は黒人社会内部の問題解決に向けるべきだと考える黒人もいた。

保守派は概して人種統合を支持していたが、一部の保守派は同化に対する防波堤として段階的に廃止される人種隔離を擁護した。ドナルド・マシューズとジェームズ・プロスロが1966年に行った、人種統合に賛成、反対、あるいはその他の意見を持つ黒人の割合を詳細に分析した研究に基づき、ローレン・ウィナーは次のように主張する。

黒人の人種隔離擁護者は、一見すると、特に黒人だけの機関を好む点で、黒人ナショナリストと非常によく似ているように見える。しかし、黒人の人種隔離擁護者は、ナショナリストとは2つの重要な点で異なっている。第一に、両グループともNAACP型の人種統合を批判しているが、ナショナリストは人種統合とジム・クロウ法に代わる第三の選択肢を明確に提示するのに対し、人種隔離擁護者は現状維持を好んだ。第二に、黒人の人種隔離擁護者の政治的語彙には、自己決定権の要求が欠けていた。彼らは黒人だけの機関を求めたが、自律的な黒人だけの機関を求めたわけではなかった。実際、人種隔離擁護者の中には、黒人が繁栄するためには白人の父権主義と監督が必要だと主張する者もいた。^{[ 299 ]}

多くの場合、アフリカ系アメリカ人のコミュニティリーダーは、人種隔離の熱心な擁護者であった。教会の牧師、実業家、教育者などは、白人からの後援によって得た金銭的利益などの特権を維持するために、人種隔離と人種隔離主義の理想を維持したいと考えていた。さらに、彼らは自分たちの仕事とコミュニティの経済を繁栄させるために人種隔離に頼っていた。南部で人種統合が広まれば、黒人経営の企業やその他の施設は顧客基盤の大部分を白人経営の企業に奪われ、多くの黒人が現在彼らの利益のために独占されている仕事の機会を失うことを恐れていた。^{[ 300 ]}一方で、人種統合を批判する一般の黒人もいた。彼らは公民権運動のさまざまな側面や、黒人が白人の妨害を受けることなく消費主義と経済的自由を行使する可能性に異議を唱えた。^{[ 301 ]}

マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マルコムX、そして運動における他の主要な活動家や団体にとって、こうした相反する見解は彼らの理念の実現を阻む障害となった。こうした異なる見解は指導者たちの活動をより困難なものにしたが、それでも運動全体の意義にとって重要なものであった。運動の様々な側面や活動家のイデオロギーに疑問を抱いていた黒人たちは、概して活動家の努力を決定的に変えることはできなかった。それでもなお、こうした代替的な考え方の存在は、一部の黒人にとって、変化する社会構造に対する懸念を表明する場となった。

1964年のフリーダムサマー運動中、公民権運動内部の多くの緊張が表面化した。SNCCの多くの黒人は、北部と西部の白人活動家が運動を乗っ取ろうとしているのではないかと懸念を抱くようになった。多数の白人学生が参加したことで、SNCCが受けた暴力の量は減るどころか、むしろ悪化したように見えた。さらに、リンドン・ジョンソンが民主党全国大会でミシシッピ自由民主党の投票資格を拒否したことに、深い失望感があった。^{[ 302 ] [ 303 ]}一方、その夏、 COREがルイジアナで活動していた際、連邦政府は1964年公民権法の条項を執行したり、人種隔離に異議を唱える活動家の命を守ったりするよう求める要請に応じないことが分かった。ルイジアナでの運動は、白人至上主義者の暴力と警察の弾圧を撃退するために武器を使用したディーコンズ・フォー・ディフェンス・アンド・ジャスティスと呼ばれる地元のアフリカ系アメリカ人民兵に頼ることで生き残った。 COREとディーコンズとの協力は、ルイジアナ州の多くの地域でジム・クロウ法を打破するのに効果的だった。^{[ 304 ] [ 305 ]}

1965年、SNCCはアラバマ州のブラックベルト地帯の中心部、クー・クラックス・クランの縄張りでもある地域で、独立政党であるローデス郡自由機構（LCFO）の組織化を支援した。LCFOは黒人指導者たちが武装自衛の使用を公然と推進することを許可した。一方、ディーコンズ・フォー・ディフェンス・アンド・ジャスティスはミシシッピ州に活動範囲を広げ、チャールズ・エヴァーズのNAACP支部がナチェズで成功を収めたキャンペーンを支援した。チャールズは1963年に兄のメドガー・エヴァーズが暗殺された後、リーダーシップを引き継いだ。 ^{[ 306 ]}同年、1965年のワッツ暴動がロサンゼルスで発生した。多くの黒人青年が不平等と抑圧に抗議するために暴力の使用に身を投じた。^{[ 307 ]}

1966年にジェームズ・メレディスが主導した「恐怖に立ち向かう行進」の際、 SNCCとCOREは、こうした戦闘主義と自立への傾向を表現するために「ブラック・パワー」というスローガンを全面的に採用した。ミシシッピ州では、ストークリー・カーマイケルが「私は自分が当然受けるべきものを白人に懇願するつもりはない。奪い取るつもりだ。我々には力が必要だ」と宣言した。^{[ 308 ]}

ブラックパワー運動に参加した人々の中には、黒人としての誇りとアイデンティティが高まっていると主張する者もいた。文化的アイデンティティをより強く意識するようになった黒人たちは、白人に対し、もはや自分たちを「ニグロ」ではなく、アイルランド系アメリカ人やイタリア系アメリカ人などの他の民族グループと同様に「アフリカ系アメリカ人」と呼ぶよう要求した。1960年代半ばまで、黒人は白人と同じような服装をし、髪をストレートにすることが多かった。アイデンティティを肯定する一環として、黒人たちはアフリカを起源とするダシキを着始め、髪を自然なアフロに伸ばし始めた。アフロは「フロ」という愛称で呼ばれることもあり、1970年代後半まで黒人のヘアスタイルとして人気を博した。伝統的なアフリカのスタイルの他のバリエーションも人気を博し、多くの場合、三つ編み、エクステンション、ドレッドロックスが特徴となっている。

1966年にカリフォルニア州オークランドでヒューイ・ニュートンとボビー・シールによって設立されたブラックパンサー党（BPP）は、ブラックパワー運動で最も全国的な注目を集めた。このグループは、マルコムX後期の革命的な汎アフリカ主義に倣い、人種的不平等を阻止するために「あらゆる手段を講じる」アプローチを採用した。彼らはアフリカ系アメリカ人の居住地域から警察の残虐行為をなくし、ゲットーに社会主義的なコミュニティ管理を確立しようとした。彼らは警察と武装衝突する一方で、子供たちのための無料の朝食や医療プログラムも設立した。^{[ 309 ]} 1968年から1971年の間、BPPは国内で最も重要な黒人組織の1つであり、NAACP、SCLC、平和と自由党などから支援を受けていた。^{[ 310 ]}

ブラックパワー運動は刑務所の壁の中で新たな段階へと進んだ。1966年、ジョージ・ジャクソンはカリフォルニア州サン・クエンティン州立刑務所でブラック・ゲリラ・ファミリーを結成した。このグループの目標は、アメリカの白人支配の政府と刑務所制度を打倒することだった。1970年、白人刑務官が刑務所の監視塔から黒人囚人3人を射殺した罪で無罪判決を受けた後、このグループは自らの決意を示した。彼らは報復として白人刑務官を殺害した。

この時期には、ブラックパワーに関連する数多くの大衆文化表現が現れた。1968年8月にリリースされたビルボード年間チャートのリズム＆ブルース・シングル第1位は、ジェームス・ブラウンの「Say It Loud – I'm Black and I'm Proud」だった。^{[ 311 ]} 1968年10月、トミー・スミスとジョン・カルロスは、 1968年夏季オリンピックでそれぞれ金メダルと銅メダルを授与される際に人権バッジを着用し、表彰式ではそれぞれ黒い手袋をはめてブラックパワーの敬礼を行った。

キング牧師は「ブラック・パワー」というスローガンに違和感を覚えていた。それは彼にとって黒人ナショナリズムを連想させるものだったからだ。1968年にキング牧師が暗殺された際、ストークリー・カーマイケルは、白人が暴動の蔓延を防ぐ唯一の人物を殺害したため、黒人が主要都市を焼き尽くすだろうと述べた。全国100以上の都市で暴動が発生した。一部の都市は一世代以上も被害から立ち直ることができず、また、そうした都市の中でも特に復興が見られなかった地域もあった。

キング牧師と公民権運動は、 1960年代のネイティブアメリカンの権利運動、そしてその指導者の多くに影響を与えた。^{[ 312 ]}ネイティブアメリカンは、アメリカ合衆国の独立宣言で「容赦のないインディアンの野蛮人」として非人間化されていた[ 313 ] 。^{キング牧師は}1964年の著書『待てない理由』の中で、「私たちの国は、本来のアメリカ人であるインディアンは劣等人種であるという教義を受け入れた時に、虐殺の中で生まれた」と書いている。^{[ 314 ]}ポーニー族の一員で、ネイティブ・アメリカン権利基金の事務局長兼創設者の一人であるジョン・エコーホークは、次のように述べている。「この国の法律の下での平等という公民権運動を推進していたキング牧師に触発され、私たちも法律を利用してインディアンとしての地位を向上させ、1831年以来私たちに受け継がれてきた部族主権の原則に基づき、自分たちの法律で統治される自分たちの領土で部族として生活できると考えました。私たちは、米国法に合致する自己決定政策のために闘い、自分たちの事柄を自分たちで管理し、自分たちのやり方を定め、この社会で生き残ることができると信じていました。」^{[ 315 ]}ネイティブ・アメリカンは、1960年代を通じてキング牧師の運動を積極的に支持しており、1963年のワシントン大行進には相当数のネイティブ・アメリカンが参加した。^{[ 312 ]}

北アイルランドでは人種隔離と公民権剥奪の政策が存在していたため、多くのアイルランドの活動家はアメリカの公民権運動家からインスピレーションを得た。人民民主主義は、セルマからモンゴメリーへの行進に触発され、ベルファストからデリーへの「ロングマーチ」を組織した。^{[ 316 ]}北アイルランドの公民権運動中、抗議者たちはしばしばアメリカの抗議歌「ウィ・シャル・オーバーカム」を歌い、時には自分たちを「北アイルランドの黒人」と呼ぶこともあった。^{[ 317 ]}

南部白人の大多数は公民権運動と人種平等に反対していたと推定されているが、そのほとんどは暴力行為に加わったり、クー・クラックス・クランに加入したりはしなかった。^{[ 318 ]}多くの人々は公民権の拡大という考えを好まなかったが、大規模抵抗運動の一環として公民権運動に抵抗した人々が用いた言葉遣いやしばしば暴力的な戦術に不快感を抱いていた。^{[ 319 ]}多くの人々は、変化する環境によって強制されて初めて運動に反応し、反応したときも、彼らの反応は通常、日常生活を最も妨げないと思われるものであった。最終的に支持であれ抵抗であれ、彼らの個人的な反応のほとんどは極端なものではなかった。^{[ 318 ]}

キング牧師は1964年にノーベル平和賞を受賞し、人気絶頂期を迎えた。しかしその後、彼のキャリアは挫折と困難に満ちたものとなった。1964年の公民権法と1965年の投票権法の成立を勝ち取ったリベラル派の連合は、次第に崩壊し始めたのである。

キング牧師はジョンソン政権との関係が次第に疎遠になっていった。1965年、彼は和平交渉とベトナム爆撃の停止を訴え、政権と決別した。その後数年間、彼はさらに左派へと傾倒し、経済的正義の必要性やアメリカ社会の抜本的な変革を訴えた。彼は、公民権運動で得られた成果を超えた変革が必要だと考えていた。

しかし、キング牧師が公民権運動の範囲を広げようとした試みは、行き詰まり、ほとんど成功しなかった。1965年、キング牧師とジェームズ・ベベルは、シカゴの住宅差別問題に取り組むため、運動を北部へと広げた。SCLCのシカゴでの運動は、シカゴ市長リチャード・J・デイリーが市の問題を「調査する」と約束することで運動を軽視したため、公には失敗に終わった。1966年、シカゴの住宅差別撤廃運動が終わった後、シカゴ郊外の悪名高い人種差別都市シセロでは、白人のデモ参加者が「白人至上主義」のプラカードを掲げ、住宅隔離に抗議するデモ行進参加者に石を投げつけた。^{[ 320 ]}

政治家やジャーナリストは、この白人の反発を、1960年代半ばの運動のブラックパワーへの転換のせいだとすぐに非難した。今日では、ほとんどの学者は、この反発は1950年代半ばにすでに発生していた現象であり、南部の「大規模抵抗」運動に具現化され、数少ない穏健派の白人指導者（かつてNAACPの支持を受けていたジョージ・ウォレスを含む）でさえ、公然と人種差別的な立場に転じたと考えている。 ^{[ 321 ] [ 322 ]}北部と西部の人種差別主義者は、地域的および文化的根拠に基づいて南部の人々に反対したが、公民権運動が北と西に向かうにつれてより顕著になった分離主義的な態度も持っていた。たとえば、ワッツ暴動の前に、カリフォルニアの白人はすでに州の1963年の公正住宅法を廃止するために動員されていた。^{[ 320 ]}

それでも、当時の反発は、達成された公民権運動の主要な勝利を覆したり、国を反動に駆り立てたりすることはできなかった。社会史家のマシュー・ラシターとバーバラ・エーレンライヒは、反発の主な支持層は労働者階級の白人ではなく、郊外の中流階級であったと指摘している。「白人有権者のうち、ブルーカラー有権者の半数は、1968年に（リベラル派の大統領候補）ヒューバート・ハンフリー に投票した。南部でのみ、ジョージ・ウォレスはホワイトカラーよりもブルーカラーからの支持を大幅に多く獲得した。」^{[ 323 ]} 

• 人種平等会議（CORE）
• 弁護と正義のための執事たち
• 公民権に関する指導者会議（LCCR）
• 人権医療委員会（MCHR）
• 全米黒人地位向上協会（NAACP）
• 全米黒人女性協議会（NCNW）
• アフリカ系アメリカ人統一機構（OAAU）
• 南部キリスト教指導者会議（SCLC）
• 学生非暴力調整委員会（SNCC）
• 南部カンファレンス教育基金（SCEF）
• 南部学​​生組織委員会（SSOC）
• アメリカ公民権評議会（ACCR）

• オペレーション・ブレッドバスケット
• アーバンリーグ

• オールバニー・ムーブメント（ジョージア州オールバニー）
• 連合組織協議会（ミシシッピ州）
• Montgomery Improvement Association (Montgomery, Alabama)
• Nashville Student Movement (Nashville, Tennessee)
• Regional Council of Negro Leadership (Mississippi)
• Women's Political Council (Montgomery, Alabama)

• Birmingham Civil Rights National Monument
• Civil Rights Movement Archive
• Freedom Riders National Monument
• Read's Drug Store (Baltimore), the site of a 1955 desegregation sit-in
• Seattle Civil Rights and Labor History Project
• Television News of the Civil Rights Era 1950–1970

• Black Lives Matter
• Post–civil rights era in African-American history