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ブラックパワーは、黒人の自己決定権の獲得を目指す様々な関連イデオロギーに与えられた政治的スローガンであり名称である。[ 1 ] [ 2 ]これは主に、しかし排他的ではなく、アメリカ合衆国の黒人活動家やこのスローガンの意味するその他の支持者によって使用されている。[ 3 ]ブラックパワー運動は1960年代後半から1970年代初頭にかけて盛んになり、人種的誇りを強調し、運動の支持者が黒人アメリカ人の集団的利益と価値観とみなしたものを育成、促進、発展させるための黒人の政治的および文化的機関の創設を目指した。[ 4 ]
ブラックパワーの基盤は、米国における黒人の自己決定権の達成を目指す様々なイデオロギーであり、既存の社会要因に左右されるにもかかわらず、黒人アメリカ人が自らのアイデンティティを創造することを主張している。 [ 5 ]本来の政治的意味における「ブラックパワー」は、人種差別に対する戦闘的な自衛から、黒人が所有する書店、協同組合、農場、メディアを含む社会制度や自給自足経済の確立まで、幅広い政治的目標を表現している。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]しかし、この運動は主流の公民権運動から疎外され、黒人分離主義を支持しているとして批判されている。[ 10 ] [ 11 ]
「ブラックパワー」という言葉の最も古い使用例は、リチャード・ライトの1954年の著書『ブラックパワー』に見られる。[ 12 ] 1965年5月1日、マルコムX の暗殺から数か月後、グレース・リー・ボッグスとジェームズ・ボッグスは「地下室で」[ 13 ] 、全国ブラックパワー組織を設立した。そのメンバーには「革命行動運動（RAM）とSNCCの元メンバーと現メンバー」 [ 14 ] 、さらに「ワシントンDC、フィラデルフィア、シカゴ、クリーブランド、ニューヨークの代表者」[ 15 ]も含まれており、 「都市を中心とした黒人の自決のための具体的なプログラムを確立しようとする草の根活動家の調整グループ」であった。[ 16 ]すでに「1964年の春、革命行動運動（RAM）のマックス・スタンフォード、ボルチモアのアフリカ系アメリカ人記者のウィリアム・ワーシー、サード・ワールド・プレスのパトリシア・ロビンソンと共に」、ボッグス夫妻は「ハーレムの軽食店でマルコムと会い、彼がデトロイトに来てブラック・パワー組織の構築を手伝うという我々の提案について話し合った」が、「マルコムの返答は、我々が先に進んで、彼は『伝道師』として運動に奉仕すべきだというものだった」。[ 17 ]
ニューヨークの政治家アダム・クレイトン・パウエル・ジュニアは、1966年5月29日にハワード大学で行った演説の中で、「これらの神から与えられた権利を要求することは、黒人の力を求めることである」という言葉を使った。[ 12 ]
「ブラックパワー」という言葉を政治的、人種的なスローガンとして初めて広く用いたのは、学生非暴力調整委員会（SNCC）の組織者でありスポークスマンでもあったストークリー・カーマイケル（後にクワメ・トゥーレとして知られる）とウィリー・リックス（後にムカサ・ダダとして知られる）である。1966年6月16日、恐怖に立ち向かう行進中にジェームズ・メレディスが射殺された後、ミシシッピ州グリーンウッドで行われた演説で、ストークリー・カーマイケルは次のように述べた。[ 18 ] [ 19 ]
これで27回目の逮捕だ。もう二度と刑務所には行かないぞ！白人どもに殴られるのを止める唯一の方法は、自分たちで支配権を奪うことだ。これからは「ブラックパワー！」と叫ぼう！
ストークリー・カーマイケルは、「ブラック・パワー」という概念を、運動内の個人間の連帯の手段として捉えていました。それは、カーマイケルと同時代の非暴力指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの「今すぐ自由を！」というスローガンに代わるものでした。カーマイケルはこの用語を使うことで、この運動は単なる人種隔離撤廃運動ではなく、アメリカの人種差別が黒人をいかに弱体化させてきたかを終わらせるための運動であると感じていました。彼は、「『ブラック・パワー』とは、黒人が団結して政治勢力を形成し、代表者を選出するか、代表者に自分たちのニーズを表明させることを意味する」と述べています。[ 20 ]カーマイケルとチャールズ・V・ハミルトンは、1967年の著書『ブラック・パワー：解放の政治』の中で、「ブラック・パワー」という用語を次のように説明しています。「それは、この国の黒人が団結し、自分たちの遺産を認識し、共同体意識を築くための呼びかけです。それは、黒人が自分たちの目標を定義し、自分たちの組織を率いるための呼びかけです。」[ 21 ]
ブラックパワーの支持者は、黒人の自治を信じており、黒人ナショナリズム、黒人の自己決定、黒人の分離主義など、さまざまな傾向があった。このような立場は、主流の公民権運動の指導者たちとの摩擦を引き起こし、そのため、この2つの運動は本質的に敵対的であると見なされることがあった。公民権運動の指導者たちはしばしば受動的で非暴力的な戦術を提案したが、ブラックパワー運動は、ストークリー・カーマイケルとチャールズ・V・ハミルトンの言葉を借りれば、「公民権に対する『非暴力』アプローチは、黒人にはできないアプローチであり、白人にはふさわしくない贅沢である」と感じていた。[ 22 ]しかし、ローザ・パークス[ 23 ] 、ロバート・F・ウィリアムズ、マヤ・アンジェロウ、グロリア・リチャードソン、フェイ・ベラミー・パウエルなど、多くのグループや個人が公民権運動とブラックパワー運動の両方に参加した。ますます多くの学者が、公民権運動とブラックパワー運動を相互に関連した1つの黒人解放運動として捉えている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
多くのブラックパワー支持者は、黒人が自らの組織を率いて運営しなければならないという信念から、黒人の自己決定権を支持していた。ストークリー・カーマイケルもそのような支持者の一人で、「黒人だけが革命的な考えを伝えることができる。そしてそれは革命的な考えである。黒人は自分たちで物事を成し遂げることができるのだ」と述べている。[ 27 ]しかし、これはブラックパワー支持者が人種隔離を推進したという意味ではない。ストークリー・カーマイケルとチャールズ・V・ハミルトンは、「白人が果たすべき明確で非常に必要な役割がある」と書いている。[ 28 ]彼らは、白人が他の白人を教育することによって運動に貢献できると考えていた。
ブラックパワー運動の支持者全員が黒人分離主義を支持していたわけではない。ストークリー・カーマイケルとSNCCは1960年代後半のある時期に分離主義を支持していたが、ブラックパンサー党のような組織はそうではなかった。ブラックパンサー党は、支配的な白人至上主義の権力構造と戦っていると考えていたが、すべての白人と戦っていたわけではなく、むしろその構造の不正義によって力を得て、その再生産に責任を負っている（主に白人の）個人と戦っていたのである。
ブラックパンサー党の議長兼共同創設者であるボビー・シールは、この問題について率直に発言した。彼の立場は、黒人に対する抑圧は経済的搾取の結果であるというものだった。著書『Seize the Time』の中で、彼は次のように述べている。「我々の見解では、これは巨大なプロレタリア労働者階級と少数の支配階級との間の階級闘争である。あらゆる人種の労働者階級は、搾取的で抑圧的な支配階級に対して団結しなければならない。だからもう一度強調しておきたいが、我々の闘いは階級闘争であって人種闘争ではないと信じている。」シールにとって、アフリカ系アメリカ人の闘いは、黒人の優位性を求める闘いだけではなかった。1970年当時、この主張は、衰退しつつあった貧困層運動や、ジェシー・ジャクソンの復活都市運動、そして後に彼が立ち上げたレインボー/PUSH運動（後者はハンプトン流のレインボー連合運動に対抗するものだった）と同様の目的を達成していた。[ 29 ]
「ブラックパワー」という用語は、1850年代に黒人指導者フレデリック・ダグラスによって、奴隷パワー、つまり南部の奴隷所有者が国家レベルで不均衡に保持していた政治権力の別名として、別の意味で使用されました。 [ 30 ]ダグラスは次のように予言しました。「ブラックパワーの時代は終わりを迎えようとしています。確かにその進路は前進していますが、矢のように速く墓場へと突き進んでいます。何百万もの人々を押しつぶしながら、自らも押しつぶしているのです。報復の剣が一本の髪の毛で吊るされ、その上にぶら下がっています。その剣は必ず落ちなければなりません。自由は必ず勝利するのです。」[ 30 ]
アパルトヘイト時代の南アフリカでは、ネルソン・マンデラのアフリカ民族会議が1950年代後半から「アマンドラ！（力！）」、「ンガウェトゥ！（力は我々のもの！）」という掛け声と応答のチャントを使用していた。[ 31 ]
現代アメリカの概念は、1960年代初頭の公民権運動から生まれた。1959年、ノースカロライナ州モンローのNAACP支部長ロバート・F・ウィリアムズは、非暴力のイデオロギーと、それが運動の戦略を支配していることに公然と疑問を呈した。ウィリアムズは、エラ・ベイカーやジェームズ・フォーマンなどの著名な指導者から支持されたが、ロイ・ウィルキンス（NAACP全国委員長）やマーティン・ルーサー・キング・ジュニアなどからは反対された。[ 32 ] 1961年、マヤ・アンジェロウ、レロイ・ジョーンズ、メイ・マロリーは、パトリス・ルムンバの暗殺に抗議するため、国連で暴動を起こし（広く報道された）、デモを主導した。[ 33 ] [ 34 ]ネーション・オブ・イスラムの全国代表マルコムXも、この時期に非暴力と統合主義に対する広範な批判を開始した。第16ストリート・バプテスト教会爆破事件をきっかけに黒人たちの過激化が進むのを目の当たりにし、またイライジャ・ムハンマドによるネーション・オブ・イスラムの支配にうんざりしたマルコムは、同組織を離れ、公民権運動の主流派に加わった。マルコムは長期的な目標として自発的な人種統合を受け入れるようになったが、武装自衛、自立、そして黒人ナショナリズムも依然として支持していた。彼は公民権運動の過激派と、ブラックパワー運動の非分離主義派の代弁者という二つの顔を同時に持つようになった。
ポピュラーカルチャーにおけるブラックパワーの初期の表れは、1964年3月にカーネギーホールで行われたニーナ・シモンの公演と、そこから生まれたアルバム『イン・コンサート』である。ニーナ・シモンはリベラルな非暴力主義を嘲笑し（「ゴー・リンプ」）、白人至上主義者に対して復讐の姿勢を示した（「ミシシッピ・ゴッドダム」と「パイレーツ・ジェニー」の彼女による翻案）。歴史家のルース・フェルドスタインは、「ブラックパワーが1960年代後半に、そしてそれ以前の活動の『成功』の後に初めて現れたという整然とした歴史的軌跡とは対照的に、シモンのアルバムは、ブラックパワーの視点が1960年代初頭にはすでに形を成し、広く流通していたことを明確に示している」と書いている。[ 35 ]
1966年までに、SNCCの現場スタッフのほとんど、その中にはストークリー・カーマイケル（後のクワメ・トゥーレ）も含まれていたが、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ロイ・ウィルキンス、その他の穏健派によって提唱され推進された人種差別と不平等に立ち向かう非暴力的なアプローチに批判的になり、人種隔離撤廃を主要な目標として拒否した。キングはブラックパワー運動を批判し、1967年8月のSCLCでの演説で次のように述べている。「誰も『白人の力！』と叫ばず、誰も『黒人の力！』と叫ばず、皆が神の力と人間の力について語るようになる日まで、私たちは不満を抱き続けよう。」[ 36 ] 1967年の著書『これから私たちはどこへ行くのか：混沌か共同体か？』の中で、キングは次のように述べている。
最終的にブラックパワーの弱点は、黒人が白人を必要とし、白人が黒人を必要としているという事実を見落としていることにある。このスローガンをどれほどロマンチックに解釈しようとしても、白人の道と交差しない黒人だけの権力と成就への道はなく、社会的な大惨事を除けば、黒人の自由と人間の尊厳への願望と力を共有しない白人だけの権力と成就への道もない。私たちは運命という一枚の衣で結びついている。アメリカの言語、文化パターン、音楽、物質的な繁栄、そして食べ物さえも、黒人と白人の融合体である。[ 37 ]
SNCCの支持基盤は、他の「ビッグファイブ」[ 38 ]公民権団体に比べて、一般的に若く労働者階級が多く、時が経つにつれてますます過激で率直になっていった。その結果、公民権運動が進むにつれて、白人の覇権に積極的に挑戦する、より急進的で過激な声が前面に出てきた。特に、黒人の若者の多くは、年長者たちの協力、人種統合、同化という穏健な道を拒否した。彼らは、人々の良心や宗教的信条に訴えるという考えを拒否し、1世紀以上前に別の黒人活動家であり奴隷制度廃止論者 であったフレデリック・ダグラスが提唱した方針を採用した。ダグラスは次のように書いている。
自由を支持すると公言しながら、扇動を軽視する者は、耕さずに作物を収穫したいと願う者だ。雷鳴や稲妻なしに雨を降らせたいと願う者だ。大海原の恐ろしい轟音なしに海を望む者だ。…権力は要求なしには何も譲歩しない。これまでもそうだったし、これからもそうだろう。[ 39 ]
1960年代初頭の公民権運動の指導者のほとんどは、物理的な暴力による報復を信じていなかった。しかし、アフリカ系アメリカ人の一般党員、特に労働者階級とのつながりが強い指導者の多くは、非暴力行動に加えて武装自衛を行う傾向があった。例えば、南部キリスト教指導者会議の著名な非暴力活動家フレッド・シャトルズワース（1963年のバーミングハム運動の指導者でもある）は、ストーン・ジョンソン大佐が率いる武装自衛グループと緊密に協力していた。アラバマ州の歴史家フライ・ガイラードは次のように書いている。
恐怖に立ち向かう行進の間、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア派とカーマイケル派に分かれ、それぞれのスローガンである「今すぐ自由を」と「ブラック・パワー」がそれを象徴していた。[ 41 ]
キング牧師はスローガンを支持したことはなく、実際にはブラックパワー運動に反対していたが、彼のレトリックは時としてそれに近いものだった。1967年の著書『これから我々はどこへ行くのか？』の中で、キング牧師は「権力は白人の生得権ではない。それは我々のために法律で定められ、きちんとした政府のパッケージとして届けられるものではない」と書いている。[ 41 ]
「危機と決意表明」は、1966年10月14日にニューヨーク・タイムズに掲載された全面広告である。[ 42 ]この広告は公民権運動の指導者たちが執筆し署名したもので、ブラックパワー運動などのグループが用いた「過激な」手段を非難しつつ、公民権運動の基本原則を再確認している。[ 10 ]この声明には、ドロシー・ハイト、A・フィリップ・ランドルフ、ベイヤード・ラスティン、ロイ・ウィルキンス、ホイットニー・ヤング、エイモス・T・ホール、ホブソン・R・レイノルズが署名している。
この概念は曖昧で議論の余地があり、このスローガンを使用した人々は黒人資本主義を推進するためにそれを使用したビジネスマンから資本主義の終焉を求めた革命家まで多岐に渡ったが、ブラックパワーの思想は大きな影響力を及ぼした。それは白人に依存しない多数の地域自助グループや機関の組織化を助け、大学に黒人研究プログラムの開始を促し、黒人有権者を動員し、人種的誇りと自尊心を高めた。[ 43 ]
黒人の権利擁護を訴える最も有名で意外な行動の一つは、1968年のメキシコシティ夏季オリンピックで起こった。200メートル走の終了後、メダル授与式で、アメリカの金メダリスト、トミー・スミスと銅メダリスト、ジョン・カルロスは、オリンピック人権プロジェクト（OPHR ）のバッジを身につけ、国歌演奏中に拳を突き上げた（1968年オリンピックの黒人の権利擁護の敬礼を参照）。彼らに同行したのは、銀メダリストのピーター・ノーマン（白人のオーストラリア人短距離走者）で、彼もまたOPHRのバッジを身につけ、2人のアフリカ系アメリカ人への支持を示した。
ブラックパワー運動は1960年代と1970年代にアフリカ系アメリカ人が直面した政治的問題を解決することはなかったものの、直接的にも間接的にも黒人政治の発展に貢献した。公民権運動と同時代であり、その後継者として、ブラックパワー運動は、社会学者ハーバート・H・ヘインズが「積極的な急進的側面効果」と呼ぶものを1960年代の政治情勢にもたらした。公民権運動とブラックパワー運動の関係性については議論があるものの、ヘインズによる黒人急進派と主流の公民権運動の関係に関する研究は、ブラックパワーが「アメリカの制度に危機をもたらし、それによって『礼儀正しく、現実的で、ビジネスライクな』主流組織の立法課題が政治家にとってより魅力的なものになった」ことを示している。このように、ブラックパワー運動のより過激で反対的なメッセージが、より穏健な活動家の交渉力を間接的に高めたと言えるだろう。[ 44 ]
ブラックパワー運動家たちは、活力、多様性、機知、創造性をもって政治に取り組み、それが後の世代がアメリカの社会問題に取り組む方法に影響を与えた（マッカートニー 188）。これらの運動家たちは、公民権運動の主要な焦点であった、抑圧の政治的性質に対する国民の最近の認識を活用し、状況を改善するために数多くの政治活動グループや草の根のコミュニティ協会を発展させた。 [ 44 ]
1972年3月10日から12日にかけて開催された全国黒人政治大会は、ブラックパワー時代の黒人政治における重要な節目となった。黒人人口が多いインディアナ州ゲーリーで開催されたこの大会には、多様な黒人活動家が集まったが、白人は完全に排除されていた。人種統合を支持する団体である全米黒人地位向上協会（NAACP）のロイ・ウィルキンスは、この大会の人種的排他性を批判した。代表者たちは、黒人議員の議会への比例代表選出、学校の地域管理、国民健康保険の導入などを目標とする全国黒人政治アジェンダを作成した。大会は直接的な政策には結びつかなかったものの、ブラックパワー運動の目標を前進させ、参加者たちは可能性への希望と団結、自己決定の精神に勇気づけられた。大会の結びの言葉は、その理想主義とされるものについて次のように述べている。「アメリカでの我々の闘争のあらゆる重要な局面で、我々は『現実』の限界に容赦なく押し進み、我々の人々の人生のための新しい現実を創造しなければならなかった。これがゲーリーとそれ以外の場所での我々の課題である。なぜなら、新しい黒人政治は新しいビジョン、新しい希望、そして可能性の新しい定義を要求するからだ。我々の時代が来た。これらは必要である。すべては可能である。」[ 45 ]こうした政治活動は直接的な政策にはつながらなかったかもしれないが、後の運動の政治モデルを提供し、黒人を支持する政治的アジェンダを推進し、デリケートな問題をアメリカ政治の最前線に持ち込んだ。対立的でしばしば反対的な性質を持つブラックパワー運動は、黒人コミュニティと国家としてのアメリカにおいて、人種的進歩、市民権、民主主義、すなわち「アメリカ社会の本質と、その中でのアフリカ系アメリカ人の位置」といった問題について議論を始めた。[ 46 ]これらの社会問題や政治問題に関する議論が今もなお活発に行われていることは、市民の政治意識や情熱を喚起したブラックパワー運動の影響力を物語っている。[ 46 ]
現代のブラック・ライブズ・マター運動をブラック・パワー運動と比較し、類似点を指摘する人もいる。[ 47 ]ブラック・ライブズ・マター運動は公然とブラック・パワーを推進している。[ 48 ]
ブラックパワー運動の目的は人種に特化したものでしたが、その運動の影響の多くは、後の政治運動や社会運動の発展と戦略に及ぼした影響にあります。ブラックパワー運動は、アメリカ社会の本質についての議論を喚起し、維持することで、他の多民族や少数派グループが社会全体の再構築のための実行可能なテンプレートと解釈したものを作り出しました。[ 49 ]民主主義と平等の問題についての議論を開放することで、ブラックパワー運動は、黒人フェミニズム、環境運動、アファーマティブアクション、ゲイとレズビアンの権利など、多様な社会正義運動への道を開きました。これらの運動の中心には、ブラックパワー運動から生まれた特徴であるアイデンティティ政治と構造的不平等の問題がありました。 [ 50 ]ブラックパワー運動は黒人のアイデンティティを強調し、探求したため、運動の活動家はジェンダーと階級の問題にも直面せざるを得ませんでした。ブラックパワー運動の多くの活動家は、関連する運動で活動するようになりました。これは、黒人権力運動の連合内部で活動する女性たちによってある程度支援され、組織された女性の権利運動の「第二波」の場合に見られる。 [ 51 ] 1960年代末から1970年代にかけて、社会運動間の境界はますます曖昧になり、黒人権力運動がどこで終わり、他の社会運動がどこから始まるのかはしばしば不明瞭になった。「運動が拡大するにつれて、ジェンダー、階級、そして黒人抗議思想における戦略と方法論の問題が複雑化しただけであったことは注目に値する。」[ 52 ]
ブラックパンサー党のような補助組織の否定的で好戦的な評判のため、多くの人々はこの「反乱」運動がすぐに全米に不和と不調和をもたらすだろうと感じていた。ストークリー・カーマイケルでさえ、「ブラックパワーについて語るとき、西洋文明が作り出したすべてを打ち砕く運動を構築することについて語っているのだ」と述べている。[ 53 ] ブラックパワーは最も基本的なレベルでは政治運動を指すが、ブラックパワー運動の心理的および文化的メッセージは、目に見えにくいものの、具体的な政治的変化よりもアメリカ社会に長く影響を与えている可能性がある。実際、「『政治』に固執すると、運動の文化的側面への理解が妨げられ、アフリカ系アメリカ人の心理的幸福を促進する上での黒人文化の役割が不必要に曖昧になる」[ 54 ]と、 『バビロンの新日』の著者であるウィリアム・L・ヴァン・デバーグは述べている。「運動の指導者たちは、人々のために権力を獲得することよりも、『自己卑下という牢獄』から抜け出すのに十分な力が自分たちの中にあると人々に納得させることに成功した」[ 44 ] 。アフリカ系アメリカ人が経験した解放とエンパワーメントは、主に心理的な領域で起こった。この運動は、人種的連帯感と肯定的な自己同一性を育むことによって、黒人コミュニティ全体を向上させた。それは多くの場合、何世代にもわたって黒人を肉体的にも精神的にも抑圧してきた白人アメリカ人の世界と対立する形で行われた。ストークリー・カーマイケルは、「黒人の自己決定と自己同一性、すなわちブラック・パワーの目標は、黒人としての自分たちの美徳を認識することである」と述べた。[ 27 ]この運動を通して、黒人たちは「我々は何者なのか？」という問いを探求し議論することで、自分たち自身と自分たちの文化を理解し、統一された実行可能なアイデンティティを確立した。[ 55 ]そして、「黒人が自分たちを活気に満ちた勇敢な民族として認識するためには、自分たちのルーツを知らなければならない」[ 27 ] 。
公民権運動と黒人の歴史を通じて、人種の違いを最小限に抑えようとする人々と、人種の違いを最大限に強調しようとする人々の間には緊張関係がありました。W・E・B・デュボイスとマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、平等を求める過程で人種を軽視しようと試みましたが、分離主義と植民地化を主張する人々は、人種間の極端で和解不可能な違いを強調しました。マコーマックは、ブラックパワー運動は概ね「バランスの取れた人道的な民族中心主義」の均衡を達成したと主張しています。[ 55 ]ブラック パワー運動が民族的アイデンティティと黒人の意識についての議論を生み出したことは、アメリカ研究、黒人研究、アフリカ研究といった学問分野の出現と拡大を支え、この時期にはアフリカ系アメリカ人の歴史と文化に特化した博物館がいくつか設立されました。[ 51][ 56 ]このように、ブラックパワー運動はアフリカ系アメリカ人の歴史と文化に対するより大きな敬意と注目をもたらしました。
サハラ以南のアフリカで最初に独立を達成した国として、ンクルマ大統領は自由を求めるアフリカ系アメリカ人にガーナを開放し、「ガーナの独立は、アフリカ全体の完全な解放と結びついていなければ意味がない」と述べた。[ 57 ]ブラックパワーは、ガーナの独立と冷戦イデオロギーという2つの主要な要因に直接影響を受けた。冷戦の結果、黒人の急進派や活動家は政府の検閲のために自由にアイデアを提案することができなかった。その結果、冷戦イデオロギーと政治が長期的にはブラックパワーの衰退の要因となったため、ガーナは黒人の自由と解放運動の模範となった。[ 58 ]
ガーナの独立後、黒人の力は国際舞台にまで広がり、1964年にはマルコムXのような著名なアフリカ系アメリカ人活動家がガーナを訪れた。 [ 59 ]多くの駐在員にとって、冷戦が続くアメリカでは得られなかった思想、言論、経済の自由があったため、ガーナが「故郷」となった。[ 58 ]ガーナという場所自体が、冷戦中に非同盟国としての立場をとっていたため、黒人の力に影響を与えた。そのため、ガーナは反共産主義や共産主義のプロパガンダによる制約のない黒人の自由の場所を象徴していた。アメリカとアフリカの黒人の力のつながりは、ガーナの駐在員がケネディ政権を批判し、ワシントン大行進に倣ったことによってもさらに示されている。[ 58 ]ガーナは黒人の力運動と連携し、黒人ナショナリズムと反戦運動に重点を置いた。
ガーナで著名なメンバーとなり、アフリカ系アメリカ人の公民権運動にも影響を与えたジュリアン・メイフィールドは、非暴力的な消極的抵抗戦略は下層階級の黒人のニーズを満たしていないと述べた。彼は「革命に勝つ唯一の方法は革命的になることだ」と信じていた。 [ 58 ]それでもアメリカは、特に共産主義がアフリカ諸国に浸透し始めてから、ガーナを含むアフリカの多くの地域を西側の影響圏に留めておくことに成功した。しかし、アフリカのブラックパワーは、クーデターとンクルマの失脚、マルコムXなどのブラックパワー支持者の死によって、すぐに道を見失った。[ 58 ]それにもかかわらず、短期間ではあるがガーナは自由と黒人ナショナリズムの場所となり、冷戦中にアメリカ社会で課せられた制約から逃れるために多くのアフリカ系アメリカ人がガーナに移住した。
ブラックパワーは、1967年7月にカーマイケルがロンドンで開催された解放の弁証法会議に出席した際に、イギリスで足場を築きました。彼は会議での演説に加え、スピーカーズ・コーナーでも演説を行いました。当時、イギリスにはブラックパワーの組織はありませんでしたが、マイケル・Xの人種調整行動協会（RAAS）はありました。[ 60 ]しかし、これは1964年のマルコムXのイギリス訪問の影響をより強く受けていました。マルコムXはこの段階でイスラム教を受け入れましたが、ブラックパワーは特定の宗教団体を中心に組織されていませんでした。
ブラック・パワー宣言は、ユニバーサル・カラード・ピープルズ・アソシエーションによって1967年11月10日に発表された。同団体のスポークスマンであるオビ・エグブナは、過去7週間でロンドンで778人のメンバーを勧誘したと主張した。[ 61 ] 1968年、エグブナは『ブラック・パワーか死か』を出版した。彼はまた、解放の弁証法会議後に設立された反ロンドン大学で、CLRジェームズ、カルビン・ハーントンらと活動していた。 [ 62 ]
1960年代に結成された英国黒人パワー運動（BBPM）を自称する英国の黒人たちは、1967年から1968年、そして1968年から1972年にかけて米国のブラックパンサー党と協力した。 [ 63 ] 1970年3月2日、約100人がロンドンのグロブナー・スクエアにある米国大使館前で、コネチカット州ニューヘイブンで殺人罪で裁判を受けていた米国ブラックパンサー党の創設者ボビー・シールを支持する抗議活動を行った。[ 63 ]彼らは「ボビーを解放せよ！」と叫び、「ボビー・シールを解放せよ」「革命家は殺せても革命は殺せない」と書かれたポスターを掲げた。[ 63 ]ロンドン警察は同日、抗議者16人（女性3人、男性13人）を、警察官への脅迫と暴行、「ブラックパワーの定義」と題されたチラシの配布、治安妨害の扇動、警察のレインコートへの故意の破損の容疑で逮捕した。レインコートの罪は裁判官によって取り下げられたが、裁判官は被告人のうち5人を残りの罪で有罪とした。[ 63 ]
1960年代後半、ジャマイカでブラックパワー運動が勃興した。ジャマイカは1962年にイギリス帝国から独立し、ヒュー・シアラー首相は黒人であったが、閣僚（エドワード・シーガなど）やビジネスエリートの多くは白人であった。黒人多数派人口の大部分は失業しているか、生活賃金を得ていなかった。ヒュー・シアラー率いるジャマイカ労働党政権は、マルコムXの自伝やエルドリッジ・クリーバー、トリニダード生まれのストークリー・カーマイケルの作品など、ブラックパワー文学を禁止した。[ 64 ]
ガイアナ出身の学者ウォルター・ロドニーは1968年1月に西インド諸島大学の講師に任命され、ジャマイカにおけるブラックパワー運動の主要な提唱者の一人となった。シアラー政権がロドニーの再入国を禁止したことで、ロドニー暴動が勃発した。ロドニー事件の結果、アベングなどの過激なグループや出版物が出現し始め、野党の人民国家党が支持を集めた。1972年の選挙では、ジャマイカ労働党は人民国家党に敗れ、ブラックパワー運動への支持を表明していたマイケル・マンリーが首相となった。[ 65 ]
1970年のトリニダード・トバゴのブラックパワー革命は、 1968年から1970年にかけて勢力を増したブラックパワー運動から生まれた。西インド諸島大学（UWI）セントオーガスティンキャンパスの学部生組合から全国合同行動委員会（NJAC）が結成され、リーダーのゲデス・グレンジャー（後のマカンダル・ダーガ）とカフラ・カンボンは、エリック・ウィリアムズ首相とその政権に挑戦した。同時に、石油労働者組合のジョージ・ウィークス、運輸産業労働者組合のクライヴ・ヌニェス、バスデオ・パンデイらが率いる労働組合員の間で不安が高まっていた。
1970年2月、カーニバルバンドのパイントッパーズが、フィデル・カストロ、クワメ・トゥーレ、トゥバル・ユライア・バトラーの描写を含む「アフリカの真実」を披露した。[66] その後、いくつかのデモ行進や抗議活動が行われ、2月26日には、モントリオールのサー・ジョージ・ウィリアムズ大学での反人種差別座り込みでカリブ海出身の学生が逮捕されたことに抗議するため、カナダ高等弁務官事務所とカナダ王立銀行の外でデモが行われた。[ 67 ]首相は、失業救済資金を調達するために5％の課税を導入し、初の地元所有の商業銀行を設立することで抗議者をなだめようとしたが、これはほとんど効果がなかった。
数週間にわたり、あらゆる民族の不満を抱えた市民を含むデモが激化し、[ 68 ]抗議者のバジル・デイビスが4月6日に警察によって殺害された。彼は後に革命の最初の殉教者として認められた。[ 69 ] 4月9日の彼の葬儀には、約10万人がポートオブスペインからサンフアン墓地への行進に参加した。[ 70 ] 4月13日、トバゴ東選出の国会議員ANRロビンソンが辞任した。4月18日、砂糖労働者がストライキを行い、ゼネストが続くという噂が流れた。これに対し、4月21日、ウィリアムズ首相は非常事態を宣言し、15人のブラックパワー指導者を逮捕した。ラフィーク・シャーとレックス・ラサールに率いられた国防軍の一部メンバーが反乱を起こし、テテロンの陸軍兵舎で人質を取った。反乱は最終的に4月25日に鎮圧された。これはしばしば軍事クーデター未遂事件として描写される。
植民地主義と資本主義の権力構造を擁護していると非難されたウィリアムズは、自身と党を黒人権力運動の目標に沿わせることで、運動支持者の支持を得ようと努めた。内閣改造で、彼は3人の大臣（うち2人は白人）と3人の上院議員を解任した。しかし同時に、抗議デモを制限する目的で市民の自由を縮小する「公共秩序法」も提出した。ロビンソンと彼が新たに結成した「民主市民行動委員会」による世論の反対を受け、この法案は撤回された。
アフリカ系アメリカ人の誇りを育むことは、「黒は美しい」というフレーズで要約されることが多かった。このフレーズは歴史的背景に根ざしているが、現代ではそれとの関係は変化している。 1986年にボブ・ブラウナーの「米国人種関係の長期口述史」に回答した人は、「もう『黒は美しい』とは思わない。『私は美しく、黒人だ』だ。象徴的なもの、アフロ、パワーのシンボルではない …その段階は終わり、成功した。私の子供たちは自分自身についてより良い気分になり、自分が黒人であることを知っている」と述べている。[ 71 ]黒人である ことへの感謝と称賛の外的表現は数多くある。かつては珍しく象徴的だった黒人の人形、自然な髪、黒人のサンタ、モデル、有名人は、今ではありふれたものになっている。
「黒は美しい」文化運動は、黒人の肌の色、顔の特徴、髪などの自然な特徴が本質的に醜いという考えを払拭することを目的としていました。[ 72 ]ジョン・スウェット・ロックは、奴隷制時代に「黒は美しい」という言葉を最初に作った人物です。この運動は、男性と女性が髪をストレートにしたり、肌を明るくしたり漂白したりするのをやめるよう求めました。[ 73 ]アメリカ文化では、黒人の特徴は白人の特徴よりも魅力的でも望ましくもないという考えが一般的でした。
ブラックパワー運動は、「黒人であること」への誇りを体現し、生み出す芸術的・文化的産物を生み出し、現代にも通じるアフリカ系アメリカ人のアイデンティティをさらに定義づけた。ブラックパワーは、政治革命であると同時に文化革命とみなされることが多く、それまで白人の芸術的・文化的表現が支配的だったアメリカ社会において、アフリカ系アメリカ人の独特な集団文化を称賛し、強調することを目標としていた。ブラックパワーは、共通の祖先の過去に基づく民俗、文学、演劇のあらゆる形態の表現を活用し、自己実現と文化的自己定義のメッセージを広めた。[ 74 ]ブラックパワー運動における独特な黒人文化の強調は、それまで無視され、軽視されてきた黒人と白人の間の文化的な隔たりを公にし、正当化した。より一般的に言えば、別の文化の正当性を認め、白人の文化的優越性という考えに異議を唱えることで、ブラックパワー運動は今日のアメリカにおける多文化主義の称賛への道を開いた。
「魂」という文化的概念は、ブラックパワー運動によって体現されたアフリカ系アメリカ人文化のイメージの根幹を成すものでした。「内集団の文化的権威」の一種である「魂」は、黒人アメリカ人の個人および集団の自己同一性への欲求と密接に結びついていました。[ 75 ] ブラックパワー世代の「魂の豊かさ」の中心的な表現は、よそよそしさと超然とした態度の育成、「オーラまたは感情的な無敵性」の創造、つまり、より大きな社会における相対的な無力さという彼らの立場に挑戦するペルソナでした。姿勢から握手に至るまで、この態度の非言語的表現はすべて、白人の堅苦しく「神経質な」マナーに対する反動として発展しました。黒人の力の象徴である、上腕二頭筋を曲げて拳を握りしめた両腕を上げるポーズは時代特有のものであるが、1960年代と1970年代に共同体の連帯の印として行われた、数多くの握手や「肌を触れ合わせる」行為のバリエーションは、黒人文化の一部として今もなお存在している。[ 76 ]
ジャズは20世紀を通じてブラックパワー運動において重要な芸術的役割を果たしてきた。世紀を通じて、実験主義者たちが現状から脱却しようと試みる中で、ジャズは構成と構造の面で一連の変化を遂げてきた。スウィングからビバップ、ハードバップ、フリー/アヴァンギャルド、アフロフューチャリスト、フュージョンジャズに至るまで、アフリカ系アメリカ人アーティストたちは、その時代の社会動向に適応するためにこのジャンルを進化させ続けてきた。ジャズの実験の背後にある主要な理由の1つは、音楽を白人が支配する主流に統合し、娯楽目的で音楽を市場化することであった。[ 77 ]クワミ・コールマンは、これが冷戦中に文化宣伝としてビバップが使用され、「白人の音楽」としての評判が高まったことへの反応として、1960年代のアヴァンギャルドジャズの制作において不可欠な役割を果たしたと説明している。アヴァンギャルド・ジャズの構造は、即興演奏を重視したことで、ミュージシャンに作品におけるより創造的な自由を与え、それは欧米音楽の概念と矛盾していた。公民権運動の状況に根ざしたこの世代は、アフリカロマン主義から脱却し、アフリカの遺産と再びつながるために、アフリカ学とアフリカ・モダニズムのサウンドを利用した。[ 78 ]アヴァンギャルド・ジャズはまた、アフリカ系アメリカ人が現状維持の外で独自の文化的態度と権力構造を発展させたいという願望から生まれたものでもあり、この自治への願望は音楽に反映され、音楽は白人至上主義システムに対する抵抗を表現するために用いられた。[ 79 ]
1960年代と1970年代には、服装スタイルもブラックパワーの表現となった。この運動の流行の多くはその10年間にとどまったものの、歴史的に白人の影響を受けてきた美の基準を再定義し、代わりに自然な「黒人らしさ」を称賛した。ストークリー・カーマイケルが1966年に述べたように、「私たちは黒人であることを恥じるのをやめなければならない。広い鼻、厚い唇、縮れた髪は私たちであり、彼らが好むと好まざるとにかかわらず、私たちはそれを美しいと呼ぶつもりだ。」[ 80 ]アフロなどの「自然な」ヘアスタイルは、集団の結束への社会的に受け入れられる賛辞となり、黒人の遺産を非常に目立つ形で称えるものとなった。同じ社会的メッセージが今日の社会で個人のヘアスタイルや服装スタイルに意識的に影響を与えることはもはやないかもしれないが、ブラックパワー運動は美の基準と美的選択の多様化に影響を与えた。ブラックパワー運動は、すべての黒人の価値と美しさを明らかにする黒人の美意識という概念を提起した。[ 81 ]
ブラックパワー運動は、アフリカ系アメリカ人の民俗生活の最も基本的な側面から力強いアイデンティティを発展させることで、アフリカ発祥の新鮮で本格的かつ自然な調理法である「ソウルフード」の概念に注目を集めました。この料理の風味としっかりとした栄養は、アメリカにおける何世紀にもわたる抑圧を通してアフリカ系アメリカ人を支えてきたとされ、現代の人種的誇りを育む上で重要な助けとなりました。[ 82 ]ブラックパワーの支持者は、「ソウルフード」の概念を用いて、白人文化と黒人文化をさらに区別しました。ソウルフードの基本的な要素はアフリカ系アメリカ人の料理に特有のものではありませんでしたが、黒人は、黒人が調理した料理の独特の品質、あるいは優越性を信じていました。もはや人種に特有のものではなくなったヤムイモ、コラードグリーン、フライドチキンなどの伝統的な「ソウルフード」は、現代の食生活において依然として重要な位置を占めています。
作家で活動家のアミリ・バラカ（本名エヴェレット・ルロイ・ジョーンズ）がハーレムで創設したブラック・アーツ・ムーブメント（BAM）は、ブラック・パワー運動の芸術部門と見なすことができる。[ 83 ]この運動は、黒人たちが出版社、雑誌、ジャーナル、美術機関の所有権を確立するよう促した。この運動に関わった他の著名な作家には、ニッキ・ジョヴァンニ、後にハキ・マドゥブティとして知られるドン・L・リー、ソニア・サンチェス、マヤ・アンジェロウ、ダドリー・ランドール、スターリング・プランプ、ラリー・ニール、テッド・ジョーンズ、アーモス・ズー・ボルトン、エサリッジ・ナイトなどがいる。マドゥブティのサード・ワールド・プレス、ブロードサイド・プレス、ズー・ボルトンのエナジー・ブラック・サウス・プレス、定期刊行物のカラルーやヤードバード・リーダーなど、黒人所有の出版社や出版物がBAMから生まれた。厳密には運動に直接関わっていたわけではないが、小説家のイシュマエル・リードやトニ・モリソン、詩人のグウェンドリン・ブルックスといった著名なアフリカ系アメリカ人作家たちは、その芸術的・テーマ的な関心の一部を共有していたと言えるだろう。
BAMは「黒人の解放を支援するために、芸術と政治を非常に意識的に結びつける」ことを目指し、アフリカ系アメリカ人の芸術作品の量と可視性を高めた。[ 84 ]ブラック・アーツ・ムーブメントの多くの要素はブラック・パワー・ムーブメントとは別個のものであるが、多くの目標、テーマ、活動家が重なり合っていた。黒人の文学、演劇、音楽は「創造的な芸術家が社会現実に対する独自の印象を表明しながら、自らのアイデンティティを確認できる、対抗的かつ防衛的なメカニズムとして機能した」。[ 85 ]ブラック・パワー・ムーブメントの芸術作品は、「黒人らしさ」の非常に目立ち、統一的な表現として機能するだけでなく、黒人のエンパワーメントと解放のテーマも利用した。[ 86 ]例えば、黒人のレコーディング・アーティストは、音楽を通して人種的統一のメッセージを伝えるだけでなく、若い世代のアフリカ系アメリカ人にとって重要なロールモデルにもなった。[ 87 ]更新された抗議歌は、抑圧や社会の不正を嘆くだけでなく、逆境を基準点や道具として利用し、人々を活動へと導いた。ブラックパワー時代のアーティストの中には、エンパワーメントのテクニックに関する短いミニ講座を開いた者もいた。文化ナショナリストの伝統に倣い、これらのアーティストは、社会状況を変えるためには、黒人がまず自分自身の見方を変えなければならないと教えた。白人の規範から解放され、より自然体であろうと努力しなければならない、これはアフリカ系アメリカ人の芸術や音楽に共通するテーマである。[ 88 ]テンプテーションズ などのミュージシャンは、「Message From a Black Man」という曲の中で、「君と同じように、僕にはたった一つの願いがある／だから道を譲ってくれ、息子よ、僕が通るから」といった歌詞を歌い、ブラックパワー運動の革命的な感情を表現した。[ 89 ]
運動の擁護者でも支持者でもないとされるイシュマエル・リードは、「私は統合主義者だと見なされていたため、参加を求められなかった」と述べたが、続けてブラック・アーツ・ムーブメントとブラック・パワー運動の肯定的な側面について説明した。
ブラック・アーツが成し遂げたことは、多くの黒人に執筆活動への意欲を与えたことだと思います。さらに、ブラック・アーツがなければ多文化主義運動は存在しなかったでしょう。ラテン系アメリカ人、アジア系アメリカ人、その他多くの人々が、1960年代の例に触発されて執筆を始めたと言っています。黒人たちは、同化する必要はないという模範を示しました。自分のやりたいことをやり、自分の背景、自分の歴史、自分の伝統、自分の文化に根ざせばいいのです。課題は文化主権であり、ブラック・アーツはその点で大きな役割を果たしたと思います。[ 90 ]
白人アメリカ人に独占されていた分野に進出することで、ブラックパワー時代のアーティストたちは、現代のアフリカ系アメリカ人の機会を拡大した。「今日の作家やパフォーマーは、ブラックパワーによる文化的正統性の爆発に多大な恩恵を受けていることを認識している」とウィリアム・L・ヴァン・デバーグは書いている。[ 91 ]
BAMは、シカゴのサウスサイドで設立された黒人ミュージシャンと作曲家の集団である、Association for the Advancement of Creative Musicians（AACM）を通して簡単に説明できる。彼らの目標は、黒人ジャズの育成、演奏、録音であった。AACM設立当時、ジャズは大きな危機に直面していた。クラブは急速に閉鎖され、演奏の機会は激減し、ジャズの実験主義者は型破りなスタイルのために大衆と繋がることができなかった。AACMは、特に業界で大きな差別を受けていた女性を含むアフリカ系アメリカ人ミュージシャンのための権力構造を作り出し、略奪的なレコード会社の外で健全なジャズコミュニティを育成することを可能にした。[ 92 ]
公民権運動の重鎮であるバイヤード・ラスティン[ 93 ]は、ブラックパワー運動の初期の頃は、その厳しい批判者だった。恐怖に立ち向かう行進の直後の1966年に書いた文章の中で、ラスティンはブラックパワー運動は「公民権運動にとって何の実質的な価値もないだけでなく、その普及は明らかに有害である。それは運動を戦略と戦術に関する有意義な議論から逸らし、黒人コミュニティを孤立させ、反黒人勢力の拡大を助長する」と述べている[ 94 ] 。彼は特に、人種平等会議（CORE）と学生非暴力調整委員会（SNCC）がブラックパワー運動に傾倒したことを批判し、これら2つの組織はかつて「国を目覚めさせたが、今や孤立し、意気消沈し、一時的な満足感を与えるかもしれないが、彼ら自身と彼らの運動を破壊することを計算したスローガンを叫んでいる」と主張した[ 94 ] 。
ブラックパワーのスローガンはマーティン・ルーサー・キング・ジュニアからも批判され、キング牧師はブラックパワー運動は「黒人至上主義と反白人感情を暗示しており、それは広まるべきではない」と述べた。[ 95 ] NAACPもブラックパワーに反対した。当時NAACPの事務局長だったロイ・ウィルキンスは、ブラックパワーは「逆ヒトラー、逆クー・クラックス・クラン…憎悪の父であり暴力の母」だと述べた。[ 11 ]ブラックパワーのスローガンはSCLCとアーバンリーグの指導部からも反対された。[ 10 ]
高位の政治家もブラックパワーに反対の声を上げた。1966年、リンドン・B・ジョンソン大統領は人種間の対立の両極端の過激派を批判し、「我々はブラックパワーにもホワイトパワーにも興味はないが、アメリカの民主主義の力には興味がある。小文字の『d 』で始まる」と述べた。[ 96 ]翌日のNAACPの集会で、ヒューバート・ハンフリー副大統領は「人種差別は人種差別であり、人種差別の呼びかけが白人の声であろうと黒人の声であろうと、我々はそれを拒否しなければならない」と主張した。[ 97 ]
かつてストークリー・カーマイケルとして知られていたクワメ・トゥーレとチャールズ・V・ハミルトンは、ともに学生非暴力調整委員会の活動家であり、『ブラック・パワー：解放の政治』の著者でもあるが、ブラック・パワー運動の観察者や批評家の中には「ブラック・パワー」を「黒人至上主義」と混同する者がいたと指摘している。彼らは、ブラック・パワーの支持者は白人至上主義や支配の鏡像を提案していたのではなく、「社会全体の権力における効果的な分け前」を目指していたのだと反論した。[ 98 ]
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