ソ連における人権

ソ連における人権は厳しく制限されていた。ソ連は1927年から1953年まで全体主義国家であり^{[1] [2] [3] [4]}、 1990年までは一党独裁国家^{であった[5]。}言論の自由は抑圧され、反対意見は処罰された。自由労働組合、民間企業、独立教会、野党政党への参加など、独立した政治活動は容認されなかった。国民の移動の自由は国内外で制限されていた。

実際には、ソビエト政府は、非常に強力な法の支配、市民の自由、法の保護、財産の保証を大幅に抑制しました。^{[6] [7]これらは、}アンドレイ・ヴィシンスキーなどのソビエトの法理論家によって「ブルジョア道徳」の例と見なされていました。^[8]ソ連は、1973年に市民的および政治的権利に関する国際規約などの法的拘束力のある人権文書に署名しましたが、共産主義支配下で暮らす人々には広く知られておらず、アクセスもできず、共産主義当局によって真剣に受け止められませんでした。^{[9] ：117}ソ連の人権活動家は、定期的に嫌がらせ、弾圧、逮捕を受けました。

世界人権宣言によれば、人権とは「すべての人間が有する基本的権利と自由」である^{[10] 。これには、}生命と自由、表現の自由、法の下の平等に対する権利、そして文化に参加する権利、食糧への権利、労働の権利、教育を受ける権利を含む社会的、文化的、経済的権利が含まれる。

ソ連の人権観は国際法とは大きく異なっていた。ソ連の法理論によれば、「個人に対して主張される人権の受益者は政府である」 ^{[11] 。}ソ連国家は人権の源泉とみなされていた。^[12]したがって、ソ連の法制度は法律を政治の一翼とみなし、裁判所も政府機関とみなしていた。^[13]ソ連の秘密警察機関には広範な超法規的権限が与えられていた。実際には、ソ連政府は法の支配、市民の自由、法の保護、財産の保証を大幅に制限しており^{[6] [7]、}これらはアンドレイ・ヴィシンスキーなどのソ連の法理論家によって「ブルジョア道徳」の例とみなされていた。^[8]

ソ連とソ連圏の他の国々は、世界人権宣言（1948年）は「過度に法的」であり、国家主権を侵害する可能性があるとして、承認を控えていた。 ^{[14] : 167–169}ソ連はその後、1973年の市民的及び政治的権利に関する国際規約（および1966年の経済的、社会的及び文化的権利に関する国際規約）などの法的拘束力のある人権文書に署名したが、共産主義支配下で暮らす人々には広く知られておらず、アクセスもできず、共産主義当局も真剣に受け止めなかった。^{[9] : 117}ヨシフ・スターリンの下では、 1935年に死刑が12歳の若者にまで拡大された。^{[15] [16] [17]}

セルゲイ・コヴァリョフは、ソ連における「すべての基本的な市民的および政治的権利を列挙した有名な憲法第125条」を思い出した。しかし、彼と他の囚人がこれを虐待の訴えの法的根拠として利用しようとしたとき、検察官は「憲法はあなた方のために書かれたのではなく、アメリカの黒人のために書かれたのだ。彼らはソ連市民の生活がいかに幸せであるかを知ることができるのだ」と主張した。^[18]

犯罪は法律違反ではなく、ソビエト国家と社会を脅かす可能性のあるあらゆる行為とみなされた。例えば、利益を得ようとする欲求は、死刑に値する反革命行為と解釈される可能性がある。 ^[13] 1928年から1931年にかけて行われた数百万人の農民の粛清と追放は、ソビエト民法の規定の範囲内で行われた。^[13]ソビエトの法学者の中には、有罪でなくても「刑事弾圧」が適用される可能性があるとさえ言う者もいた。^[13] ソビエトウクライナの秘密警察長官、マルティン・ラツィスは次のように説明した。「被告が武器や言葉でソビエトに反抗したかどうかを調べるために、有罪の証拠のファイルを見るべきではない。代わりに、被告がどの階級に属しているか、経歴、教育、職業は何かを尋ねるのだ。これらの質問が被告の運命を決定する。それが赤色テロの意味と本質である。」^[19]

公開裁判の目的は「犯罪の有無を証明することではなく、それは適切な党当局によって事前に決定されていたが、市民を教育するための政治的扇動とプロパガンダのためのもう一つのフォーラムを提供することであった（モスクワ裁判を例に挙げよう）。党員でなければならない弁護士は、依頼人の有罪を当然のこととして受け入れることが求められた...」^[13]

1930年代から1940年代にかけて、ソ連の秘密警察であるOGPUとNKVDによって政治弾圧が広く行われていた。^{[20]民間人の}情報提供者（ボランティア、または強制的に採用された人々）の広範なネットワークが、政府のために情報収集を行い、反対意見の疑いのある事件を報告するために利用された。^[21]

その理論的根拠は、階級闘争に関するマルクス主義の理論であった。プロレタリア独裁は、マルクス主義がプロレタリア階級に敵対すると考える他の社会階級の抵抗を抑圧するものとされていたため、「抑圧」、「テロ」などの強い言葉が公式の作業用語であった。抑圧の法的根拠は、ロシア・ソビエト社会主義共和国法典第58条および他のソビエト共和国の同様の条項に正式に定められた。社会主義下での階級闘争の激化は、スターリンのテロの間に宣言された。

ソ連では検閲が広く行われ、厳格に執行された。^{[22]これにより、政府によって抑圧された文献を秘密裏にコピーして配布する}サミズダートが生まれた。芸術、文学、教育、科学は、勝利したプロレタリア階級の利益に奉仕するはずだったため、厳しいイデオロギー的監視下に置かれていた。社会主義リアリズムは、社会主義と共産主義を推進したそのような目的論的志向の芸術の一例である。すべての人文科学と社会科学は、史的唯物論に厳密に準拠しているかどうかがテストされた。

すべての自然科学は、弁証法的唯物論という哲学的基盤の上に築かれることになっていた。遺伝学、サイバネティクス、比較言語学など、多くの科学分野は、ソ連では一時期「ブルジョア疑似科学」として非難され、抑圧された。多くの人が疑似科学とみなすルイセンコ主義は、一時期、農学や生物学で好まれた。1930年代から1940年代にかけて、多くの著名な科学者が「破壊者」または人民の敵とみなされ、投獄された。一部の科学者は「シャラシュカ」（強制労働収容所制度内の研究開発研究所） で囚人として働いた。

ソ連刑法によれば、ソ連の権威を弱める目的で扇動や宣伝を行ったり、ソ連国家や社会制度を中傷する資料や文献を流布したりすると、2～5年の懲役刑に処せられ、再犯の場合は3～10年の懲役刑に処せられる。^[23]

共産主義思想家によると、ソビエトの政治体制は真の民主主義であり、労働者評議会（「ソビエト」）が労働者階級の意思を代表していた。特に、1936年のソビエト憲法は、秘密投票による直接普通選挙を保証していた。^[24]しかし、実践は原則から外れていた。たとえば、民主化と1989年3月の選挙まで、すべての候補者は共産党組織によって選出されていた。歴史家ロバート・コンクエストは、ソビエトの選挙制度を「恐ろしい現実に人間味を与えた一連の幻影の制度と取り決め：最悪の恐怖の時代に採択され、人権を保障するモデル憲法、候補者は1人だけで99％が投票した選挙、反対や棄権の手が挙がることのない議会」と表現した。^[25]

個人所有は制限付きで認められていた。不動産は大部分が国家所有だった。^[26] 利益を得ることを目的とした多くの形態の私的取引は「投機」（ロシア語：спекуляция ）とみなされ、罰金、投機、没収、矯正労働などの刑罰を受ける犯罪として禁止された。「投機」はソ連刑法第154条で具体的に定義されている。^[27]健康、住宅、教育、栄養は完全雇用と経済福祉構造の提供を通じて正式に保証されていたが^[26]、これらの保証は実際にはめったに満たされなかった。例えば、ソ連で数回発生した飢餓の1つである1932年から1933年のソ連飢餓では、500万人以上が十分な栄養を得られず餓死した。^{[28] 1932年から1933年の飢餓は主に}ソ連が義務付けた集団化 によって引き起こされたが^[29]、飢餓は部分的には自然条件によっても引き起こされた。^{[30] [31]頻繁な}不足に対応して、あらゆるカテゴリーの商品とサービスにおいて大規模な第二経済が存在した。 ^[32]

労働者は自由な労働組合を組織することは許されなかった。既存の労働組合はすべて国家によって組織され、管理されていた。^[33]ピオネール運動やコムソモールなどのすべての政治的青年組織は共産党の政策を強制するために機能した。無許可の政治組織に参加すると投獄される可能性があった。^[23]収容所で組織化すると死刑になる可能性もあった。^[23]

ソ連はマルクス・レーニン主義の無神論を推進し、宗教を迫害した。その目的のため、共産主義政権は教会の財産を没収し、宗教を嘲笑し、信者を苦しめ、学校で無神論を広めた。しかし、特定の宗教に対する行動は国家の利益によって決定され、ほとんどの組織化された宗教が完全に禁止されることはなかった。

正教会の聖職者や信者に対する処罰には、拷問、刑務所、労働収容所、精神病院への送致、処刑などが含まれていた。^{[34] [35] [36] [37]}多くの正教徒（他の宗教の人々とともに）は、宗教的信念を放棄させるために、心理的懲罰や拷問、マインドコントロール実験も受けた（ソ連における懲罰的精神医学を参照）。^{[35] [36] [38] [39]}

正教会の信者は、目立つ職業に就くことや共産主義組織（党やコムソモールなど）に所属することを禁じられた。反宗教的なプロパガンダは政府によって公然と後援され、奨励されたが、教会は公に反応する機会を与えられなかった。神学校は閉鎖され、教会は出版物の出版を禁じられた。無神論は学校、共産主義組織、メディアを通じて広められた。無神論者協会などの組織が設立された。

政府の明確な許可がなければ、移住や海外渡航は認められなかった。国外への出国を許されず、1970年代に出国の権利を求めて運動した人々は「拒否者」と呼ばれた。ソ連刑法では、海外からの帰国を拒否することは反逆罪とされ、10年から15年の懲役刑、または財産没収を伴う死刑に処せられた。^[23]

ソ連のパスポート制度は、居住許可/登録制度である「プロピスカ」と国内パスポートの使用を通じて、国内の市民の移動を制限していた。ソ連の長い歴史において、農民は国内パスポートを持たず、許可なく町に移住することはできなかった。多くの元受刑者は「狼チケット」を受け取り、都市境界から最低101km離れた場所にしか住むことができなかった。閉鎖都市やソ連国境付近の地域への旅行は厳しく制限されていた。国外への不法脱出を試みた場合は、1～3年の懲役刑に処せられた。^[23]

ソ連の人権活動家は、定期的に嫌がらせ、弾圧、逮捕にさらされていた。いくつかのケースでは、アンドレイ・サハロフのような人権活動家個人の知名度が高かったからこそ、運動活動の完全な停止を防げたのである。

ソ連におけるより組織化された人権運動は、1960年代後半から1970年代にかけての「人権擁護者（プラヴォザシチトニキ）」として知られる反対運動の流れから生まれた。^[40]その最も重要な地下出版である時事クロニクル^[41]は、国連が国際人権年（世界人権宣言の発布から20年目）を宣言した後の1968年4月に第1号が発行され、1983年に閉鎖されるまで15年間続いた。

1968年以降、人権擁護を目的とする団体が次々と設立された。ソ連人権擁護行動グループは1969年5月に国連人権委員会に訴えを起こし、^[42]ソ連人権委員会は1970年に設立され、^[43]アムネスティ・インターナショナルのソ連支部は1973年に設立された。これらの団体は訴えを起こしたり、請願書に署名を集めたり、裁判に出席したりと、さまざまな活動を行った。

ワルシャワ条約機構の8つの加盟国は、1975年8月にヘルシンキ最終文書に署名した。最終文書の「第3のバスケット」には、広範な人権条項が含まれていた。^{[44] : 99–100} 1976年から77年にかけて、ソ連では、ソ連のヘルシンキ最終文書の遵守を監視するために、いくつかの「ヘルシンキ監視グループ」が設立された。^[45]最初のグループはモスクワのヘルシンキグループで、ウクライナ、リトアニア、グルジア、アルメニアのグループがそれに続いた。^{[46] : 159–194}これらのグループは、人権運動のさまざまな支部を統合することに成功した。^{[44] : 159–166}同様の取り組みが、チェコスロバキア社会主義共和国の憲章77など、ソ連の衛星国でも始まった。

その後 2 年間、ヘルシンキ グループはソ連当局から嫌がらせや脅迫を受け、最終的には活動を停止せざるを得なくなり、主要な活動家たちは逮捕され、裁判にかけられ、投獄されたり、国外退去を迫られたりした。1979 年までに、すべてのグループは活動を停止した。

1985 年 4 月から 1991 年 12 月にかけて、ソ連では劇的な変化が起こりました。

1987年2月、KGB議長ヴィクトル・チェブリコフはソ連のミハイル・ゴルバチョフ書記長に、ロシア・ソビエト社会主義共和国刑法第70条、第190-1条、第142条に違反した罪で288人が服役しており、有罪判決を受けた者の3分の1が精神病院に収容されていると報告した。^[47]その大半は、 1986年12月に反体制活動家のアナトリー・マルチェンコが獄死したことで、その年のうちに釈放された。 ^[48]間もなく、少数民族、宗派グループ、国家全体が、それぞれ文化的自治、宗教の自由、そしてバルト諸国に率いられた国家独立の権利を主張し始めた。

グラスノスチが「言論の自由」を意味しなかったのと同様に、活動家が独自のイベントを開催したり、独立した協会や政治運動を作ろうとする試みは、ゴルバチョフと彼の政治局の非難と妨害に遭った。1987年12月初旬、シェワルナゼ、ヤコブレフ、チェブリコフは、1987年12月10日から14日にモスクワで海外からのゲストを迎えて開催される予定の人権セミナーについて報告し、旧ソ連の反体制派が企画したイベントを弱体化、制限、封じ込める方法を提案した。^[49] 7か月後の同様の提案に対する反応もほぼ同じだった。^{[50]共産党が1920年代に独占を確立した権利を彼らがますます譲歩するにつれて、}ペレストロイカと公式グラスノスチの短く曖昧な時期に、政権が主導または監督していないイベントや組織は、いわゆるリベラルな当局から嫌われ、阻止された。

残りの2年半で変化の速度は加速した。人民代議員会議は、全国的な炭鉱労働者のストライキの最中の1989年に第2回秋季会議を開催した。その結果、1990年3月、ソビエト憲法（1977年）第6条が廃止された。この条項は、ソビエト国家における共産党の優位性を明確に規定していたが、これはそれまで暗黙の、しかしシステムの全面的な優位性であった。

当局は、ソ連全土で高まる抗議行動や集会に対処するため、機動隊OMONを組織した。モスクワでは、1991年1月にゴルバチョフとその政権の行動を非難する大規模なデモが行われた。リトアニア、トビリシ、バクー、タジキスタンでのデモは鎮圧され、多くの抗議者が死亡した。^{[51] [52]}

• ソ連における人権運動
• ソビエト憲法第6条（1977年）
• 共産主義体制下での人道に対する罪#ソビエト連邦
• 共産党政権への批判
• ロシアとソ連における干ばつと飢饉
  • 1921～22年タタールスタンの飢饉
  • ホロドモール
• ヨシフ・スターリン政権下のソ連における死亡率の上昇
• ロシアにおける反ユダヤ主義
• ロシアの人権
• ロシアにおけるLGBTの権利
• ロシアにおける人種差別
• ロシアの戦争犯罪
• ソ連における大量殺戮
• ソ連における政治弾圧
• ソ連における人口移動
• ソ連における人種差別
• ソビエト民主主義
• ソ連における反ユダヤ主義
  • スターリンと反ユダヤ主義
• スターリニズム
• スターリン時代
• ソ連の戦争犯罪
• 全体主義

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