アルバート・クリージ

アルバート・B・クリージ・ジュニア（1911年6月 - 2000年2月20日）は、黒人民族主義のキリスト教牧師、^[1]、政治家候補、新聞発行者、政治活動家、作家であった。彼は著名なブラックマドンナ教会のシュラインを創設したほか、ミシガン州デトロイト、ジョージア州アトランタ、テキサス州ヒューストンにシュライン文化センターと書店を開設した。すべての場所は現在もBCNの使命の下で営業している。1970年代初頭にジャラモギ・アベベ・アジェマンに改名したクリージは、1960年代から1970年代にかけてデトロイトの公民権運動で重要な役割を果たした。1970年代には黒人民族主義や黒人分離主義にますます関わるようになり、人種統合の中核原則の多くを拒否した。彼はサウスカロライナ州カルフーンフォールズに教会所有の農場、ビューラ・ランド[ ^2]を設立し、晩年の大半をそこで過ごした。彼にはクリスティン・クリージと作家のパール・クリージという娘の父親である。

彼は2000年2月20日、教会の新しい農場であるビューラ・ランドを訪問中に88歳で亡くなった。

アルバート・B・クリージ・ジュニアは1911年にインディアナポリスで7人兄弟の長男として生まれた。晩年のほとんどの間、彼の白い肌の色はよく話題に上るようになった。彼の最初の伝記作家であるデトロイト・ニュースの記者ハイリー・ウォードは、それが彼に生涯のアイデンティティ・クライシスを残したと述べている。 グレース・リー・ボッグスは後にクリージを「ピンク色の肌、青い目、そして明るい茶色でほぼ金髪」と表現している。^[3]彼の父親は1910年にインディアナ医科大学を卒業し、デトロイトで職を得る前にミシガン州カラマズーに移って開業した。クリージ博士は、黒人医師に入院特権を与え、アフリカ系アメリカ人研修医を訓練したデトロイトで唯一の病院であるダンバー病院の設立に尽力した。クリージ博士はデトロイトの医療界の重要人物であり、1930年にはチャールズ・ボウルズ市長によって市の医師に任命された。

アルバート・クリージはデトロイトのノースウェスタン高校を卒業後、各地で高等教育を受けた。1929年からウェイン州立大学に通い、1942年に社会学の学士号を取得して卒業したが、フィスク大学で社会学者 チ​​ャールズ・S・ジョンソンのもとで学んだ。デトロイト保健局でソーシャルワーカーとして働いた後、1938年にオバリン大学で神学校の勉強を始め、 1943年にオバリン大学院神学で神学士号を取得した。1943年にドリス・グラハムと結婚し、同年会衆派キリスト教会で聖職に就いた。2人の娘が生まれ、1955年にグラハムと離婚した。クリージが最後に正式な教育を受けたのは、 1950年代の南カリフォルニア大学の映画学校だった。彼は宗教映画の制作に興味を持っていたが、サンフランシスコの教会の職に就くために1学期で退学した。^[4]

叙階後、彼はケンタッキー州レキシントンのチャンドラー記念会衆派教会で牧師の職に就いた。1944年、彼はサンフランシスコの統合教会である万民の友愛教会の牧師になったが、これは長くは続かなかった。1946年、彼はマサチューセッツ州スプリングフィールドのセントジョン会衆派教会の牧師になった。彼は1951年にデトロイトに戻るまでそこで奉仕した。戻ってからは、統合教会であるセントマークスコミュニティ教会（北米連合長老派教会）の伝道部で奉仕した。しかし、教会の白人指導者の中には、クリージが黒人会衆を導くやり方に反対する者がいた。1953年、クリージと信者のグループは教会を離れ、セントラル会衆派教会を結成した。この教会は1960年代半ばにセントラルユナイテッド教会に改名された。彼らの使命は恵まれない人々に奉仕することであり、貧困者、政治的リーダーシップ、教育のための多くのプログラムを提供した。^[5]彼は、1963年6月23日にデトロイトで行われた大規模な自由への行進に白人が参加することに抵抗した。これは、マーティン・ルーサー・キング牧師の統合主義的リーダーシップモデルから離れ、マルコムXの黒人分離主義/ナショナリズムへと向かう中で、白人リベラル派と共に参加した最後の機会となった。^[6] 1964年、彼はフリーダム・ナウ党のミシガン支部の設立に協力し、「黒人候補者名簿」の候補者としてミシガン州知事選に立候補した。 ^[5]彼は、1960年代にデトロイトのアフリカ系アメリカ人居住区で広く配布された、教会が発行する週刊タブロイド紙「イラストレイテッド・ニュース」の編集者であった。設立当初から、彼はジョセフ・L・ハドソン・ジュニアが創設した新デトロイト委員会で活動した。同委員会は1967年のデトロイト暴動の際に結成され、市民の混乱で露呈した市内の人種的、経済的分裂を癒す目的で作られた組織だった。^[7]後にクリージは参加を辞退し、同組織に10万ドルの助成金を返還した。1967年、彼はブラック・クリスチャン・ナショナル・ムーブメントを開始した。この運動は黒人教会に対し、黒人の社会的、経済的、政治的ニーズに合わせてイエスの教えを再解釈するよう促すものだった。1967年3月、クリージは自分の教会に幼子イエスを抱く黒人聖母の絵画を設置し、教会を「黒い聖母の神殿」と改名した。

1970 年、ブラック マドンナの聖堂は後に、黒人キリスト教民族主義運動である汎アフリカ正教会と改名されました。カラマズー、アトランタ、ヒューストンにも聖堂が建てられました。聖堂の使命は、黒人コミュニティにアフリカの歴史に対するより意識的な理解を取り戻させ、全体として前向きな進歩をもたらすことでした。

その後、クリージは名前をスワヒリ語で「解放者、聖人、国家の救世主」を意味するジャラモギ・アベベ・アジェマンに変更した。アジェマンは、黒人の統合が万能薬であるとは信じていなかった。国家主義者として、黒人が自らの経済的、政治的、社会的環境を確立することが極めて重要であると主張した。彼は、黒人ビジネスを支援するために市全体の市民行動委員会を設立した。彼は黒人教師による黒人児童の教育を推進した。

1968年に出版されたクリージの著書『黒い救世主』では、イエスを革命指導者として描いている。クリージは、アフリカ系アメリカ人を助け、イエスの人種的アイデンティティの背後にある真実を確立するために、「白人」のイエスの概念を「黒人」のイエスの概念に変えることが重要であると考えた。この本は、ロバート・ヤングの著書『エチオピア宣言』に基づいている可能性がある。1972年に出版されたクリージの2冊目の本は、 『黒人キリスト教国家主義』と呼ばれている。この本は、イエスが黒人であり、黒人を救うべきであるという考えに焦点を当てていた。彼は、黒人がこれを信じれば、経済的および政治的な問題を解決できると述べた。この本は、キリスト教が教えるように個人としてではなく、黒人人口全体が重要であると教えている。クリージは黒人全体を救いたかった。この本は、黒人キリスト教国家主義運動を独自の宗派として紹介した。

• 「恐怖の終焉。『デトロイトに焦点を当てる』版。1967 年 11 月。第 17 巻、第 1 号。ジョンソン出版会社。
• 『黒い救世主』ニューヨーク：シード・アンド・ワード、1968年。（再版：アフリカ・ワールド・プレス、1989年。）
• マルコムXに関する神話：2つの見解（ジョージ・ブライトマンとの共著）。カリフォルニア大学：メリット出版社、1968年。
• 黒人キリスト教ナショナリズム：黒人教会の新たな方向性ニューヨーク：W.モロー、1972年

• ブラックマドンナ書店と文化センターの神殿
• ジャラモギ・アベベ・アジェマン
• アルバート・クリージ
• アルバート・クリージの伝記、デトロイト・アフリカン・アメリカン歴史プロジェクト
• 「アフリカ系アメリカ人研究入門」
• 「クレエージ、アルバート ジュニア (ハラモギ アベベ アジェマン) (1911-2000)」、BlackPast.org