
レッドパワー運動は、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの若者たちが主導した社会運動で、ネイティブアメリカンの自決権を要求した。レッドパワー運動に参加した組織には、アメリカインディアン運動(AIM)や全国インディアン青年評議会(NIYC)などがある。[ 1 ] [ 2 ]この運動は、ネイティブアメリカンが自らの政策やプログラムを実施する権利を持つべきであり、また、ネイティブアメリカンが自らの土地や資源を維持・管理すべきであるという信念を提唱した。[ 1 ]レッドパワー運動は、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンの問題に変化をもたらそうと、対立的で市民的不服従のアプローチをとった。[ 3 ]これは、全米インディアン会議などの全国的なネイティブアメリカン団体が以前に行っていた交渉や和解とは対照的である。[ 1 ]レッドパワーは、大衆行動、戦闘行動、統一行動を中心としていた。[ 4 ]
「レッド・パワー」というフレーズは、著者ヴァイン・デロリア・ジュニアに帰せられ、 1960年代後半にアメリカ合衆国の他のアメリカ先住民との間で汎インディアン意識が高まりつつあったネイティブ・アメリカンの間で広く使われていた。 [ 4 ]
この運動が関わった出来事には、アルカトラズ占拠、破られた条約の道、ウンデッド・ニー占拠、そして数多くの断続的な抗議活動や占拠などがある。[ 5 ]レッド・パワー運動の永続的な印象は、アメリカ先住民の誇り、行動、意識の復活であった。[ 3 ]また、レッド・パワー運動に応えて、アメリカ先住民に有利な多くの法案や法律が制定され、最も重要なものの1つは、部族の承認取り消しの撤回であった。[ 6 ]

レッドパワー運動は一般的に1960年代後半から1970年代初頭と関連付けられることが多いが、その基盤はそれ以前の数十年間、先住民が連邦政府の部族解体政策や同化政策に抵抗したことによって築かれた。1944年に設立された全米インディアン会議(NCAI)やアメリカインディアン問題協会(AAIA)といった組織は、政治システムの中で先住民の権利を擁護する上で重要な役割を果たした。これらの団体は、部族政府を解体し、先住民をアメリカ社会の主流に同化させようとする政策に抵抗したのである。
こうした初期の取り組みは、多くの場合、非対立的で改革的な性質のものでしたが、全先住民としてのアイデンティティを育み、より過激な形態の活動の土台を築く上で重要な役割を果たしました。1950年代から1960年代初頭にかけて、先住民の指導者たちは国の政治議論に参加し、議会へのロビー活動、法的訴訟、教育イニシアチブの組織化などを行いました。これらの活動は、公民権運動やブラックパワー運動に触発され、後にレッドパワーの旗印の下で直接行動キャンペーンを主導することになる若い先住民活動家世代の育成に役立ちました。
ダニエル・コブなどの学者は、この時代の活動は、レッド・パワー運動へと至るより広範な流れから切り離されたものではなく、その一部として捉えるべきだと主張する。この運動の出現は、突然の断絶ではなく、戦略と姿勢の変化であり、先住民活動家たちは直接行動、メディアを巧みに利用した抗議活動、そして連邦政府に対するより対決的な姿勢をますます積極的に取り入れるようになったのである。
1953年から1964年にかけて、米国政府は下院同時決議108号により、100以上の部族や集団を主権従属国家として承認しなくなった。この決議では、部族は米国の被保護者としての地位ではなく、米国法の下で米国市民として扱われると規定されていた。[ 7 ]影響を受けた部族はもはや政府による保護を受けられず、自らの民を統治する権利を剥奪された。
1956年の移住法により、1950年から1980年の間に最大75万人のアメリカ先住民が都市に移住しました。[ 8 ]この法律は、アメリカ先住民が都市で仕事を見つけ、貧困にあえぐ保留地から生活を向上させることを奨励し、支援するために施行されました。政府は、移住を選択した人々に職業訓練、住居、財政支援を提供しました。これらの約束された便宜は、しばしば提供されなかったり、不十分に提供されたりしたため、アメリカ先住民は文化的な土地から遠ざけられ、以前よりも経済的に苦しい状況になりました。[ 9 ]
前述の移住と土地の強制移住の時代は、アメリカ先住民の抵抗運動を煽った。最も古い公認のアメリカ先住民団体は、1944年に設立された全米アメリカ先住民会議(NCAI)である。 [ 10 ] NCAIは、先住民によって完全に運営される最初の多部族政治組織として成功し、先例を作った。NCAIは、投票差別、米国と先住民部族間の政府間関係の強制移住、部族評議会への米国の干渉に反対して闘った。彼らは、保留地に住む先住民と都市に移住した先住民、高齢者と若者、そして異なる部族間の隔たりを埋めることを目指した。[ 10 ] NCAIは、レッドパワー運動に先立つ主要な政治組織であった。[ 1 ]
先住民運動は、ネイティブアメリカンの人々の遺産を守る上で重要な役割を果たしています。先住民の人々は正義を求めて闘い、回復力を見せています。ネイティブアメリカンの人々にとって重要な成果は、2007年に「先住民の権利に関する国連宣言」(UNDRIP)が統合されたことです。[ 11 ]
レッドパワー運動の最前線にいたのは、1968年にミネソタ州ミネアポリスで設立されたアメリカン・インディアン・ムーブメント(AIM)でした。当初は、人種プロファイリングや警察の暴力行為への対応に重点を置いた運動であり、これが彼らの認知度が高まった最初のきっかけとなりました。メンバーは主に都市部のインディアン・コミュニティに属し、その代表者であり、リーダーは若く、戦闘的でした。ブラックパンサー党やブラウンベレーと同様に、AIMは当初、都市部におけるインディアンの公民権を擁護することを目的として組織されました。メンバーは法執行機関の活動を監視し、警察による嫌がらせや暴力行為を記録し、防止しようと試みました。AIMはすぐに、都市部インディアン・センター、教会、慈善団体のネットワーク構築において重要な役割を果たしました。全国各地の抗議活動に関するニュースを発信する「パウワウ・サーキット」の設立にも貢献しました。また、全米各地の人々のための雇用プログラムの調整にも取り組んでいます。報道機関の注目を集めることに長けていたAIMは、アメリカ先住民の政治問題についての地方支部や執筆活動を促した。[ 12 ] 1972年末から1973年初頭にかけての活動のピーク時には、アメリカ先住民運動は大きく変化し、公民権や都市問題から条約上の権利や保留地の政治へと移行した。サウスダコタ州の小さな集落ウーンデッド・ニーを71日間占拠した際、AIMは独立オグララ国家(ION)を宣言し、戦士団を設立した。[ 13 ]
全米インディアン青年評議会(NIYC)は、1961年に若いアメリカ先住民の大学生または卒業生によって設立されました。[ 14 ]当初の焦点は、先住民の狩猟と漁業の権利を保護することでした。時が経つにつれて、彼らの方法は、フィッシュインや抗議などの直接行動を通じてネイティブアメリカンの権利のために戦うように変化しました。これがアメリカインディアン運動(AIM)に同様の戦略を採用するよう促しました。彼らは、NCAIの保守的な方法に従う最初の戦闘的なインディアン権利団体の1つでした。NIYCはインディアン事務局に強く反対し、レッドパワー運動の多くのイベントに関与しました。[ 14 ] AIMと同様に、評議会は部族の連邦政府による承認と部族統治の復活を提唱し、そのために戦いました。
全米インディアン青年評議会(NIYC)も公民権運動で役割を果たし、公民権運動における彼らの活動はネイティブ・インディアンの懸念を全国的な人種的正義の議論に持ち込んだ。これらの活動により、ネイティブ・インディアンの声が主要な社会運動で聞かれるようになった。[ 15 ]
全米先住民女性協会(WARN)は、1974年にロレライ・デコラ・ミーンズ、マドンナ・サンダーホーク、フィリス・ヤング、ジャネット・マクラウドらを中心とする創設メンバーによって結成された。[ 16 ] WARNは、アメリカ先住民女性の生殖、家族の権利、個人の市民権に焦点を当てたAIMの支部として活動した。WARNには、数多くの異なる部族から数百万人の女性が参加した。これらの権利だけでなく、社会、経済、環境を含む条約上の権利も含まれていた。WARNが闘った主な問題は、先住民女性への強制不妊手術と、保留地における適切な医療サービスの欠如であった。[ 17 ] WARNは、インディアンの親権争いに関与したり、食料や水源を汚染している鉱山会社に抗議したり、同意なしに不妊手術を受けたインディアン女性に関するデータを収集したりすることで行動を起こした。[ 17 ]
国際インディアン条約評議会(IITC)は、1974年にサウスダコタ州スタンディングロックで設立されました。最初の会合には、98以上の先住民部族から5000人以上が参加しました。IITCは、北米、中米、南米、カリブ海、太平洋を網羅する国際的なインディアンの声へと成長しました。[ 18 ] IITCは、活動、研修、統一集会を通じて、先住民の主権と自決権の追求に重点を置いています。 1977年に国連経済社会理事会(ECOSOC)から協議資格を与えられた最初の先住民組織として、IITCは先住民の懸念を代表し、先住民の権利の承認のために国連と闘うことができました。[ 19 ]
1969年から1978年の最長行進まで、レッドパワー運動は社会抗議を通じて様々な問題を提起した。その目標は、連邦政府が条約上の義務を履行し、「貧困を緩和するための財源、教育、住宅、医療」を提供することであった。[ 20 ] RPMは、インディアンが社会制度に参加することを望んでおり、インディアン大学の設立や既存の教育機関におけるインディアン研究プログラムの創設、インディアンの貢献を称える博物館や文化センターの設立を支援する上で重要な役割を果たした。
1960年代は、文学における「ネイティブアメリカン・ルネッサンス」の始まりとなった。ヴァイン・デロリア・ジュニアの『カスターはあなたの罪のために死んだ』(1969年)や、1930年代から再版された古典『ブラック・エルクは語る』(1961年)などの新刊は、インディアンコミュニティ内外の何百万人もの読者に届いた。これらの成功を受けて、多様なインディアン作家、歴史家、エッセイストが出版され、新しい作家の作品も広く読まれるようになった。N ・スコット・モマデイは小説でピューリッツァー賞を受賞し、レスリー・シルコは高い評価を受けた。インディアンの生活や伝承に関するフィクションやノンフィクション作品は、引き続き多くの読者を魅了している。ルイーズ・エルドリッチやマイケル・ドリスなどの作家は、引き続き高い評価を得ている。20世紀後半以降、シャーマン・アレクシーの小説も映画化されている。[ 21 ]
アルカトラズ占拠は、 1969年11月20日に、主に大学生の年齢の80人以上の若いアメリカ先住民が、自らを「すべての部族の先住民(IAT)」[ 4 ]と名乗り、ボートに乗ってアルカトラズ島に近づき、一晩占拠したことから始まった。若いアメリカ先住民たちは、連邦政府が「使用していない」土地を先住民に提供すると定めたスー条約の法的根拠に基づいて行動した。米国連邦政府はアルカトラズ連邦刑務所を閉鎖しており、1962年以降、島は使用されなくなっていた。この条約は、条約は依然として有効であり、尊重されるべきであるというメッセージを送るために利用された。[ 3 ]

占拠は、成功したインド人実業家のアダム・ノードウォールとサンフランシスコ州立大学の学生リチャード・オークスによって事前に計画されていた。二人はサンフランシスコ・クロニクルの記者ティム・フィンドレーが主催した夕食会で、アルカトラズ島を占拠する計画に同意し、同情的なメディア各社にその計画を伝えた。彼らは、もし計画が早期に漏洩したら、アルカトラズ島占拠計画は中止すると脅した。[ 3 ] 1969年11月9日(メディアに伝えられていた日付)の最初の試みは、ベイエリア全域のメディアの取材を受けながら、ボートで島を一周するという結果に終わった。その夜は占拠は開始されなかったものの、オークスは他の者たちに続いて旋回中のボートから飛び降り、アルカトラズ島まで泳いだ。アルカトラズ島に到着した後、若いインド人たちはその夜沿岸警備隊によって排除されたが、11月20日にははるかに大勢で戻ってきた。[ 3 ]
我々は、このいわゆるアルカトラズ島は、白人自身の基準で判断すれば、インディアン居留地として十分適していると考えている。つまり、この場所は、ほとんどのインディアン居留地に似ている。1. 近代的な施設から隔絶されており、適切な交通手段がない。
2. そこには真水の流れる水道がない。
3. 衛生設備が不十分である。
4. 石油や鉱物の採掘権はありません。
5. 産業がないため、失業率が非常に高い。
6. 医療施設はありません。
7. 土壌は岩が多く生産性が低く、狩猟動物が生息するのに適した土地ではない。
8. 教育施設はありません。
9. 人々は常に囚人として扱われ、他者に依存する状態に置かれた。
占拠中、IATはアルカトラズ宣言と呼ばれる声明を発表し、インディアンには発見の権利によりアルカトラズ島に対する権利があると説明した。宣言はさらに、この無人の刑務所島をインディアン居留地の状況に匹敵すると描写した。[ 22 ]アルカトラズ運動中、IATには全米インディアン青年評議会(NIYC)も加わり、成長を続ける若く、教育を受けた、情熱的なアメリカ先住民のグループがメディアで存在感を示した。[ 3 ]リチャード・オークスは占拠の公人となり、アルカトラズ宣言などの文書の発表や、インディアンがインディアンとして共に過ごせる文化センター、教育施設、レクリエーションスペースの建設を含む島の目標に関する記者会見に参加した。[ 23 ]
アルカトラズ占拠は、島で起きた一連の混乱した出来事の後、終結した。1970年1月、リチャード・オークスの13歳の継娘が建物から転落して死亡したことで、リチャードと妻のアンは本土に戻った。[ 3 ]オークス夫妻が去ると、占拠していた学生の中には学校に戻った者もいた。島では薬物やアルコールの乱用問題も深刻化し、占拠の評判に悪影響を与えた。[ 3 ]残った指導者はジョン・トルーデル、ラナダ・ミーンズ、ステラ・リーチであったが、占拠をさらに発展させる方法について合意に至ることができなかった。5月までに島への電気と水道が遮断され、3棟の建物が不審火で焼失したことも、占拠の解体につながった要因であった。[ 3 ]抗議者たちは、事態が悪化するにつれて島から去り続けた。1971年6月11日、多数の警察官が武力を行使して、残っていた少数の抗議者を排除した。[ 1 ]
抗議者たちは最終的に特定の目標を達成することはできなかったが、インド系コミュニティの活性化に貢献した。アルカトラズ占拠について、ある参加者は「我々は自分たちの価値、誇り、尊厳、人間性を取り戻した」と語った。[ 24 ]
レッドパワー運動の抗議活動の中心に大学生の若者がいたため、特にアメリカ先住民の高等教育の追求が主要な取り組みとなった。1970年、アルカトラズ島占拠がまだ続いている最中、先住民の若者グループがカリフォルニア州デイビス近郊の米軍余剰地を占拠した。この若者たちは土地の利用を申請していたが、カリフォルニア大学デイビス校が法的に不完全な申請にもかかわらず利用を許可されたため、利用を拒否された。これに反発した先住民とチカーノの学生活動家たちはフェンスを乗り越えて敷地内に侵入し、DQ大学の設立と占拠に至った。[ 25 ]イロコイ連邦の平和の使者デガナウィダとメソアメリカの文化の英雄ケツァルコアトルにちなんで名付けられ、ネイティブアメリカンとチカーノのコミュニティ間の団結を象徴するDQ大学は、米国で最初のネイティブアメリカンが管理するインディアン・チカーノ大学となり、レッドパワー運動の文化保存と教育の自己決定の目標を体現した。[ 26 ] DQ大学は、カリフォルニアに設立された最初の部族大学であり、単一の保留地に所属していない最初の大学となった。1971年4月に学生占拠に権利証が与えられた。[ 25 ]それ以来、DQ大学は部族大学の一部となり、1977年に認定を受けた。DQ大学のカリキュラムには、インディアンにインディアンについて教えるために、文化と伝統に焦点を当てた教育が含まれていた。[ 25 ]大学は入学率を維持し資金を確保するのに苦労し、その結果、2005年に認定を失うことになった。しかし、DQ大学を創設した占拠は、レッドパワー運動にとってアメリカ先住民の高等教育の重要性を浮き彫りにした。

1972 年 8 月、レッド パワー運動は、破られた条約の道でアメリカ インディアン運動 (AIM) の指導の下で継続された。破られた条約の道は、「涙の道」をもじったもので、西海岸各地からワシントン DC のインディアン事務局(BIA)へ向かう 7 つのキャラバンの移動であった[ 27 ]。BIA は、腐敗とアメリカ インディアンの最善の利益のために行動していないことで広く知られるようになっていた。[ 28 ]抗議者たちは、20 項目の要求リストをBIA に届ける目的で 11 月 1 日に DC に到着し始めた。 [ 27 ]到着すると、活動家と GSA の警備員は、活動家が BIA の建物に収容されることについて誤解した。その結果、活動家は警備員を圧倒し、建物を占拠した。その後、アメリカ先住民は、BIAから持ち出した家具を壊してドアをバリケードで塞ぎ、1972年11月2日に占拠が始まった。[ 28 ]このBIA占拠は、大統領選挙の1週間前に始まったため、ワシントンDCの占拠はメディアの注目を集めた。インディアンが出てこなければ、警察の武力行使で毎日脅迫された。占拠の外から支援者がBIAにやって来て、警察が占拠された建物に入らないように人間のバリケードを作った。[ 28 ] 11月6日、裁判官は占拠者に対し、その日の午後6時までに建物を明け渡さなければ強制退去させるという命令を出した。[ 28 ]インディアンが退去に備える中、一部のインディアンは建物から出て、棍棒、槍、その他の武器で建物の周囲に防衛線を作り抵抗した。建物内の他の人々は、GSA職員の侵入を待ち構えて銃や爆発物を持っていると噂された。[ 28 ]占拠のスポークスマンであるラッセル・ミーンズは、BIAの正面階段で、要求が満たされた時点で占拠は終了し、それより早くは終わらないと説明した。インディアンが退去する期限は、11月8日に再び延期された。この日付より前に、インディアンの弁護士たちは、腐敗とプログラムの悪用を暴露することで、事実上BIAを廃止する証拠を発見していた。[ 28 ] 11月8日、抗議者たちは絵画、工芸品、そして200万ドル相当の損害を携えてBIAの建物を去った。
ウンデッド・ニー事件は1973年2月27日に始まり、71日間続いた。パインリッジ居留地のオグララ・スー族を支持する200人以上のインディアンが、サウスダコタ州ウンデッド・ニーの町を占拠した。パインリッジ居留地に住む主に純粋なインディアンの女性たちで構成されるオグララ・スー族公民権機構(OSCRO)は、オグララ・スー族部族評議会の議長であったディック・ウィルソンの弾劾裁判で失敗していた。[ 29 ]ウィルソンの批判者たちは、彼が白人に近すぎ、政府と親密すぎ、オグララ・スー族の文化を軽視していると主張した。[ 30 ]ウィルソンが弾劾されなかったことに憤慨したOSCROは、引き続き集まり、対応策を練った。彼らは、自分たちが不当だと感じたことへの対応について、AIMに助けを求めることにした。 AIMが関与していたため、ウーンデッド・ニーを占拠することが彼らの最終決定となった。[ 29 ]
ウンデッド・ニーは、1890年のウンデッド・ニー虐殺を記念して選ばれた。この虐殺では、インディアンの武装解除を試みたとされる第7アメリカ騎兵連隊によって数百人のラコタ族インディアンが殺害された。[ 31 ]虐殺の歴史的記憶として、町にはインディアンの墓地に捧げられた観光客向けの交易所があったが、多くのインディアンはそれを無礼で商業目的で使用されていると考えていた。[ 3 ]交易所の所有者は、インディアンの工芸品を仕入れ値よりも高く売り、地元のインディアンに対する人種差別の歴史があった。占拠者たちはまず交易所を襲撃し、そこに保管されていた弾薬や武器を集めた。[ 3 ]この占拠は、条約が破られ、不当な裁判が行われ、土地が割譲されたとしても、アメリカ先住民は黙って見過ごすことはないというメッセージを伝えるために結成された。[ 32 ]連邦捜査官がウーンデッド・ニー周辺に集結する一方、占拠者たちは自分たちのメッセージを広めるためにメディアが取材できるイベントを開催した。[ 3 ]ウーンデッド・ニー占拠中、抗議者と連邦捜査官は夜間に銃撃戦を繰り広げることが多かった。インディアンはウーンデッド・ニー内部から、連邦捜査官は自分たちが形成した外周から銃撃した。[ 33 ]これらの銃撃戦でインディアン2人が死亡し、連邦捜査官1人が永久に麻痺した。2人目のインディアンはパインリッジ居留地出身のオグララ・スー族のバディ・ラモントで、彼の死は多くのインディアンに暴力的な占拠の終結を求めるきっかけとなった。1973年5月8日、アメリカ先住民は10週間後に周囲の連邦捜査官に降伏した。[ 33 ] AIMの著名な指導者の一人であるラッセル・ミーンズは、米国上院外交委員会が米国政府によって破られたインディアン条約に関する公聴会を開催し、インディアン事務局とその職員がパインリッジの生活状況に注意を払っていたかどうかの調査を行うことを条件に、人質を解放するよう米軍と交渉した。
1973年3月11日、占領者たちは独立オグララ国家(ION)を宣言し、戦士社会を設立した。並行して重なり合う出来事は、ジェンダーの影響を強く受けた国家建設プロジェクトであったことを示している。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
この出来事は、先住民が最初に始めた暴力行為の1つであったという点で重要なだけでなく、何世代にもわたるインディアンが公民権や部族問題に関わるきっかけとなった。[ 37 ]ニクソン政権は以前、「革命的なインディアンの要素」を終わらせたいと宣言していたが、多くの先住民がそれに気づき、居留地を管理する地方政府に変化をもたらし始めたため、政権は抗議活動を終わらせることができず、介入しようとするのをやめた。
ウーンデッド・ニーIIを主に指揮していたAIMの指導者ラッセル・ミーンズとデニス・バンクスは、人質解放直後に逮捕された。しかし、1973年9月16日、米国政府が証人に不法な影響を与え、証拠を改ざんしたという理由で、容疑は取り下げられ、棄却された。その後、こうした抗議活動の暴力は1970年代後半まで続いた。[ 38 ]
以下はレッドパワー活動家による職業の一覧です。[ 39 ] [ 40 ]
レッドパワー運動は、1970年代後半に直接的な社会活動が衰退するまでに、その目標の多くを達成していた。「1980年代初頭までに、米国では10万を超えるインディアン研究プログラムが創設された。部族博物館が開設された。」[ 20 ]「DQ大学(1971年)は先住民主導の教育を先駆的に行い、部族大学や言語復興プログラムに刺激を与えた(ジョンソンレビュー)」文化センターの中で最も著名なものの一つが、ハワイ州選出の上院議員ダニエル・イノウエが後援し、 1989年に米国議会によって認可された国立アメリカインディアン博物館(NMAI)である。[ 6 ] NMAIは2004年にワシントンDCのモールに開館した。また、ロウアーマンハッタンのボウリンググリーンにある旧米国税関庁舎にも分館がある。
レッドパワー運動に対応して多くの法律が制定され、その中でも特に注目すべきは、連邦政府による部族承認の取り消しを覆した1975年のインディアン自治教育支援法である。[ 6 ]部族の承認と政府としての地位を回復し、特定のガイドラインに従えば政府から資金提供を受けながら、部族自身で部族や保留地を統治する権限を与えた。インディアン部族の承認取り消しは運動開始の大きなきっかけとなったため、[ 7 ]承認の回復はRPMにとって大きな成功とみなされた。
レッドパワー運動は、現代の問題や出来事にも影響を与え続けています。ダコタアクセスパイプライン抗議運動 - Wikipedia [ 44 ]は、スタンディングロック抗議運動または#NoDAPLとしても知られ、米国北部地域でのダコタアクセスパイプラインの建設を阻止しようとするネイティブアメリカンの抗議運動でした。この抗議運動は、先住民グループ、環境保護主義者、そしてこの運動の支持者で構成され、水質汚染や歴史的に重要な土地、そして彼らの聖地への敬意の欠如を恐れて、建設を阻止しようとしました。抗議運動は、州兵と法執行機関によって強制的に終結させられた後、2016 年 4 月から 2017 年 2 月まで続きました。この 2 つのつながりは、ネイティブアメリカンの主権を維持し、政府の行動によって聖地が破壊されるのを防ぎ、同時に条約上の権利に注目を集めることにあります。
この運動中に以下の法律が可決されました。[ 6 ]
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