フェミニズムの歴史

フェミニズムの歴史は、女性の平等な権利を目指した運動やイデオロギーの物語（年代順またはテーマ別）から成ります。世界中のフェミニストは、時代、文化、国によって目的、目標、意図が異なりますが、ほとんどの西洋のフェミニスト歴史家は、女性の権利を獲得するために活動するすべての運動は、たとえ彼ら自身がフェミニスト運動という言葉を使っていなかったとしても（あるいは使っていないとしても）、フェミニスト運動と見なされるべきだと主張しています。^{[1] [2] [3] [4] [5]他の歴史家の中には、「フェミニスト」という用語を}現代のフェミニスト運動とその派生に限定し、それ以前の運動を説明するために「プロトフェミニスト」というラベルを使用する人もいます。^[6]

近代西洋フェミニズムの歴史は、慣例的に、過去の進歩に基づいてそれぞれ少しずつ異なる目的を持つ時代区分、つまり「波」に分けられている。^{[7] [8]}

• 19世紀から20世紀初頭にかけての第一波フェミニズムは、法的不平等を覆すこと、特に女性参政権の問題に取り組むことに焦点を当てていた。
• 第二波フェミニズム（1960年代～1980年代）は、文化的不平等、ジェンダー規範、社会における女性の役割などを含む議論を広げた。
• 第三波フェミニズム（1990年代～2000年代）は、多様なフェミニスト活動を指し、第三波の支持者自身は、第二波の継続であると同時に、その失敗に対する反応であるとみなしている^[9]
• 第四波フェミニズム（2010年代初頭から現在）は、第三波フェミニズムのインターセクショナリティへの焦点を拡張し、ボディポジティブ、トランスジェンダーの包括性、ソーシャルメディア時代のレイプ文化に関するオープンな議論を強調しています。

「波」という概念はフェミニズムの歴史を説明するためによく使われてきたが、この概念は非白人フェミニストからも、数人の有名人、白人ブルジョア女性の視点、人気のある出来事だけに焦点を当てることで「波」の間の歴史を無視・消去し、人種差別的かつ植民地主義的であるとして批判されてきた。^{[10] [11] [12] [13] [14]}

フェミニスト運動が存在する以前から女性の平等について議論したり推進したりしていた人々や活動家は、プロトフェミニストと呼ばれることがある。^{[6]一部の学者はこの用語を批判している。なぜなら、この用語は以前の貢献の重要性を軽視している、あるいはフェミニズムには}プロトフェミニストやポストフェミニストなどの用語が示唆するような単一の始まりや直線的な歴史はないと考えているからだ。^{[4] [15] [16] [17]}

エレイン・ホフマン・バルークによれば、約24世紀前^[18]に プラトンは「女性の完全な政治的・性的平等を主張し、女性が彼の最高階級の一員、つまり統治者と戦闘者となることを主張した」^{[19] 。}

アンダルはタミルの女性聖者で、7世紀か8世紀頃に生きた。^{[20] [21]}彼女は『ティルッパヴァイ』を書いたことでよく知られている。^[21]アンダルはゴーダ・マンダリなどの女性団体に影響を与えた。^[22]アンダルとヴィシュヌの神聖な結婚は、妻としての通常の義務を回避し自立することができたため、フェミニスト行為であると考える人もいる。^[23] 12世紀には、キリスト教のワルド派がフェミニズムの考えを唱えた。^[24]

イタリア系フランス人作家クリスティーヌ・ド・ピザン（1364年 - 1430年頃）は、『女たちの街の書』や『愛の神への手紙』の著者であり、シモーヌ・ド・ボーヴォワールによって、女性蔑視を非難し男女関係について書いた最初の女性として挙げられている。 ^{[25]クリスティーヌ・ド・ピザンは、} 『運命の変遷の本』で性転換を扱った初期のフィクション作品の一つも書いている。^[26]その他の初期のフェミニスト作家には、16世紀の作家ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ、モデスタ・ディ・ポッツォ・ディ・フォルツィ、ジェーン・アンガー[ ^{27] [28]}、17世紀の作家ハンナ・ウーリー^[29 ] 、メキシコのフアナ・イネス・デ・ラ・クルス^{[30] 、}マリー・ル・ジャール・ド・グルネ、アン・ブラッドストリート、アンナ・マリア・ファン・シュールマン^[31]、フランソワ・プーラン・ド・ラ・バール^[27]がいる。女性が真の知識人として登場したことは、イタリアのヒューマニズムにも変化をもたらした。カサンドラ・フェデーレはヒューマニストグループに加わった最初の女性であり、女性に対するより大きな制約にもかかわらず多くのことを成し遂げた。^[32]

ルネサンス期の女性擁護は、ヨーロッパ全土の様々な文学ジャンルに存在し、平等を中心的主張としている。フェミニストは、経済的財産の不公平というテーマの議論へと徐々につながる原則に訴えた。当時の女性たちが文学を利用して、男女両方に機会を提供する相互依存的で非階層的なシステムを作り出す方法だったのが、社会を女性化することである。^[33]

男性もまた、アントニオ・コルナッツァーノ、ヴェスパシアーノ・デ・ビスチッチ、ジョヴァンニ・サバディーノ・デッリ・アリエンティなど、女性は男性と対等に競争できる能力があるという主張を歴史上重要な役割を果たしてきた。カスティリオーネは、女性の道徳的性格を擁護し、女性が劣っているように見せかけるのは伝統のせいだと主張するこの傾向を引き継いでいる。しかし、社会変革の提唱がなく、女性を政治の場から排除し、伝統的な家庭内の役割に置き去りにしているという批判がある。しかし、彼らの多くは、女性が政治の場に含まれるのは教育の自然な結果であると奨励するだろう。さらに、これらの男性の中には、歴史記録から女性を排除したことで、知識人女性についての知識が不足しているのは男性のせいだと述べる者もいる。^[34]

17世紀の英語圏で最も重要なフェミニスト作家の一人は、ニューカッスル・アポン・タイン公爵夫人マーガレット・キャベンディッシュである。^{[35] [36]彼女の知識は、フェミニストの先駆者}バスーア・マキンなど一部の人々に認められており、マキンは「現在のニューカッスル公爵夫人は、時宜を得た教育ではなく、彼女自身の才能によって、多くの真面目な成人男性を凌駕している」と書き、教育を通じて女性がどのようになれるかを示す好例であると考えていた。^[37]

マーガレット・フェルの最も有名な著作は「女性の発言の正当性」である。これは聖書に基づいた女性の聖職者活動の主張であり、17世紀の女性の宗教指導者に関する主要なテキストの1つである。^[38]この短いパンフレットで、フェルは男女平等の主張をクエーカー教の基本的前提の1つ、すなわち精神的平等に基づいて展開した。フェルの信念は、神がすべての人間を創造したため、男性も女性も内なる光を持つことができるだけでなく、預言者になる能力も備えているというものであった。^[39]フェルは「フェミニストの先駆者」と評されている。[1]

1622年、マリー・ド・グルネーは『男女の平等』を出版し、男女の平等を主張した。^[40]

啓蒙時代は世俗的な知的推論と哲学的著作の開花が特徴であった。ジェレミー・ベンサム（1781年）、コンドルセ侯爵（1790年）、メアリ・ウルストンクラフト（1792年）など多くの啓蒙哲学者が女性の権利を擁護した。^[41]フェミニストの見解を表明した当時の重要な作家には、アビゲイル・アダムス、キャサリン・マコーレー、^[42]ヘドヴィ・シャルロッタ・ノルデンフライヒトなどがいた。

イギリスの功利主義者で古典的自由主義哲学者のジェレミー・ベンサムは、女性が法的に劣位に置かれていることが、11歳で改革者の道を選んだ理由だと語ったが^[43]、アメリカの批評家ジョン・ニールは、1825年から1827年の間に女性の権利問題に取り組むよう説得したと主張している^{[44] [45]}。ベンサムは、投票権や政治参加権を含む完全な男女平等を主張した。彼は男女間の性道徳基準の非対称性に反対した^{[46] 。}

ベンサムは『道徳立法原理序説』 （1781年）の中で、多くの国で女性の権利を否定する慣習が、女性の知性が劣っているとして広く行われていることを強く非難した。^{[47]ベンサムは有能な女性}摂政の例を数多く挙げている。

ニコラ・ド・コンドルセは数学者、古典的自由主義の政治家、フランス革命の指導者、共和主義者、ヴォルテールの 反教権主義者であった。彼はまた、1780年代には珍しく、女性の平等や奴隷制度の廃止など、人権の熱心な擁護者でもあった。彼は1790年に『女性の市民権の承認について』と『1789年社会誌』への記事で、新政府における女性参政権を主張した。^{[48] [49] [50]}

1789年と1790年にコンドルセが国民議会に何度も訴えたものの、却下された後、オランプ・ド・グージュは（真理の友の会と共同で） 1791年に『女性と女性市民の権利の宣言』を執筆し、出版した。これはフランス革命政府に女性の自然権と政治的権利を認めるよう求めるもう一つの嘆願だった。^{[51]グージュは}『男性と女性市民の権利の宣言』の散文体で宣言を書き、フランス人口の半分以上を平等に含めることのできなかった男性の失敗をほぼ真似した。宣言はすぐには目的を達成しなかったが、『女性の権利の擁護』や『感情の宣言』などの文書に見られるように、フェミニストが平等における政府の失敗を風刺する方法の前例となった。^[52]

おそらく、当時のフェミニスト作家の中で最も引用されたのはメアリ・ウルストンクラフトだろう。彼女は、女性の教育と育成は、典型的な男性の視点によって決められた自己イメージに基づいて、女性に限られた期待を生み出すものだと認識した。^[53]簡単に答えが出ない問題を反映した彼女の矛盾（ミリアム・ブロディは「二人のウルストンクラフト」と呼んだ）^[54]にもかかわらず、この本はフェミニスト思想の基礎石であり続けている。^[1]

ウォルストンクラフトは、男女ともに不平等の原因になっていると信じていた。彼女は、女性が男性に対してかなりの権力を持っていることを当然のことと考え、社会の態度に必要な変化をもたらすためには、男女ともに教育が必要だと判断した。彼女の貧しい出自と教育の少なさを考えると、彼女の個人的な業績は彼女自身の決意を物語っている。多くの評論家にとって、ウォルストンクラフトは平等フェミニズム、つまり社会における女性の役割を拒否する最初の成文化を代表する人物である。^{[55] [56]}

19世紀のフェミニストは、ヴィクトリア朝時代の女性の「適切な」役割と「領域」のイメージが広く受け入れられ、悪質であったことなど、文化的不平等に反発した。^[57]ヴィクトリア朝時代の理想は、男性と女性の「別々の領域」という二分法を生み出したが、これは理論的には非常に明確に定義されていたが、現実には必ずしもそうではなかった。このイデオロギーでは、男性は公的な領域（賃金労働と政治の空間）を占め、女性は私的な領域（家庭と子供の空間）を占めることになっていた。この「女性の理想」は「家庭の崇拝」とも呼ばれ、ミセス・ビートンの家庭管理の本やサラ・スティックニー・エリスの書籍など、ヴィクトリア朝時代の行儀作法書に典型的に表れている。^[58]コヴェントリー・パトモアとマリア・デル・ピラール・シヌエス・デ・マルコのベストセラー『家の中の天使』（1854年）と『家の中の天使』（1857年）は、ヴィクトリア朝の女性の理想を象徴するようになった。^[59]ヴィクトリア女王自身もフェミニズムの概念を軽蔑し、私信の中で「『女性の権利』という狂気じみた邪悪な愚行」と表現した。^{[60] [61]}

ジェーン・オースティンが世紀の初めに女性の制約された生活について論じたように、 ^[62] シャーロット・ブロンテ、アン・ブロンテ、エリザベス・ガスケル、ジョージ・エリオットは女性の悲惨さと欲求不満を描いた。^[63]自伝的小説「ルース・ホール」（1854年）^[64]で、アメリカ人ジャーナリストのファニー・ファーンは、夫の早すぎる死後、新聞のコラムニストとして子供たちを養うための自身の闘いを描いている。^[65] ルイザ・メイ・オルコットは、重婚者の夫から逃げて自立しようとする若い女性を描いた、強くフェミニスト的な小説^[66]「 長く致命的な恋の追跡」（1866年）を書いた。^[67]

男性作家もまた、女性に対する不当性を認識していた。ジョージ・メレディス、ジョージ・ギッシング[ ^68]、トーマス・ハーディ^{[69]の小説や}ヘンリック・イプセン^[70]の戯曲は、当時の女性の苦境を描いた。メレディスの『十字路のダイアナ』 （1885年）は、キャロライン・ノートンの生涯を描いたものである。 ^[71]ある批評家は、後にイプセンの戯曲を「フェミニズムのプロパガンダ」と呼んだ。^[16]

ジョン・ニールは、アメリカ初の女性の権利に関する講演者として記憶されている。^[72] 1823年から^[73]遅くとも1869年まで^[74]、雑誌記事、短編小説、小説、演説、政治組織、個人的な関係を利用して、米国と英国でフェミニストの問題を推進し、1843年頃にこの分野での彼の影響力は頂点に達した。^[75]彼は男女の知的平等を宣言し、男女共学制に反対し、女性参政権、同一賃金、女性のためのより良い教育と労働条件を要求した。1820年代のニールの初期のフェミニスト論文は、メアリ・ウルストンクラフト、キャサリン・マコーレー、ジュディス・サージェント・マレーと、セネカフォールズ会議時代の後継者であるサラ・ムーア・グリムケ、エリザベス・キャディ・スタントン、マーガレット・フラーとの間の知的隔たりを埋めている。^[76]女性フェミニスト思想家に対する多くの一般的な攻撃から隔離された男性作家として、ニールの主張は、この分野をイギリスとアメリカの主流に戻す上で非常に重要でした。^[77]

ブラックウッド誌（1824-1825年）に寄稿したエッセイの中で、ニールは女性参政権を訴え^[78]、「女性は男性より劣っているのではなく、単に知的資質において男性と異なっているだけであると主張し」、「女性は男性のように、常識的に扱われるべきである」と述べた。^[79]ヤンキー誌（1828-1829年）では、女性に経済的機会を与えるよう要求し^[80]、  「我々は、あらゆる年齢の女性が 、生計のために結婚する必要もなく、自立できる日が来ることを望んでいる」と述べた。 ^{[81]最も多くの聴衆を集めた「女性の権利」と題した講演で、ニールは1843年に当時ニューヨーク市最大の講堂であった}ブロードウェイ・タバナクルで約3,000人の聴衆を前に講演した。^[82]ニールは南北戦争後の老年期に、エリザベス・キャディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーの全米女性参政権協会を支援し、協会の機関誌『革命』に寄稿するなど、メイン州と米国全土で女性参政権運動にさらに深く関わるようになった。^[83]スタントンとアンソニーはニールの死後、著書『女性参政権の歴史』で彼の功績を認めた。[ 74 ^]

19世紀初頭、反対派のフェミニストの声は社会的にほとんど影響力がなかった。^[要出典]政治や社会秩序に変化の兆しはほとんどなく、女性運動が目立った形跡もなかった。世紀末までに集団的な懸念がまとまり始め、マリオン・リードが女性を束縛し抑圧的だと表現した、より厳格な社会モデルと行動規範の出現と並行して進んだ。^[1]女性の美徳が強調されるようになったことで女性運動の呼びかけが部分的に刺激されたが、この役割が女性に引き起こした緊張は、19世紀初頭の多くのフェミニストを疑念と不安で悩ませ、反対意見を煽った。^[84]

スコットランドでは、リードが1843年に影響力のある『女性のための嘆願』を出版し^{[85] 、}女性の投票権を含む女性の権利に関する大西洋横断的な西側諸国の議題を提案した^[86]。

キャロライン・ノートンはイギリスの法律の改正を主張した。彼女は虐待的な結婚生活を送る女性には法的権利がないことに気づいた。^[87]ヴィクトリア女王への訴え^[88]とそれに関連した活動が世間に知れ渡り、イギリスの法律が既婚女性と子供の親権問題を認識し、それに対応するよう変えるのに役立った。^[87]

ノートンを含む多くの女性は組織的な運動に警戒心を抱いていたが、^[89]彼女たちの行動や言葉がそのような運動の動機付けや刺激になることが多かった。^[要出典]こうした運動の1人であるフローレンス・ナイチンゲールは、女性は男性と同等の潜在能力を持っているが機会は全くないという信念^[90]が、彼女の名高い看護のキャリアの原動力となった。^[91]当時、彼女の創意工夫よりも女性的な美徳が重視されたが、これは1800年代半ばの女性の功績を認めない偏見の一例である。 ^[91]

フェミニストたちは、さまざまなイデオロギーのせいで、お互いの活動を常に支持していたわけではない。ハリエット・マーティノーらは、ウォルストンクラフト^[92]の貢献を危険だと一蹴し、ノートン^[92]の率直さを嘆いたが、マーティノーがアメリカで目撃した奴隷制度廃止運動^[93]は、論理的に女性にも適用されるべきだと考えた。彼女のアメリカ協会^[94]は極めて重要で、女性たちの想像力をかき立て、彼女らは彼女らの運動に加わるよう促した。^[要出典]

アンナ・ウィーラーはフランスで活動していたときにサン・シモン派の社会主義者の影響を受けていた。彼女は女性参政権を主張し、ジェレミー・ベンサムと同等の危険な急進派として保守党の指導者ベンジャミン・ディズレーリの注目を集めた。^{[要出典]彼女は後に初期の社会主義者でフェミニストの提唱者である}ウィリアム・トンプソンに影響を与えた。 [ ⁹⁵ ] トンプソンは女性の完全な権利平等を主張する最初の英語の著作である1825年の「人類の半分の訴え」を執筆した。^[96]

過去の世紀のフェミニストたちは、女性が教育から排除されていることが、家庭内での女性の疎外と社会的昇進の拒否の主な原因であると非難したが、19世紀の女性の教育も状況は良くなかった。^[要出典] フランシス・パワー・コッブらは教育改革を訴え、この問題は結婚や財産の権利、家庭内暴力と並んで注目を集めた。

イギリスのマルティノーやコッブ、アメリカのマーガレット・フラーのような女性ジャーナリストはジャーナリストとしての仕事を獲得し、他の女性に影響を与える立場にありました。コッブは「女性の権利」を単なる抽象的なものではなく、明確な大義として言及しました。 ^[97]

バーバラ・リー・スミスとその友人たちは、1850年代にロンドンのランガム・プレイスで定期的に会合を開き、改革の実現に必要な女性の団結した声について話し合った。これらの「ランガム・プレイスの婦人」には、ベッシー・レイナー・パークスとアンナ・ジェイムソンが含まれていた。彼女たちは教育、雇用、婚姻法に焦点を当てた。彼女たちの活動の1つが、1855年の既婚女性財産委員会となった。 ^{[要出典]彼女たちは、立法改革請願書に何千もの署名を集め、そのうちのいくつかは成功した。スミスは、1848年にアメリカで開催され}たセネカフォールズ会議にも出席していた。^{[87] [98]}

スミスとパークスは、共同で、あるいは別々に、教育と雇用機会に関する多くの記事を執筆した。ノートンと同じ年に、スミスは1854年に「イングランドの女性に関する法律の簡潔な要約」で不正の法的枠組みをまとめた。^{[99]彼女は}、イングリッシュ・ウィメンズ・ジャーナルでの役割を通じて、多くの女性に訴えることができた。この雑誌への反応から、女性雇用促進協会（SPEW）が設立された。スミスの既婚女性の財産委員会は、未婚女性を含むすべての女性のための法律^{[説明が必要]}を変更するために26,000の署名を集めた。^{[87] [98]}

ハリエット・テイラーは1851年に『 Enfranchisement』を出版し、家族法の不平等について書いた。1853年に彼女はジョン・スチュアート・ミルと結婚し、 『The Subjection of Women』の主題の多くをミルに提供した。

エミリー・デイヴィスもランガム・グループと出会い、エリザベス・ギャレットとともにロンドン郊外にSPEWの支店を設立しました。

教育と雇用の相互に関連する障壁は、例えば、ハリエット・マーティノーが 1859 年のエディンバラ・ジャーナルの記事「女性の産業」で述べているように、19 世紀のフェミニスト改革運動のバックボーンを形成しました。^{[説明が必要]}これらの障壁は経済とともに変化しませんでした。しかし、マーティノーは実際的な理由から穏健派であり続け、コッブとは異なり、投票権を求める声を支持しませんでした。^{[引用が必要]}

デイヴィスやランガム グループのような女性による教育改革の取り組みは、徐々に成果をあげていった。ロンドンのクイーンズ カレッジ(1848 年) とベッドフォード カレッジ(1849 年) は、1848 年から女性に教育を提供し始めた。1862 年までに、デイヴィスは、当時制定されたばかりの地方試験に女性が受験できるように大学を説得する委員会を設立し、^{[明確化が必要]}、1865 年に部分的に成功を収めた。彼女は1 年後、『女性の高等教育』を出版した。デイヴィスとリー スミスは、女性のための最初の高等教育機関を設立し、5 人の学生を受け入れた。この学校は、後に1869 年にケンブリッジのガートン カレッジ、1871 年にケンブリッジのニューナム カレッジ、 1879 年にオックスフォードのレディ マーガレット ホールとなった。ベッドフォードは前年に学位を授与し始めた。これらの目に見える進歩にもかかわらず、それを活用できた人はほとんどおらず、女子学生の生活は依然として困難であった。^{[明確化が必要]}

1883年のイルバート法案論争では、イギリスの犯罪者を裁くためのインドの司法管轄権を提案したイギリス領インド法案に対して、法案を支持するベンガル人女性は、法案に反対するイギリス人女性よりも自分たちのほうが教育を受けていると主張し、当時はイギリス人女性よりも多くのインド人女性の学位を取得していたと指摘した。 ^{[100] [説明が必要]}

英国と米国のフェミニスト間の継続的な対話の一環として、医学部を卒業した最初の米国女性の一人であるエリザベス・ブラックウェル（1849年）は、ランガムの支援を受けて英国で講義を行った。彼女は最終的にフランスで学位を取得した。1870年にロンドン教育委員会に立候補したギャレットの非常に成功したキャンペーンは、非常に意志の強い少数の女性たちが地方自治体レベルで影響力のある地位に就き始めたことのもう一つの例である。^[要出典]

運動は女性たちに新しい政治的スキルを試し、さまざまな社会改革グループを結びつける機会を与えた。その成功例には、既婚女性財産法（1882年可決）の運動や、女性グループとジョン・スチュアート・ミルのような功利主義的自由主義者を結びつけた1864年、1866年、1869年の伝染病法の廃止運動などがある。^[101]

一般的に、女性たちはこの法律の本質的な不平等と女性蔑視に憤慨した。^[要出典]初めて、大勢の女性が売春婦の権利を主張した。著名な批評家としては、ブラックウェル、ナイチンゲール、マーティノー、エリザベス・ウォルステンホルムなどがいた。エリザベス・ギャレットは、妹のミリセントとは異なり、この運動を支持しなかったが、後にこの運動はうまくいったと認めた。^[要出典]

売春問題で既に経験があり、カリスマ的な指導者で、熟練した運動家であったジョセフィン・バトラーは、 1869年に伝染病法の廃止を求める全国婦人協会^[102]の自然な指導者として登場した。 ^{[103] [104]}彼女の活動は、組織化されたロビー団体の潜在的な力を示した。協会は、この法律は売春婦だけでなく、露骨な性的二重基準を促進することですべての女性と男性を貶めていると主張して成功した。バトラーの活動は、多くの穏健派女性を過激化させた。この法律は1886年に廃止された。^[要出典]

より小規模ではあるが、アニー・ベサントはマッチ売り（女性工場労働者）の権利を擁護し、ロンドンでの劣悪な労働条件に反対する運動を行った。ザ・リンクのような隔週刊行物でのインタビューを通じて労働者の厳しい労働条件を公表した彼女の活動は、社会問題に対する国民の関心を高める手段となった。^[105]

アリス・エコールズによると、フェミニストは、ジャーナリストのマーサ・ウェインマン・リアが1968年にニューヨークタイムズ誌の記事「第二フェミニストの波」で第二波と名付けるまで、フェミニズムの別々の波を認識していなかった。^[106]ジェニファー・バウムガードナーは、ロクサーヌ・ダンバー＝オルティス教授による波への分割に対する批判^[107]と、一部のフェミニストを特定の波に分類することの難しさを報告し、^[108]波の主な批判者は、以前の波のメンバーであり、依然として活発であり続ける可能性が高いこと、^[108]、波はより速く来ていると主張している。^[108]「波論争」は、歴史家や他の学者が女性の政治運動の年表を確立する方法に影響を与えてきた。[2]

英語圏で19世紀から20世紀初頭にかけて、女性参政権、女性の教育権、より良い労働条件、男女二重基準の廃止を求めたフェミニスト運動は、第一波フェミニズムとして知られている。「第一波」という用語は、第二波フェミニズムという用語が、基本的な政治的不平等を超えて社会的、文化的不平等と闘う新しいフェミニスト運動を説明するために使用されたときに遡及的に造られた。^[109] 米国では、フェミニスト運動の指導者たちは、女性の権利を擁護する前に、全国的な奴隷制度と禁酒法の廃止を訴えた。^{[110] [111]}アメリカの第一波フェミニズムには幅広い女性が関わっており、その中には保守的なキリスト教団体（フランシス・ウィラードや婦人キリスト教禁酒同盟など）に属する女性もいれば、第二波フェミニズムの多様性と急進性に似た女性（スタントン、アンソニー、マチルダ・ジョスリン・ゲージ、スタントンが会長を務めた全米女性参政権協会など）もいた。アメリカ合衆国における第一波フェミニズムは、アメリカ合衆国憲法修正第19条（1920年）の可決により終焉したと考えられており、この憲法修正第19条によりアメリカ合衆国で女性に参政権が認められた。

女性の平等を求める運動は米国に限ったことではない。19世紀半ばのペルシャでは、バビ派の初期の信者であるタヒリが詩人、宗教改革者として活躍した。ペルシャでは女性が男性と公然と話すことや、非聖職者が宗教について話すことがタブーとされていた時代に、彼女は社会や神学に関する公の場での議論で当時の知識人に挑戦した。^[112] 1848年、彼女はベールを着けずに男性たちの前に現れ、女性の権利について演説し、当時の道徳秩序との根本的な決別と新しい宗教的、社会的秩序の始まりを告げた。^[112]この事件の後、彼女はペルシャ政府によって自宅軟禁され、1852年8月に35歳で絞殺された。^[112]処刑の際、彼女は「あなたはいつでも私を殺せるが、女性の解放を止めることはできない」と宣言したと伝えられている。^{[113] [114]}彼女の生涯の物語は急速にヨーロッパのサークルに広まり、彼女は後の世代のイランのフェミニストにインスピレーションを与えた。^{[115] [116]}バハイ教徒は彼女を女性参政権の殉教者、そして男女平等の推進における恐れ知らずと勇気の模範と認めている。^[115]

ルイーズ・ディットマーは1840年代にドイツで女性の権利を求めて運動した。^[117]少し遅れて、市川房江は母国日本において女性参政権を求めて運動した第一波の女性運動家であった。メアリー・リーは1894年に女性に参政権を与えた最初のオーストラリア植民地である南オーストラリアで参政権運動に積極的に参加した。ニュージーランドでは、ケイト・シェパードとメアリー・アン・ミュラーが1893年までに女性参政権の実現を目指して活動した。

米国では、1830年代の奴隷制度廃止運動は、フェミニズムと思想的に両立する運動であると同時に、後のフェミニスト政治組織の青写真となった。女性を排除しようとする試みは、彼女たちの信念を強めるだけだった。^[要出典] サラとアンジェリーナ・グリムケは、奴隷解放から女性解放へと急速に方向転換した。当時の最も影響力のあるフェミニスト作家は、個性的なジャーナリストのマーガレット・フラーであり、彼女の著書『19世紀の女性』は1845年に出版された。彼女がニューヨーク・トリビューンにヨーロッパから寄稿した記事は、女性の権利運動を同期させるのに役立った。

エリザベス・キャディ・スタントンとルクレティア・モットは1840年にロンドンへ向かう途中で出会ったが、そこで二人は第1回世界奴隷制度廃止会議の男性指導者から女性であるという理由で疎外された。1848年、モットとスタントンはニューヨーク州セネカフォールズで女性の権利会議を開催し、女性独立宣言が起草された。ルーシー・ストーンは1850年に第1回全国女性の権利会議の組織に協力した。これははるかに大規模なイベントで、ソジャーナ・トゥルース、アビー・ケリー・フォスターなどが演説し、スーザン・B・アンソニーが女性の権利運動に取り組むきっかけとなった。1851年12月、ソジャーナ・トゥルースはオハイオ州アクロンの女性会議で演説し、フェミニスト運動に貢献した。彼女は力強い「私は女性ではないのか」という演説を行い、伝統的に男性に関連付けられてきた仕事を女性が達成できる能力があることを実証することで女性の権利を促進しようとした。^[118] バーバラ・リー・スミスは1858年にモットと会い、^[119]大西洋を越えたフェミニスト運動のつながりを強化した。

スタントンとマチルダ・ジョスリン・ゲージは教会が女性の権利に対する大きな障害であるとみなし^[120]、母権制に関する新たな文献を歓迎した。ゲージとスタントンはともにこのテーマに関する著作を発表し、The Woman's Bibleを共同で執筆した。スタントンは「母権制または母の時代」^[121]を執筆し、ゲージはヨハン・ヤコブ・バッハオーフェンの論文を巧みに覆し、客観性の批判と主観の認識という独自の認識論的視点を加えた「女性、教会、国家」を執筆した。 ^{[121] [専門用語]}

スタントンはかつて、女性の劣等性という思い込みについて「こうした思い込みの最悪な点は、女性自身がそれを信じていることだ」と述べた。^[122]しかし、男性中心主義（男性中心主義）の神学的な^伝統を女性中心主義（女性中心主義）の見解に置き換えよう^とするこの試みは、宗教的要素が支配的な女性運動ではほとんど進展せず、そのためスタントンとゲージはその後の世代からほとんど無視された。^{[123] [124]}

1913年までに、フェミニズム（当初は大文字で表記されていた）は米国で一般的な用語となった。^[125] 1910年代と1920年代の主要な問題には、参政権、女性の党派運動、経済と雇用、セクシュアリティと家族、戦争と平和、平等のための憲法修正などがあった。平等と違いはどちらも女性のエンパワーメントへの道であると考えられていた。^[要説明]当時の組織には、全米女性党、全米女性参政権協会や全米女性有権者連盟などの参政権擁護団体、全米大学女性協会、全米ビジネス・専門職女性クラブ連盟、全米女性労働組合連盟などの職業団体、国際平和自由女性連盟や国際女性会議などの戦争・平和団体、女性キリスト教禁酒同盟や全米禁酒法改革女性組織などのアルコール問題に焦点を当てた団体、全米有色人種女性協会などの人種や性別を中心とした組織が含まれていた。指導者や理論家には、ジェーン・アダムス、アイダ・B・ウェルズ・バーネット、アリス・ポール、キャリー・チャップマン・キャット、マーガレット・サンガー、シャーロット・パーキンス・ギルマンなどがいた。^[126]

女性の選挙権と立法府への代表権は、女性が声を上げられない二級市民として扱われることがなくなるというパラダイムシフトを象徴するものでした。女性参政権運動は、過去250年間で最も深く根付いた運動です。^{[127] [疑わしい–議論する]}

^{当初、参政権は優先}順位の低いものとして扱われていた。フランス革命は、コンドルセとド・グージュ、そして1789年のベルサイユ行進を率いた女性たちの主張によって^{、この傾向}を加速させた。1793年、革命共和制女性協会が設立され、その年の終わりに廃止されるまで、当初は参政権を議題に含めていた。これは、この問題が今やヨーロッパの政治議題の一部であることを示すジェスチャーであった。^[要出典]

ドイツの女性たちは、 1848年の革命の前兆であるフォアメルツに関わっていた。イタリアでは、クララ・マッフェイ、クリスティーナ・トリヴルツィオ・ベルジョイゾ、エステル・マルティーニ・クリカが、1848年に至るまでの出来事において政治的に活動的だった^{[要説明]。}英国では、1820年代のウィーラーとトンプソンの著作、 1840年代のリード、テイラー、アン・ナイトの著作によって、参政権への関心が高まった^[要出典] 。ニュージーランドは女性が参政権を獲得した最初の主権国家であったが（1893年）、女性が選挙に立候補する権利を獲得したのはもっと後のことだった。オーストラリアの南オーストラリア州は、女性に完全な参政権を公式に付与した世界初の主権国家であった（1894年）。

ランガムプレイスの女性たちは、1866年にエリザベス・ギャレットの自宅で開かれた会合で女性参政権委員会を設立し、1867年にロンドン女性参政権協会と改名した。^{[128]すぐに同様の委員会が全国に広がり、請願書を提出したり、ジョン・スチュアート・ミルと緊密に協力したりした。体制側の定期刊行物に掲載を拒否されたフェミニストたちは、1870年に}リディア・ベッカーの『女性参政権ジャーナル』など、独自の雑誌を創刊した。

その他の出版物には、リチャード・パンクハーストの「イングリッシュウーマンズ・レビュー」（1866 年）がある。^[要説明]戦術上の論争が最大の問題であり、^[要説明]グループのメンバーが変動した。^[要説明]女性たちは、男性（ミルなど）が関与すべきかどうかを検討した。結果的に、失望するたびに運動はより攻撃的になり、ミルは撤退した。^[要説明]政治的圧力により議論は続いたが、運動は年々議会で否決された。

それにもかかわらず、女性たちは政治経験を積み、地方自治体レベルでの進展はゆっくりとしたものになった。しかし、何年もの挫折の後、多くの女性がますます過激化していった。中には税金の支払いを拒否する者もおり、パンクハースト家が運動の主導的影響力者として台頭し、1889年には女性の地方選挙権を求める女性参政権連盟も設立した。 ^[129]

イギリスの属国であったマン島は、女性に参政権を与えた最初の独立した管轄区域であり（1881年）、続いて1893年にニュージーランドで参政権（ただし立候補は不可）が認められ、ケイト・シェパード^[130]が改革の先駆者となった。オーストラリアのいくつかの州でも女性に参政権が認められていた。これには、短期間（1863～65年）、南オーストラリア州（1894年）、西オーストラリア州（1899年）が含まれる。オーストラリアの女性は、1902年に連邦レベルで参政権を獲得し、フィンランドでは1906年、ノルウェーでは1907年に初めて参政権を獲得した（完了は1913年）。^[131]

20世紀初頭、エドワード朝時代とも呼ばれる時代には、女性の服装はビクトリア朝時代の堅苦しさと自己満足から変化した。女性、特に裕福な男性と結婚した女性は、今日私たちが実用的と考える服装をすることが多かった。^[132]

この時期の書籍、記事、スピーチ、写真、論文を見ると、政治改革や参政権以外にも公に議論された多様なテーマが見受けられる。^[要出典]例えばオランダでは、フェミニストの主な問題は教育を受ける権利、医療を受ける権利、^[133]労働条件の改善、平和、男女二重基準の撤廃であった。^{[134] [135] [136] [137] [138] [139]}フェミニストは大々的に宣伝されることなく自らをフェミニストと認識していた。^[要出典]

エメリン・パンクハーストは1903年に女性社会政治同盟（WSPU）を結成した。彼女の言葉を借りれば、彼らは女性の投票権をもはや「権利ではなく、切実な必要性」とみなしていた。^[140]州レベルでは、オーストラリアと米国ではすでに一部の女性に参政権が与えられていた。スーザン・B・アンソニー（1902年）などのアメリカのフェミニストは英国を訪れた。^[要説明] WSPUは最もよく知られた参政権団体であったが、^{[要出典]、}ミリセント・ギャレット・フォーセット率いる女性自由連盟や全国女性参政権協会連合（NUWSS）など、数ある団体の1つに過ぎなかった。^[要説明] WSPUは主に家族経営であったが、^{[要説明]、}外部からの資金援助を受けていた。クリスタベル・パンクハーストが中心人物となり、アニー・ケニー、フローラ・ドラモンド、テレサ・ビリントン、エセル・スミス、グレース・ロー、ノラ・デイカー・フォックス（後にノラ・エラムとして知られる）などの友人たちを周囲に集めた。エリザベス・ギャレットなどの退役軍人も加わった。

1906年、デイリー・メール紙はこれらの女性たちを揶揄の意味で「サフラジェット」と呼んだが、この言葉は女性たちによって受け入れられ、公の行進、特徴的な緑、紫、白の紋章、芸術家参政権連盟の劇的なグラフィックに見られるより過激な形態の参政権運動を描写するようになった。フェミニストたちは写真やメディアを活用することを学び、1914年のエメリンの写真などの鮮明な視覚的記録を残した。^[141]

抗議は徐々に暴力的になり、野次、ドアの叩き、店の窓の破壊、放火などが行われた。WSPUのメンバーであるエミリー・デイヴィソンは、1913年のエプソムダービー中に突然トラックに飛び出し、国王の馬の下敷きになって死亡した。これらの戦術は、同情と疎外の複雑な結果をもたらした。^[要出典]多くの抗議者が投獄され、ハンガーストライキを行ったため、英国政府は困惑した状況に陥った。これらの政治的行動から、女性参政権運動家たちは、制度的な差別と性差別に関する世間の注目を集めることに成功した。

20 世紀初頭、フェミニスト SF は、社会における女性の役割を扱うSFのサブジャンルとして登場しました。第一波フェミニズムの時代のユートピア文学運動の女性作家は、性差別について頻繁に取り上げました。シャーロット・パーキンス・ギルマンの『ヘルランド』（1915 年）は性差別について取り上げました。^{[説明が必要]}ベンガルのイスラム教徒フェミニスト、ロキア・サカワット・フセインの『スルタナの夢』（1905 年）は、未来の世界で 男女逆転したパルダを描いています。

1920年代には、クレア・ウィンガー・ハリスやガートルード・バローズ・ベネットなどの作家が女性の視点から書かれたSF小説を出版し、ジェンダーやセクシュアリティに基づいたテーマを扱ったこともあったが、1920年代と30年代に人気のあったパルプSFでは、男性らしさが誇張され、女性の性差別的な描写もあった。^[142] 1960年代までに、SFはセンセーショナリズムと社会に対する政治的、技術的批判を組み合わせたものとなった。フェミニズムの到来とともに、この「破壊的で精神を拡張するジャンル」における女性の役割が疑問視されるようになった。^[143]

フェミニストSFは、社会がどのようにジェンダーの役割を構築しているか、生殖がどのようにジェンダーを定義しているか、男性と女性の政治的権力がどのように不平等であるかなどの社会的問題について疑問を提起します。^{[144] [145]}最も有名なフェミニストSF作品のいくつかは、性差やジェンダーの力関係の不均衡が存在しない社会を探索するユートピアと、ジェンダーの不平等が拡大した世界を探索するディストピアを使用してこれらのテーマを描写し、フェミニストの取り組みを継続する必要があることを主張しています。^[146]

第一次世界大戦中、女性は前例のないほど多く、多くの場合は新しい分野で労働市場に参入し、仕事の価値を発見しました。戦争はまた、多くの女性に遺族と世帯収入の純損失をもたらしました。多数の男性が死亡または負傷したことで、人口構成が変化しました。戦争はまた、フェミニスト団体を分裂させ、多くの女性が戦争に反対し、他の女性は白羽運動に参加しました。^[要出典]

フランソワーズ・テボーやナンシー・F・コットのようなフェミニスト学者は、一部の国で第一次世界大戦に対する保守的な反応が見られ、母性を促進する伝統的なイメージや文学が強化されたと指摘している。戦時中にこのような特徴が現れたことは「女性の国家化」と呼ばれている。^[147]

戦間期、フェミニストたちは社会や労働力における女性の役割の進歩に対する差別や体制側の反対と戦った。^{[148] [149]}ヴァージニア・ウルフの『自分だけの部屋』で、ウルフは反発の大きさと自身のフラストレーションを描写している。この頃には「フェミニズム」という言葉は使われていたが、マスメディアからは否定的な意味合いを帯びており、女性がフェミニストであると自認することを妨げていた。^{[要出典]もう一人の著名な作家}レベッカ・ウェストが「フェミニスト」として攻撃されたとき、ウルフは彼女を擁護した。ウェストは「私自身、フェミニズムが正確に何であるかを一度も見つけられなかった。私がドアマットや売春婦と区別する感情を表現すると、人々が私をフェミニストと呼ぶことだけを知っている」というコメントで記憶されている。^[150]

1920年代には、フラッパーの非伝統的なスタイルや態度がアメリカとイギリスの女性の間で人気を博した。^[151]

イギリスの1918年人民代表法^[152]は、男性にほぼ普通選挙権を与え、30歳以上の女性にも選挙権を与えた。 1928年人民代表法は男女平等の選挙権を与えた。また、選挙民の社会経済的構成を労働者階級へとシフトさせ、女性問題に共感的な労働党に有利にした。^[要出典]

選挙権の付与によって女性に自動的に国会議員に立候補する権利が与えられるわけではなく、国会（女性の資格）法は次の選挙の直前に急いで可決された。指名された1700人の候補者のうち17人が女性だった。クリスタベル・パンクハーストは僅差で議席を逃し、コンスタンス・マルキエヴィッチ（シン・フェイン党）は1918年にアイルランドで選出された最初の女性となったが、アイルランド民族主義者として議席に就くことを拒否した。^[153]

1919年と1920年、アスター夫人とマーガレット・ウィントリンガムは夫の議席を継承し、それぞれ保守党と自由党の議席を獲得した。労働党は1924年に政権を握った。1929年にアスター夫人が提案した女性政党の結成は失敗に終わった。その後数年間、少数派政権が続いたことでほぼ毎年選挙が実施され、女性たちはかなりの選挙経験を積んだ。労働党との密接な関係は、保守党内でほとんど支持されていなかった国民平等市民連合（NUSEC）にとっても問題となった。しかし、スタンリー・ボールドウィン首相との粘り強さが報われ、1928年に国民代表（平等選挙権）法が可決された。^[154]

ヨーロッパの女性は、 1906年にフィンランド（当時はまだロシア帝国の自治国家）で、 1915年にデンマークとアイスランド（1919年に完全選挙権を獲得）、1917年にロシア共和国、1918年にオーストリア、ドイツ、カナダ、1919年にオランダを含む多くの国、 1920年にチェコスロバキア（現在のチェコ共和国とスロバキア）、1930年にトルコと南アフリカで選挙権を獲得した。フランスの女性は1945年まで選挙権を獲得しなかった。リヒテンシュタインは1984年に最後の国の一つとなった。^[155]

1945年にフランス女性に選挙権が与えられた後、フランス植民地マルティニークに2つの女性団体が設立された。Le Rassemblement fémininとl'Union des femmes de la Martiniqueはどちらも、来たる選挙で女性に投票するよう促すことを目標としていた。Jeanne Leroが設立したl'Union des femmes de la Martiniqueは信念に影響されていたが、 Paulette Nardalが設立したLe Rassemblement fémininは特定の政党を支持しておらず、社会変革を起こすために女性に政治活動を行うことを奨励しているだけであると主張していた。^[156]

政治的変化は、社会状況を直ちに変えることはなかった。経済不況で、女性は労働力の中で最も弱い立場に置かれた。戦前に職についていた女性の中には、帰還兵に職を譲らざるを得なかった者もいたし、その他の女性は職を失った。参政権が制限されていたため、英国全国女性参政権協会連合（NUWSS）は、新しい組織である平等市民協会連合（NUSEC）^[157]に方向転換した。この組織は参政権の平等を主張し続けていたが、その範囲を社会的、経済的領域における平等の検討にまで広げた。差別法（家族法や売春など）や平等と公平の違い、女性が実現への障壁を克服できるようにする措置（後年「平等対差異の難問」として知られる）について、立法改革が求められた。^[158] 1929年に英国国会議員となったエレノア・ラスボーンは、1919年にミリセント・ギャレットの後任としてNUSECの会長に就任した。彼女は、男女関係における違いを考慮することの重要性を「女性が自らの本質の可能性を実現するために何が必要か」として表現した。^{[159] [この引用は出典が必要]} 1924年の労働党政権による社会改革により正式な分裂が起こり、厳格な平等主義者の分派が1926年5月にオープンドア評議会を結成した。 ^[160]これは最終的に国際的な運動となり、1965年まで続いた。^{[出典が必要]}この時期の他の重要な社会立法には、1919年の性別による資格剥奪（除去）法（女性に職業を開放）や1923年の婚姻原因法などがある。 1932年、NUSECはアドボカシー活動と教育活動を分離し、前者の活動を全国平等市民評議会、後者をタウンズウーマンズギルドとして継続した。評議会は第二次世界大戦の終わりまで存続した。^{[出典が必要]}

イギリスの法律は、フェミニストが生殖に関する権利について議論したり、対処したりすることを禁じていた。アニー・ベサントは、チャールズ・ノウルトンの家族計画に関する著作『哲学の果実』 ^[161]を出版したため、1877年に1857年わいせつ出版法の下で裁判にかけられた。 ^{[162] [163]}ノウルトンは以前にアメリカで有罪判決を受けていた。彼女と同僚のチャールズ・ブラッドローは有罪判決を受けたが、控訴で無罪となった。その後の宣伝により、イギリスの出生率は低下した。^{[164] [165]ベサントは後に}『人口の法則』を執筆した。^[166]

アメリカでは、マーガレット・サンガーが1914年にコムストック法の下で著書「家族の制限」で起訴され、安全に帰国できるまでイギリスに逃亡した。サンガーの著作はイギリスで起訴された。彼女はイギリスでマリー・ストープスと出会ったが、彼女は起訴されることはなかったものの、産児制限の推進で頻繁に非難されていた。1917年、サンガーは産児制限レビューを創刊した。^[167] 1926年、サンガーはニュージャージー州シルバーレイクでクー・クラックス・クラン女性補助組織に産児制限に関する講演を行い、彼女はそれを「奇妙な経験」と呼んだ。^{[168] [説明が必要] 1936年の}中絶法改革協会の設立はさらに物議を醸した。イギリスでは、 1861年の人身に対する犯罪法により、中絶に対する刑罰は死刑から終身刑に軽減されたが、 1929年の乳児生命（保存）法ではいくつかの例外が認められていた。^{[169] [170] 1938年の}アレック・ボーンの訴追を受けて、1939年のバーケット委員会は改革の勧告を行ったが、第二次世界大戦の勃発により、他の多くの女性問題とともに棚上げとなった。^[171]

オランダでは、オランダ初の女性医師であるアレッタ・H・ヤコブスとウィルヘルミナ・ドラッカーが生殖に関する権利に関する議論と活動を主導した。ヤコブスはドイツから子宮内膜を輸入し、貧しい女性たちに無料で配布した。^[要出典]

最前線の国のほとんどで、女性は国家の戦争遂行を支援するために様々な任務に志願したり徴兵された。英国では、女性は徴兵され、産業の仕事や非戦闘の軍事サービスに配属された。英国の軍隊には46万人の女性が登録された。最大の軍隊である補助地域サービスには最大21万3千人の女性が登録され、その多くが対空砲戦闘の任務に就いた。^{[172] [173]}ドイツやソ連を含む多くの国で、女性は志願したり徴兵された。ドイツでは、女性たちはドイツ少女連盟に志願し、対空砲手としてドイツ空軍を支援したり、連合軍の背後でヴェルヴォルフ部隊のゲリラ戦士として活動した。^[174]ソ連では、約82万人の女性が衛生兵、無線通信士、トラック運転手、狙撃兵、戦闘パイロット、下級指揮官として軍務に就いた。^[175]

多くのアメリカ人女性は家事労働を続け、特に軍需産業に関連した有給の仕事も加えることが多かった。前回の戦争よりもはるかに多くの女性が軍需産業の未熟練または半熟練の仕事に雇われ、既婚女性の就職に対する障壁が緩和された。人気のあったロージー・ザ・リベッターのアイコンは、アメリカの働く女性の世代のシンボルとなった。^[要出典]さらに、約30万人の女性が女性陸軍部隊やWAVESなどの組織で米軍の制服を着て奉仕した。多くの若い男性がいなくなったため、スポーツの主催者は全米女子プロ野球リーグなどのプロの女性チームを設立しようとしたが、これは戦後閉鎖された。戦後、ほとんどの軍需工場が閉鎖され、民間の工場では臨時の女性労働者を優先権を持つ帰還兵で置き換えた。^[176]

「第二波フェミニズム」とは、1960年代初頭から1980年代後半にかけての、文化的不平等と政治的不平等が密接に結びついていると考えられたフェミニスト活動の時期を指す。この運動は、女性たちに、自分たちの私生活の側面が深く政治化され、性差別的な権力構造を反映していることを理解するよう促した。第一波フェミニストが参政権などの絶対的権利に焦点を当てたのに対し、第二波フェミニストは差別の撤廃など、他の文化的平等の問題に焦点を当てた。^[177]

1949年、シモーヌ・ド・ボーヴォワール著の『第二の性』という画期的なフェミニスト作品が出版された。この批判的な文章は、後にジェンダー言説として定義されるもののあらゆる側面に関係していた。ボーヴォワールは、世界史全体を通しての女性の扱いについて詳細に検討し、家父長制によって強制された抑圧の形態を分析し、それを批判している。^[178] 1963年、ベティ・フリーダンの暴露本『女性の神秘』は、大学卒業後に家事の職に追いやられた女性たちの不満と混乱を代弁することになった。この本の中で、フリーダンは、第二次世界大戦中の不可欠な労働力から戦後は家に閉じこもった主婦や母親へと女性の役割が変化した原因を探り、女性の役割に対する認識の変化を促した力について評価した。^[要出典]

「女性解放」という表現は、歴史を通じてフェミニズムを指すのに使われてきた。^[179]「解放」は1895年以来フェミニストの願望と関連付けられており、^{[180] [181]}シモーヌ・ド・ボーヴォワールによる1949年の著書『第二の性』では「女性解放」の文脈で登場し、1953年に英訳された。「女性解放」というフレーズが初めて使われたのは1964年で、^[182]印刷されたのは1966年だが、^[183]​​ フランス語の同義語であるlibération des femmesは1911年にまで遡る。 ^[184]「女性解放」は1967年のアメリカ民主社会学生会議（SDS）で使用され、このテーマに関するパネルディスカッションが行われた。 1968年、「女性解放戦線」という用語がランパーツ誌に登場し、女性運動全体を指すようになった。^[185]シカゴでは、新左翼に幻滅した女性たちが1967年に個別に集まり、1968年3月に「女性解放運動の声」を出版した。1968年9月にアトランティックシティでミスアメリカのコンテストが開催されたとき、^[186]メディアはその結果生じたデモを「女性解放」と呼んだ。シカゴ女性解放連合は1969年に結成された。 ^[187]同様の名称の同様のグループが米国の多くの地域に現れた。ブラジャーを燃やすことは架空のことであったが、^[188]この運動と関連付けられ、メディアは「リバー」などの他の用語を作り出した。^{[説明が必要]}「女性解放」は、新しいフェミニズムの他のライバル用語よりも強く、大衆の想像力を捉え、「女性運動」という古い用語と並んで存続してきました。^[189]

この時期は、高等教育への女性の入学者数の増加、学術的な女性学のコースや学部の設立、^[190]および政治学、社会学、歴史学、文学などの関連分野におけるフェミニストの思想の台頭が顕著でした。^[15]この学問的な関心の変化は、現状とその基準や権威に疑問を投げかけました。^[191]

女性解放運動の台頭により、「多重フェミニズム」、つまり根底にあるフェミニストの視点の相違が明らかになった。これは、多様な起源を持つグループが合体し、交差したこと、および関連する問題の複雑さと論争性によるものである。^[192] ベル・フックスは、最も抑圧されている女性の声が十分に反映されていないこと、人種や階級の不平等が重視されていないこと、女性を分断する問題から距離を置いていることなどから、この運動を批判した著名な人物として知られている。^[193] ヘレン・レディの「I Am Woman」、^[194] ジョン・レノンの「Woman is the Nigger of the World」、オノ・ヨーコの「女性権利万歳」は、70年代のフェミニストの歌であった。フェミニストによるロック音楽運動に対する誤った抗議は、 1976年に女性に対する暴力に反対する女性たちがロサンゼルスで設立されたことから始まった。この団体は、ローリング・ストーンズの1976年のアルバム「Black and Blue」に反対する運動を行った。^[195]

ベティ・フリーダンの『フェミニン・ミスティーク』の出版は、いわゆる「第二波」のフェミニスト運動の始まりとされ、この時期にフェミニスト作家たちは女性の政治的、性的関心について議論を深めた。^[196]例としては、グロリア・スタイネムの雑誌『Ms.』やケイト・ミレットの『セクシャル・ポリティクス』が挙げられる。ミレットは男性作家とその態度や偏見を悲観的に調査し、セックスとは政治であり、政治とは人間関係における力関係の不均衡であることを証明した。 シュラミス・ファイアーストーンの『セックスの弁証法』は、マルクス主義に基づくフェミニスト革命を描写し、「セックス戦争」と称された。^[197]家父長制をめぐる論争を考慮して、彼女は男性支配は「記録された歴史よりもずっと昔、動物界そのものにまで遡る」と主張した。^[197]

ジャーメイン・グリアの『女宦官』、シーラ・ロウボサムの『女性解放と新政治』、ジュリエット・ミッチェルの『女性の地所』はイギリスの視点を代表している。^{[要出典]ミッチェルは、この運動は地域文化に基づいたさまざまな表現を伴う国際的な現象として見られるべきだと主張した。イギリスの女性たちは}左翼政治を利用し、ロンドン女性解放ワークショップとその出版物である『じゃじゃ馬ならし』と『LWLWニュースレター』を通じて、小さな地域討論グループを組織した。^[198]デモ行進もあったが、焦点は意識向上、つまり大義や状況をより広い聴衆に伝えることを目的とした政治活動にあった。^{[182] [199]} レッドストッキングスのキャシー・サラチャイルドは、女性たちが「個人的なジレンマだと思っていたものが社会的苦境であることに気づく」ことがその機能であると説明した。^{[この引用は出典が必要]}

米国の女性作家の著作には、スーザン・ブラウンミラーの1975年の著書『 Against Our Will』などがあり、これはレイプに関する論文で、男性の暴力、特に男性の性的暴力に反対する明確な議題を提示している。彼女の著作は、レイプを社会問題として捉えていることから「画期的」と評されているが、主に有色人種のフェミニストから、ブラウンミラーの人種問題へのアプローチに異議を唱える批評家も相当数いた。^[200]ブラウンミラーのもう1つの主要著書『In Our Time』（2000年）は、女性解放の歴史である。

学界では、フェミニスト神学への関心が高まっていた。フィリス・トリブルは1970年代を通じて、当時の聖書解釈を、修辞批評と呼ばれるタイプの批評を用いて批判するために、広範囲に執筆した。^[201]トリブルの聖書テキストの分析は、聖書自体は性差別的ではなく、この物語を生み出したのは何世紀にもわたる社会における性差別であると説明しようとしている。^[202]

スーザン・グリフィンは、 1981年に『ポルノと沈黙』でポルノの影響について書いた最初のフェミニストの一人である^[要出典]。ブラウンミラーとグリフィンの立場を超えて、キャサリン・マッキノンとアンドレア・ドウォーキンは、特にカナダ最高裁判所で、ポルノと売春をめぐる議論と活動に影響を与えた。^[203]弁護士のマッキノンは、「レイプされそうになるということは、日常生活を送る過程で女性であるということだ」と述べている。^[204]彼女はセクハラについて、「彼ら[嫌がらせをする人]が皆、私たちをファックしたいわけではなく、私たちを傷つけ、支配し、コントロールしたいだけであり、それが私たちをファックするということ」と説明した。^[205]ポーリン・B・バートによれば、一部の人々は、不平等な社会で女性であることの苦痛を真に表現する唯一の運動はラディカル・フェミニズムであると考えている。それは、虐待や暴行を受けた人々の経験を通してその現実を描写し、それが当たり前であると主張するからである。^[206]一部のフェミニスト、市民的自由主義者、法学者を含む批評家は、この立場に不快感と疎外感を感じている。^{[1] [207] [208]}

このアプローチは、レイプに関する研究と視点を個人的な経験から社会問題へと変える方向に進化しました。^[209]

第三波フェミニズムは、若い女性が第二波フェミニズムの失敗とみなしたものに反応して、1990年代初頭に始まった。また、第二波フェミニズムの取り組みや運動に対する反発にも反応している。^[要出典]第三波フェミニズムは、白人中流階級以上の女性の経験を過度に強調した第二波の「本質主義的」な女性らしさの定義に異議を唱えるか、それを回避しようとしている。ジェンダーとセクシュアリティのポスト構造主義的解釈、つまりジェンダーを二元的な男性性と女性性の外側にあるものとして理解することは、第三波のイデオロギーの多くで中心的な位置を占めている。^[要出典]第三波フェミニストはしばしば「ミクロ政治」について説明し、^[要説明]、行動が女性にとって一方的に良いかどうかに関する第二波のパラダイムに異議を唱える。^{[177] [210] [211] [212] [要説明]}

第三波フェミニズムのこれらの側面は、1980年代半ばに現れた。グロリア・アンザルドゥア、ベル・フックス、チェラ・サンドバル、シェリー・モラガ、オードリー・ロード、ルイサ・アッカティ、マキシン・ホン・キングストンなど、第二波フェミニズムに根ざしたフェミニスト指導者や、その他多くの有色人種のフェミニストたちは、フェミニストの声に新たな主体性を求め、著名なフェミニスト思想が人種関連の主体性を考慮することを求めた。^[要説明]人種と性別の交差点へのこの焦点は、1991年のヒル・トーマス公聴会を通じて顕著であったが、 1992年のフリーダム・ライド^[要出典]とともに変化し始めた。フリーダム・ライドは、貧しい少数派コミュニティの有権者登録運動であり、そのレトリックは若いフェミニストを結集することを意図していた。多くの人にとって、若者の結集は第三波フェミニズムの共通点である。^{[177] [210]}

第二波のレズビアン運動は、フェミニズムの内外で目立った。レズビアンはゲイ解放運動と女性解放運動の両方で疎外されていると感じており、ベティ・フリーダンはレズビアンを「ラベンダーの脅威」と呼び、 1970年にラディカルレズビアンが発表した「女性と自認する女性」という宣言文はレズビアン女性を解放運動の最前線に押し上げた。^[213]

数年後、ジル・ジョンストンは1973年に『レズビアン・ネーション：フェミニストの解決策』を出版し、レズビアン女性が社会の残りの部分から分離する実践であるレズビアン分離主義を主張した。 ^[214]

生殖に関する権利において、フェミニストは避妊具（産児制限）の権利を求めたが、その一部は1960年代後半から1970年代にかけて米国で広く制限されていた。例えば、経口避妊薬は1970年代半ばまで主に既婚女性のみが利用可能であったが、他の女性もなんとかして入手する方法を見つけていた。^{[215]女性の経済的自立と身体的自立を高めるために}中絶へのアクセスも広く求められたが、この問題をめぐる既存の根深い社会的分裂のために確保することはより困難であった。

第二波フェミニズムで活躍したシュラミス・ファイアストンは、生殖技術は生殖権と関係があると主張した。^{[216]ファイアストンは、女性の生殖義務をなくし、女性に対する抑圧と不平等を終わらせるために、生殖に関する技術の向上を信じていた。技術の向上によって女性に力を与え、ジェンダー階層を廃止することが、}サイバーフェミニズムとして知られるフェミニズムの新たな発展哲学の主な焦点である。サイバーフェミニズムは生殖権と技術に強い結びつきがある。

第三波フェミニストは、女性の性的自由の社会的受容を早めるためにも闘った。社会規範では、男性が非難されることなく複数の性的パートナーを持つことが認められていたため、フェミニストはその自由のために性的平等を求め、希望に応じて複数のパートナーとの快楽のためのセックスを含む女性の「性的解放」を奨励した。 ^{[引用が必要]}

1946年、国連は女性の地位委員会を設立し、^{[217] [218]}、後に国連経済社会理事会（ECOSOC）に加わった。1948年、国連は世界人権宣言を発行し、「男女同権」を擁護し、^[219]平等と公平の両方を取り上げている。^{[要説明]国連は、「女性の10年」（1975-1985）の一環として、1975年にメキシコシティで開催された}国際女性年世界会議を皮切りに、女性問題に関する世界会議をシリーズで開催してきた。これらの会議には世界中の女性が代表として参加し、女性の権利を推進する大きな機会を提供している。^[要出典]また、これらの会議では、普遍的な原則に関する深い文化的分裂と意見の不一致が明らかになり、^[220]その証拠として、コペンハーゲン（1980年）とナイロビ（1985年）の連続会議が挙げられている。^[要説明]こうしたフェミニズム内の分裂の例としては、経済発展、抑圧の形態に対する態度、フェミニズムの定義、同性愛、女性割礼、人口抑制に対する立場の不一致などが挙げられる。^[要出典]ナイロビ大会では、「さまざまな地域、階級、国籍、民族的背景を持つ女性の懸念や関心の政治的表現を構成する」、より一枚岩ではないフェミニズムが明らかにされた。「女性のさまざまなニーズや懸念に応え、女性自身によって定義される、多様なフェミニズムが存在し、また存在しなければならない。この多様性は、ジェンダーによる抑圧とヒエラルキーに対する共通の反対に基づいているが、それは政治的アジェンダを明確にし、それに基づいて行動するための第一歩にすぎない。」^[221]第4回会議は1995年に北京で開催され、^[222]北京行動綱領が調印された。これには、 「ジェンダー主流化」を通じて「ジェンダー平等と女性のエンパワーメント」^[223]を達成するという約束、つまり女性と男性が「完全な人権を実現するための平等な条件を経験し、国家、政治、経済、社会、文化の発展に貢献し、利益を得る機会を持つ」という約束が含まれていました。^[224]

「第三波フェミニズムの決定的な瞬間は、有色人種の女性によって始められた白人女性運動への批判、および米国の第三世界のフェミニストによって行われた多くの連合活動から始まったと理論化されている」^[225] 1980年代以来、第三世界のフェミニストは、女性とフェミニストの間の階級偏見、人種差別、およびヨーロッパ中心主義を批判しており、サンドヴァル、ミンハ、モハンティなどのフェミニストによって提示された多様性と差異の理論は、若いフェミニストが一枚岩のフェミニズムの考えを解体することを可能にした。それらは、近代性と伝統の間で常に挟まれていると感じながらも、違いを認識し、女性であることの複数のアイデンティティを宣言する力を与えた。アジアの女性は、西洋女性の白人問題に完全に共感することは難しかったが、有色人種の女性とは多くの共感を抱き、世界中の女性間の相互関係を通じて、それを再構築し、東西両フェミニズムの橋を架けた。彼女たちは「西洋」のフェミニズムの考えを適応させ、借用し、西洋の女性は世界の他の地域の女性運動の影響を取り入れながら、自らを改革した。アジアのフェミニストは、世界中の女性の生活における支配の複数の源を認識する必要性を認め、女性の経験を一つに普遍化することを拒否し、代わりに異なる社会的立場による女性間の差異を認識した。彼女たちは、学術的なフェミニズムは彼女たちにフェミニズムの考えを紹介したが、それは彼女たちを生活の中の姉妹や母親に近づけることはなく、むしろ遠ざけたと主張した。西洋のフェミニズムの多くの目標は、必ずしも国境を越えて関連性や輸出可能ではないため、アジアの女性の進歩を評価するのに十分ではないと主張する人もいる。こうして、彼女たちはそれを自分たちの遺産、歴史、経験に基づくものとして再定義した。グレワルは次のように述べている。「これらの国境を越えたフェミニスト学者は、私たちがフェミニストの歴史を国内および国境を越えた文脈で構築し記述する方法を再考することを可能にしました。女性間の国境を越えたつながりを明確にしようと努めながら、彼女たちは、これらの対立に影響を与えた歴史や、これまでの対立を代表または構造化してきた権力関係に関する正当な懸念を無視することなく、構築された対立を乗り越える方法を提案しました。」^[226]

第四波フェミニズムは、フェミニスト運動における最近の発展である。ジェニファー・バウムガードナーは、第四波フェミニズムは2008年に始まり、現在まで続いているとしている。^[227] 『反逆する女性たち：第四波フェミニズムの台頭』の著者であるキラ・コクランは、^[228]第四波フェミニズムをテクノロジーを通じて結びついた運動と定義している。^{[229] [230]研究者ダイアナ・ダイアモンドは、第四波フェミニズムを「}政治、心理学、精神性を包括的な変化のビジョンに組み合わせた」運動と定義している。 ^[231]

2005年、ピューティア・ピーは、正義と宗教的精神性を組み合わせた第4の波フェミニズムの存在を初めて主張した。^[232]ジェニファー・バウムガードナーは2011年、ソーシャルメディアなどのオンラインリソースを取り入れた第4の波は、 Take Our Daughters to Work Daysに部分的に触発されて、2008年に始まった可能性があるとしている。この第4の波は、子供向けサービスのためのドゥーラプロジェクト、中絶後のトークライン、生殖の正義の追求、プラスサイズファッションのサポート、トランスジェンダーの権利のサポート、男性フェミニズム、セックスワークの受容、 Feministing、Racialicious、ブログ、Twitterキャンペーンなどの発展途上メディアに影響を与えたり、関連付けられたりした。^[233]

キラ・コクランによると、2012年から2013年までに英国および他のいくつかの国で第4の波が出現した。その焦点は、「路上での嫌がらせ、セクハラ、職場での差別[、] ...ボディシェイミング」に表れる性的不平等、^[234]、メディアイメージ、「オンラインの女性蔑視」^[234] 、「公共交通機関での暴行[、] ^{[234] 」、インター}セクショナリティ、コミュニケーションのためのソーシャルメディアテクノロジー、組織化のためのオンライン請願、および個人の経験は共有され、したがって政治的解決が可能であるという以前の波から受け継がれた認識であった。^{[234]コクランは、} Everyday Sexism ProjectやUK Feministaなどの組織やウェブサイト、 Reclaim the Night、One Billion Rising、「Lose the Lads' mags prop」などのイベントを第4の波として特定した。 ^[234]これらのイベントでは、「多くの[リーダー]は...10代と20代です。」^[234]

1980年代初期の性愛フェミニスト運動のリーダーの一人としても知られるベティ・ドッドソンは、2014年に、自身を第四波フェミニストだと考えていることを表明した。ドッドソンは、以前のフェミニストの波は平凡で反性的だったため、彼女はフェミニズムの新しい立場である第四波フェミニズムに目を向けることを選んだと述べた。2014年、ドッドソンは女性たちと協力し、マスターベーションを通じて性的欲求を発見する活動を行った。ドッドソンは、彼女の活動は、オーガズムを経験したことのない若くて成功した女性たちという新しい聴衆によって新たな生命を吹き込まれたと述べている。これには、第四波フェミニスト、つまり、第三波フェミニストが支持すると考えられる反快楽の立場を拒否する人々も含まれる。^[235]

2014年、リアノン・ルーシー・コスレットとホリー・バクスターは、著書『The Vagenda』を出版した。著者は2人とも第四波フェミニストであると自認している。ウェブサイト「The Vagenda」と同様に、彼らの著書は主流の女性向けメディアが推奨する女性らしさのステレオタイプを指摘し、それを暴くことを目的としている。^[236]この本を評論した1人は、The Vagendaに失望を表明し、この本が主張する「若い女性への呼びかけ」ではなく、「メディアが女性に対して行ってきた悪いことすべてを詳述した、楽しくない論文のように読める」と述べた。^[237]

日常性差別プロジェクトは、2012年4月16日にイギリスのフェミニスト作家ローラ・ベイツによってソーシャルメディアキャンペーンとして始まりました。このサイトの目的は、世界中の寄稿者によって報告された日常的な性差別の例を記録することでした。^[238]ベイツは、女性が嫌がらせの経験を投稿できるオープンフォーラムとして日常性差別プロジェクトを設立しました。ベイツは日常性差別プロジェクトの目標について、「このプロジェクトは性差別を解決することが目的ではありませんでした。人々に、解決すべき問題があることに気付くという第一歩を踏み出してもらうことが目的でした。」と説明しています。^[239]

このウェブサイトは大成功を収めたため、ベイツは「Everyday Sexism」という本を執筆・出版することを決意し、女性のためのこの種のオンラインフォーラムの重要性をさらに強調した。この本は、来たる第四波の活発な動きと、Everyday Sexism Projectを通じて女性たちが共有した語られざる物語について、独自の洞察を提供している。^[240]

2015年11月、クリオ・ビジュアライゼーション・ヒストリー[3]と協力する歴史家グループが、「Click! The Ongoing Feminist Revolution」 [4]を立ち上げました。このデジタル歴史展示は、第二次世界大戦の時代から現在までのアメリカのフェミニズムの歴史を検証しています。展示は、政治と社会運動、身体と健康、職場と家族という3つの主要なセクションに分かれています。また、アメリカのフェミニズムの歴史を記録し、現在のフェミニスト運動に関する情報を提供する膨大な情報源にリンクするインタラクティブなタイムラインもあります。

1960年代、フェミニストたちは自分たちの運動を「第二波」のフェミニズムと表現した。第二波が出現するにつれ、この新しい波の重要性は、現在の女性の権利には由緒ある過去があったことを再考することだった。この波は、これらの運動が長い活動の伝統であるという考えに焦点を当て、第二波の間、フェミニストたちは、参政権運動が19世紀の女性問題運動の一部であったことを認識することで、米国の歴史を書き換え始めた。^[241]現在、第二波フェミニズムに関する多くの貢献は「覇権的フェミニズム」と相関している。このフェミニズムは、性差別を主な抑圧と見なし、主に「有色人種の女性の活動と世界観を疎外した」白人個人によって主導された。^[242]有色人種の女性と白人の反人種差別主義者の女性は、第二波フェミニズムの歴史を語ることで、多民族フェミニズムの台頭を明らかにしている。第二波フェミニストの初期の団体の一つに、1910年のメキシコ革命中に女性によって書かれた地下新聞にちなんで名付けられたヒハス・デ・クアンテモック（1971年）というチカーナの団体がある。^[242] 1970年代初頭に黒人、アジア人、ラテン系、ネイティブアメリカンの女性たちによって設立された他の多くのフェミニスト団体は、有色人種が率いる独立した団体が必要であるというメッセージを発信するという国家主義的な伝統を生み出した。^[242]

1990年代には、1960年代から1980年代にかけて存在していた米国のフェミニスト活動はもはや表現されなくなった。^[241]第二波の波の比喩は、1960年代の運動を歴史的状況以外のものとして示し、19世紀の運動は、教えられているものよりも大きな問題であり、歴史に大きな影響を与えたことを示した。^[241]多くの人がフェミニズムが現在どのような状態にあるかについて熟考する中、1990年代初頭に「第三の波」というアイデアが浮上した。第二波から第三の波へと浮上するにつれて、波の比喩はその有用性に達した。人々は、19世紀が女性運動に与えた影響についてより意識するようになり、女性問題に関する長い闘争から1960年代が生まれたことについてより意識するようになった。

18世紀フランス革命の平等への焦点は、フランス女性が直面する不平等にも及んだ。作家オランプ・ド・グージュは1791年の人間および市民の権利の宣言を女性の権利および女性市民の宣言に修正し、法の下で責任を負う女性は法の下でも同等の責任を負わなければならないと主張した。彼女はまた、結婚を平等な者同士の社会契約として論じ、女性が美や魅力に頼ることを奴隷制の一形態として攻撃した。^[243] 2年後、彼女はギロチンで処刑された。

19世紀、革命後の保守的なフランスは、ジョゼフ・ド・メーストルやルイ・ド・ボナール子爵による女性の役割に関する反革命的な著作に表れているように、フェミニストの考えを歓迎する雰囲気がなかった。^[244] 1848年の革命と第二共和制の宣言により、同様の利益が女性にも適用されるという期待の中で男性参政権が導入され、世紀半ばに進歩がもたらされた。 ^{[要出典]ユートピア主義者の}シャルル・フーリエはこの時期のフェミニスト作家と見なされているが、彼の影響力は当時ごくわずかであった。^{[245] 1848年に保守派の}ルイ・フィリップが失脚すると、1790年と同様にフェミニストの希望が高まった。フランス初のフェミニスト日刊紙であるウジェニー・ニボエのLa Voix des Femmes (女性の声)などの運動新聞や組織が登場した。ニボエはサン=シモン主義を信奉するプロテスタントであり、ラ・ヴォワは裁縫師のジャンヌ・ドロワンや小学校教師のポーリーヌ・ロランなど、その運動の他の女性たちを引き付けた。ジョルジュ・サンドを勧誘する試みもあったが、失敗に終わった。フェミニズムは社会主義とのつながりのため脅威とみなされ、社会主義は革命以来精査されていた。^{[要出典]ドロワンとローランは1849年に逮捕され、裁判にかけられ、投獄された。1852年に新しい、より保守的な政府が出現すると、フェミニズムは}第三共和政まで待たなければならなかった。

フェミニズムという言葉は以前から女性の資質を表すために存在していましたが、フェミニストという言葉は1872年にアレクサンドル・デュマ・フィスによって解放された女性を指すために造られました。^[246]

フランス・フェミニスト研究グループは20世紀初頭の女性知識人で、バッハオーフェンの聖典の一部をフランス語に翻訳し^[247]、家族法改革のために運動した。1905年に、彼女たちは女性の歴史に関する記事を掲載するL'ententeを創刊し、知的前衛の中心となった。同誌は、女性の高等教育や男性中心の職業への参入を主張した。^[248]一方、社会主義フェミニストの社会主義フェミニストである社会主義フェミニストたちは、マルクス主義版の家母長制を採用した^{[説明が必要]} 。フランス・グループと同様に、彼女たちは先史時代の家母長制モデルへの回帰ではなく、平等の新時代のために尽力した。^{[249] [250] [要説明]} 20世紀後半のフランスのフェミニズムは、主に精神分析フェミニズム理論、特にリュス・イリガライ、ジュリア・クリステヴァ、エレーヌ・シクスーの作品と関連している。^[251]

ドイツにおける近代フェミニズムは、ヴィルヘルム朝時代 (1888-1918)に始まり、フェミニストたちは大学から政府まで、さまざまな伝統的機関に女性に門戸を開くよう圧力をかけました。組織化されたドイツの女性運動は、作家でフェミニストのルイーズ・オットー・ペータース(1819-1895) によるものと広く考えられています。この運動は1919 年に女性参政権の獲得に至りました。その後のフェミニストの波は、公共生活と家庭生活における法的および社会的平等を求め続けました。アリス・シュヴァルツァーは、最も著名な現代ドイツのフェミニストです。

イランの女性の権利運動は、イラン立憲革命の少し後、最初の女性誌が発行された1910年に初めて現れた。1979年のイラン革命後、女性の地位は低下した。その後、ビビ・カヌーム・アスタラバディー、トゥーバ・アズムデ、セディケ・ダウラタバディー、モフタラム・エスカンダリ、ロシャンク・ノドゥースト、アファク・パルサ、ファフル・オズマ・アルグーン、シャーナズ・アザド、ヌール・オル・ホダ・マンゲネ、ザンドクト・シラジ、マリアム・アミド（マリアム・モザイエン・オル・サダット）などのフェミニストたちによって運動は再び成長した。^{[252] [253]}

1992年、シャーラ・シェルカットは雑誌『ザナン（女性）』を創刊した。同誌はイラン女性の問題を取り上げ、改革政治、家庭内暴力、セックスに関する先鋭的なルポで政治的限界を試した。これはイラン革命後に発行された最も重要なイラン女性誌である。^[要出典]同誌はイスラム法典を体系的に批判し、男女平等はイスラム的であり、宗教文献は女性蔑視者によって誤解され、悪用されていると主張した。メハンギズ・カル、シャーラ・ラヒジ、ザナン編集長のシャーラ・シェルカットは女性の権利に関する議論を主導し、改革を要求した。^[254] 2006年8月27日、100万署名イラン女性の権利キャンペーンが開始された。これは100万の署名を集めることでイランの法律における女性に対する法的差別を終わらせることを目的としている。^[要説明]キャンペーンの支持者には、イランの女性の権利活動家、国際活動家、ノーベル賞受賞者などが多く含まれている。革命後のフェミニストとして最も重要な人物は、メヘランギズ・カル、アザム・タレガニ、シャーラ・シェルカット、パルヴィン・アルダラン、ヌーシン・アフマディ・コラサニ、シャーディ・サドルである。^{[要出典] [要説明]}

1899年、アラブフェミニズムの「父」とされるカシム・アミンは、女性のための法的および社会的改革を主張した『女性の解放』を著した。 ^[255] ホダ・シャーラウィーは1923年にエジプトフェミニスト連合を設立し、その議長となり、アラブ女性の権利運動の象徴となった。アラブフェミニズムはアラブナショナリズムと密接に関係していた。^{[256] [説明が必要]} 1956年、ガマール・アブドゥル・ナーセル大統領の政府は「国家フェミニズム」を開始し、性別による差別を禁止し、女性に参政権を与えた。これらの改革にもかかわらず、「国家フェミニズム」はフェミニストの政治活動を阻止し、エジプトにおける第一波フェミニズム運動に終止符を打った。^[257]アンワル・サダト大統領の時代、彼の妻であるジャハン・サダトは、エジプトの政策と社会が新しいイスラム主義運動と高まる保守主義により女性の平等から後退していたにもかかわらず、女性の権利の拡大を公に主張した。しかし、例えばアル・ガザーリ・ハーブなどの作家は、女性の完全な平等はイスラムの重要な部分であると主張した。^[258]この立場は、今日でも活動している新しいフェミニスト運動、イスラムフェミニズムを形成した。 ^[259]

グローバル・フェミニズムに続いて、インドのフェミニストの新世代が登場した。インドの女性は、高等教育へのアクセスや生殖に関する権利の管理が向上したことで、より大きな自立性を獲得した。^[260] メドハ・パトカール、マドゥ・キシュワール、ブリンダ・カラットは、独立後のインドで女性の権利を主張するフェミニストのソーシャルワーカーや政治家である。 ^[260]アムリタ・プリタム、サロジニ・サフー、クスム・アンサルなどの作家は、インド語でフェミニストの考えを主張している。^[261]ラジェシュワリ・サンダー・ラジャン、リーラ・カストゥリ、ヴィデュト・バガットは、英語で執筆しているインドのフェミニストのエッセイストや批評家である。^{[説明が必要]}

中国におけるフェミニズムは、清朝後期に中国社会が纏足や男女分離などの伝統的・儒教的価値観を再評価し、近代化の妨げとなる伝統的なジェンダー観念を拒絶し始めたことから始まった。^[262] 1898年の百日改革では、改革派は女性の教育、男女平等、纏足の廃止を求めた。女性改革派は中国初の女性団体である中国婦人知識普及会（女学会）を結成した。^[263]清朝崩壊後、女性解放は五四運動や新文化運動の目標となった。^[264]その後、中国共産主義革命は女性解放をその目的の一つとして採り上げ、特に女性の労働力参加に関して女性の平等を推進した。革命後、女性の労働力への統合が進み、中国共産党は女性解放を成功裏に達成したと主張し、女性の不平等はもはや問題とは見なされなくなった。^{[265] [説明が必要]}

中国における第二波、第三波フェミニズムの特徴は、20世紀初頭の改革運動における女性の役割と、さまざまな運動が目標を達成するためにフェミニズムを採用した方法を再検討した点である。その後のフェミニストや現在のフェミニストは、男女平等が実際に完全に達成されているかどうかに疑問を呈し、人口における大きな男女格差など、現在のジェンダー問題について議論している。 ^[265]

組織化された政治運動としての日本のフェミニズムは、20世紀初頭に加藤シヅエが広範な進歩的改革の一環として産児制限の普及を推進したときに遡る。シヅエは、第二次世界大戦での日本の敗戦と米軍による平和憲法の公布後、国会議員を務めた。 ^[266]林芙美子や有吉佐和子などの人物は、力のある女性の個々の業績を称賛するのではなく、幅広い目標を達成しようとする日本のフェミニズムの広範な社会主義的イデオロギーを例示している。^{[266] [267]}

ノルウェーのフェミニズムの政治的起源は、女性参政権運動にある。カミラ・コレット（1813-1895）は、ノルウェー初のフェミニストと広く考えられている。文学一家の出身である彼女は、当時の女性が直面していた困難、特に強制結婚について小説や数編の記事を書いた。自然主義作家のアマリー・スクラム（1846-1905）も、女性の代弁者として活躍した。^[268]

ノルウェー女性権利協会は、 1884年にジーナ・クロッグとハグバート・ベルナーによって設立された。この組織は、女性の教育権、経済的自己決定権、そしてとりわけ普通選挙権に関する問題を提起した。ノルウェー議会は1913年6月11日に女性の選挙権を法律として可決した。ノルウェーは、フィンランドに次いでヨーロッパで2番目に女性の完全な選挙権を持つ国となった。^[268]

ポーランド（1918年に現代に再創造された）とポーランド領土におけるフェミニズムの発展は、伝統的に7つの連続した「波」に分けられてきました。^[269]

急進的なフェミニズムは1920年代のポーランドで生まれた。その代表者であるイレーナ・クシヴィツカとマリア・モロゾヴィチ・シュチェプコフスカは、女性の個人的、社会的、法的に男性から独立することを主張した。クシヴィツカとタデウシュ・ジェレンスキはともに、計画出産、性教育、離婚と中絶の権利、男女平等を推進した。クシヴィツカは、ポーランド人の私生活へのローマカトリック教会の干渉に抗議する一連の記事をWiadomości Literackieに発表した。 ^[269]

第二次世界大戦後、ポーランド共産主義国家（1948年成立）は、家庭や職場での女性の解放を強力に推進した。しかし、共産主義政権下（1989年まで）では、フェミニズム全般、特に第二波フェミニズムは実質的に存在しなかった。1950年代以降、フェミニストのテキストは作成されたが、それらは通常、共産主義国家によって管理され、作成された。^[270]共産主義の崩壊後、カトリック政党が支配するポーランド政府は、事実上の中絶禁止法を導入した。それ以来、一部のフェミニストは、1980年代のアメリカのプロチョイス運動から議論の戦略を採用している。^[269]

セクシュアリティとジェンダーの歴史家ナンシー・コットは、現代のフェミニズムとその前身、特に参政権を求める闘争を区別している。^{[要出典]彼女は、1920年に}憲法修正第19条が可決された前後の20年間、以前の女性運動は主に女性を普遍的な存在として扱っていたが、この20年間で運動は社会的差異化、個性への配慮、多様性を優先したと主張する。^{[要説明]新しい問題は、}社会的構成概念としてのジェンダー、ジェンダーアイデンティティ、およびジェンダー内およびジェンダー間の関係性をより多く扱うようになった。政治的には、これは右派に安住するイデオロギー的連携から、より急進的に左派に関連するイデオロギー的連携への移行を表していた。^{[271] [要非一次資料]}

戦後間もない時期に、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは「女性は家庭にいる」という規範に反対した。彼女は 1949 年に『第二の性』を出版し、フェミニズムに実存主義的な側面を持ち込んだ。活動家というよりは哲学者や小説家であったが、彼女は女性解放運動のマニフェストの 1 つに署名した。

1960年代後半のフェミニスト運動の復活は、地球への関心、精神性、環境保護運動など、女性に関連する問題と考えられるものについての新たな文献の出現を伴っていた。^{[272]これが作り出した雰囲気は、}決定論の拒絶として母性中心主義^{[専門用語]}の研究と議論を再燃させ、その一例として、エイドリアン・リッチの『Of Woman Born』やマリリン・フレンチの『Beyond Power 』が挙げられる。イヴリン・リードのような社会主義フェミニストにとって、家父長制は資本主義の特性を持っていた。

アン・テイラー・アレン^[4]は、20世紀初頭のフェルディナント・テニエス、マックス・ウェーバー、ゲオルク・ジンメルなどの男性知識人の集団的な悲観主義と、その時代の社会史家によってほとんど無視されてきた女性知識人の楽観主義との違いについて述べている^{[273] 。 [274]}

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• ブラウン、アリス（1987）『18世紀のフェミニスト精神』ブライトン：ハーベスター
• スワンウィック、HM（1913）。女性運動の未来 。ロンドン：G.ベル＆サンズ社。
• レッサー、ハリー（1979）。 「プラトンのフェミニズム」。哲学。54 （207）：113-117。doi ： 10.1017  / S0031819100024955。ISSN 0031-8191。JSTOR  3750199。S2CID 145490977  。

• インディペンデント・ボイス：オルタナティブ・プレス新聞のオープンアクセス・コレクション
• アメリカのフェミニスト史のタイムライン
• 国連経済社会局、女性の地位向上部
• 政治における女性：Click! のごく短い歴史 進行中のフェミニスト革命
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