女性学

アフリカにおける女性とその活動の抹消は複雑な問題であった。1980年代に女性学が登場した際、その焦点は、植民地主義と脱植民地化後にアフリカに残された「家父長制社会システム」によって引き起こされた、アフリカ史全体における女性の埋もれ状態を解消することにあった。^{[ 6 ]： 12}独立後の時代には、女子よりも男子の教育を優先する制度が蔓延していたため、読み書きのできる女性は少なかった。読み書きができる女性も専門職に就くことを奨励されず、1960年代から1970年代にかけて女性が直面した教育上の不利やその他の不利な状況に対処するために、しばしば社会運動に訴えた。第一世代の研究者たちは、アフリカの植民地以前の歴史を確立し、正当化することに重点を置いた。^{[ 6 ]： 13}彼らはまた、西洋のジェンダー概念がアフリカに当てはまるのか、あるいは植民地以前のアフリカにジェンダーの概念が存在したのかについても疑問を呈した。^{[ 6 ]： 14-15}

イフィ・アマディウメの『男娘、女夫』（1987年）とオイェロンケ・オイェウミの『女性の発明』（1997年）は、アフリカにおけるジェンダー認識を検証しようとした最初の作品のいくつかである。^{[ 6 ]： 14} 1977年、アフリカ女性によるアフリカ女性に関する研究を促進するために、アフリカ女性研究開発協会（AAWORD）が設立された。創設時からこの組織に所属していた学者には、シミ・アフォンジャ（ナイジェリア）、ンドリ・テレーズ・アシエ＝ルムンバ（コートジボワール）、ボランレ・アウェ（ナイジェリア）、ナワル・エル・サアダウィ（エジプト）、ニーナ・ムバ（ナイジェリア）、オモララ・オグンディペ＝レスリー（ナイジェリア）、アチョラ・パラ・オケヨ（ケニア）、フィロメナ・ステディ(シエラレオネ)、ファトゥ・ソウ(セネガル)、ゼネベワーク・タデッセ(エチオピア) ^{[ 6 ] : 15 人}の他の学者は、1984 年に設立されたグローバル・サウスに焦点を当てたフェミニストの学者と活動家のためのネットワークである、新しい時代のための女性とのオルタナティブ開発 (DAWN) に参加しました。[ 6 ^{] : 15人[ 7 ] 。} DAWN の創設メンバーはファテマ メルニッシ(モロッコ)、パラオケヨ（ケニア）とマリー＝アンジェリーク・サヴァネ（セネガル）。^{[ 8 ]：前見返し}これらの学者たちは、ルド・ガイザンワ（ジンバブエ）、アイシャ・イマム（ナイジェリア）、パトリシア・マクファデン（エスワティニ）、アミナ・ママ（ナイジェリア）、タキワ・マヌー（ガーナ）、マリア・ンゾモ（ケニア）、シャルメイン・ペレイラ（ナイジェリア）を含む、第二の研究者および活動家グループに影響を与えた。^{[ 6 ]： 15}ガーナ大学は1989年に開発・女性学プログラム（DAWS）を設立し、1996年までに学部レベルと大学院レベルの両方の研究を提供するようになった。^{[ 9 ]： 415}アパルトヘイト終焉後、南アフリカのケープタウン大学はアフリカジェンダー研究所を設立した。1996年にアフリカにおける研究とジェンダー研究を促進するために設立された。2003年までに、マケレレ大学（ウガンダ）、ブエア大学（カメルーン）、ザンビア大学（ザンビア）にもジェンダーと女性学を専門とする学科が設立された。^{[ 10 ]： 128}

米国で最初に認定された女性学コースは、1969 年にコーネル大学で開講されました。^{[ 11 ]}女性の意識向上グループの組織化、集会、請願書の配布、非公式または実験的な授業の運営、7 つの委員会や集会でのプレゼンテーションを 1 年間集中的に行った後、米国で最初の女性学プログラムは 1970 年にサンディエゴ州立大学 (現在のサンディエゴ州立大学) に設立されました。^{[ 12 ] [ 13 ]}全国女性解放運動と連携して、学生と地域住民が女性学の臨時委員会を設立しました。^{[ 14 ]}米国で 2 番目の女性学プログラムは、1971 年にカンザス州ウィチタのウィチタ州立大学に設立されました。これは主に英語学科、大学運営、地域社会の多くの女性の努力によって形成されました。^{[ 15 ]}スタテンアイランド大学は、フェミニスト教授フィリス・チェスラーの尽力により、米国で初めて女性学の学士号を取得した大学となった。^{[ 16 ]} 1974年までに、サンディエゴ州立大学の教員は、同学科の統合に向けた全国的なキャンペーンを開始した。当時、これらの活動とこの分野は極めて政治的な意味合いを持っていた。^{[ 17 ]}正式な学科やプログラムができる前は、多くの女性学の授業はキャンパス内で非公式に宣伝され、女性教員が既存の教育や管理業務に加えて無給で教えていた。^{[ 18 ]}当時も今日でも多くのケースと同様に、女性学を教える教員は、キャンパス内の他の学科で教員としての役職を兼任していることが多い。^{[ 19 ]}

学際的な女性学の最初の学術誌である『フェミニスト・スタディーズ』は1972年に創刊された。^{[ 20 ]}米国女性学協会は1977年に設立された。^{[ 21 ]}

1977年、米国では全国に276の女性学プログラムがありました。プログラム数はその後10年間で増加し、1989年には530にまで増えました^{[ 22 ]。}これには、 1986年にマルガリータ・ベニテスによって設立されたプエルトリコ大学のプログラムも含まれています^{[ 23 ]。} 1980年代頃、米国の大学では全国的に女性学のコースやプログラムが成長・発展しましたが、この分野は保守的なグループからの反発と、女性運動内部の人々からの、学界における白人、実存主義的、異性愛者の特権に対する懸念に引き続き対処していました^{[ 24 ] 。}

カナダでは、女性学に関する最初の大学講座が1970年代初頭に開講された。1984年、連邦政府は国内各地域に女性学の地域別寄付講座を5つ設置した。

• サイモン・フレーザー大学（ブリティッシュコロンビア州）
• ウィニペグ大学およびマニトバ大学（プレーリー地域共同議長）
• カールトン大学とオタワ大学（オンタリオ州、共同議長）
• ラヴァル大学 (ケベック州)、および
• マウント・セント・ビンセント大学（カナダ大西洋岸地域）。^{[ 25 ]}

ほぼ同時期に、ラテンアメリカの女性学者たちが女性学グループを結成し始めた。^{[ 26 ] : 17 [ 27 ] [ 28 ]}メキシコ初の女性学講座は、1970年にメキシコ国立自治大学の政治社会学部内に設立された。 1979年からは、メキシコの教員と学生の両方を含む大学女性自治グループ（GAMU）が定期的に会合を開き、全国のキャンパスにフェミニズムを導入する方法について議論し始めた。1982年には、ソチミルコ・メトロポリタン自治大学に女性学プログラムが設立された。^{[ 28 ]}同様に、1983 年、ルルド・アリスペ、フローラ・ボットン、エレナ・ウルティアを含むメキシコのフェミニスト運動の活動家たちが、メキシコシティのエル・コレヒオ・デ・メヒコに、学際的女性学プログラム (PIEG) を設立した。^{[ 29 ]} 1984 年、学者たちはメキシコ国立自治大学の心理学部に女性学センター (Centro de Estudios de la Mujer) を設立した。この分野は、グロリア・カレガ、テレシタ・デ・バルビエリ、グラシエラ・イエロ、アラセリ・ミンゴ、ロレニア・パラダ、アリシア・エレナ・ペレス・ドゥアルテなどの学者の勧めにより、1992年にジェネロ大学プログラム（PUEG、ジェンダー研究に関する大学プログラム）の創設により正式に設立された。^{[ 28 ]}

チリの活動家や研究者は、1978年にCírculo de la Mujer（女性サークル）を設立して会合を始めた。1984年には、女性とジェンダーに関する学際的な研究を促進するために、サンティアゴにCentro de Estudios de la Mujer（CEM、女性学センター）を設立した。 ^{[ 30 ]}同年、バージニア・バルガスはペルーで女性学の教鞭を執り始め、^{[ 31 ]}翌年には、バージニア・グスマン・バルコスらとともに、フローラ・トリスタン・ペルー女性センターを設立した。^{[ 32 ] [ 33 ] : 288}このセンターは、女性研究者のための研究施設を提供し、彼女たちの著作の出版も行った。^{[ 33 ] : 289} 1980年代初頭から、フアニタ・バレト・ガマ、ギオマール・ドゥエニャス・バルガス、フローレンス・トーマス、マグダレナ・レオン・ゴメス、マリア・マルティネス、ドニー・メルテンス、ヨランダ・プヤナ・ビジャミザール、マリア・ヒメルダ・ラミレス、アナ・リコ・デ・アロンソといった女性たちが、コロンビアにおけるフェミニスト研究の学際的分野。^{[ 26 ] : 17}最初は非公式に会合を開き、1985年にGrupo de Estudios Mujer y Sociedad（女性と社会研究グループ）として正式に認められ、最終的に1994年に^{[ 27 ]}コロンビア国立大学人文科学部でPrograma de Estudios de Género, Mujer y Desarrollo（PGMD、ジェンダー、女性と開発研究プログラム）を立ち上げた。^{[ 26 ] : 17}

1985年、アルゼンチンの活動家たちはブエノスアイレス大学で「女性学入門」と大学院セミナー「La construcción social del género sexual」（性的ジェンダーの社会的構築）を開始した。1987年、マリア・フェルナンデスがブエノスアイレス大学の女性学学位プログラムの責任者となった。1992年、女性学学際領域（AIEM、Area Interdisciplinaria de Estudios de la Mujer）がブエノスアイレス大学に設立され、1997年にはジェンダー学学際研究所（Instituto Interdisciplinario de Estudios de Género）となった。この研究所は、文学部、人類学部、古典文学部、教育学部、歴史学部、言語学部、哲学部の研究者を結びつけ、これらの分野における女性に関するより幅広い研究と分析を促進した。^{[ 28 ]}ヒルダ・ハビチャインは、ラテンアメリカで最初の女性学修士課程を提供するために1993年に設立された女性史研究センター（Centro de Estudios Históricos sobre las Mujeres）を創設した。 ^{[ 34 ] [ 35 ]}

パラグアイにおける最初の女性研究プログラムは、カトリカ大学「ヌエストラ・セニョーラ・デ・ラ・アスンシオン」のCentro Paraguayo de estudios de la Mujer（パラグアイ女性研究センター）でした。 1983 年にオルガ カバレロ、マヌエリタ エスコバル、マリリン ゴドイ、エディ イリゴイティアによって設立されました。^{[ 36 ]} Grupo de Estudios de la Mujer Paraguaya (GEMPA、パラグアイ女性研究グループ) は、1985 年にGraziella CorvalánとMirtha Rivarolaによってパラグアイ社会学研究センターに設立されました。^{[ 37 ]} ジェンダー研究は 1980 年代にブラジルの大学でも確立され始め、1990 年代を通じて拡大し続けました。^{[ 38 ]} 1992年、リオデジャネイロ連邦大学のブラジル人学者らは、ブラジルにおけるジェンダーに関する主要な学術雑誌の一つである Revista Estudos Feministasを創刊した。創刊号の寄稿者には、アナ・アルーダ・キャラド、ヘロイサ・ブアルケ・デ・オランダ、マリア・カルネイロ・ダ・クーニャ^{、メアリー・ガルシア・カストロ、ロシスカ・ダルシー・デ・オリベイラ、ヴァレリア・ラメーゴ、ミリアム・}モレイラ・レイテ、レイラ・^{リナレス、}ヘリース・サフィオティ、ビラ・ソルジなどがいた。^{[ 40 ]}

女性学の形成を促したフェミニスト運動の政治的目的は、1990年代の制度化された学術的フェミニズムと相容れないものとなった。 ^{[ 41 ]}「女性」という概念が拡大し続けるにつれ、ジェンダーの社会的構築の探求は、ジェンダー研究とセクシュアリティ研究の両方への分野の拡大につながった。女性学の分野は、1990年代から2000年代にかけて、女性学、ジェンダー研究、フェミニスト研究の専攻、副専攻、資格を提供する大学の増加に伴い、成長を続けた。女性学の最初の公式博士課程は、1990年にエモリー大学に設立された。 ^{[ 42 ]} 2012年現在、米国では、女性学の博士号を提供している機関が16校ありました。^{[ 43 ] [ 44 ]}その後、カリフォルニア大学サンタクルーズ校（2013年）^{[ 45 ]} 、ケンタッキー大学レキシントン校（2013年）^{[ 46 ]}、ストーニーブルック大学（2014年）^{[ 47 ]}、オレゴン州立大学（2016年）^{[ 48 ]}もこの分野の博士号を導入しました。

1956年、オーストラリアのフェミニストであるマッジ・ドーソンは、シドニー大学の成人教育学部で講師の職に就き、女性の地位に関する研究と教育を始めた。ドーソンの「変化する世界における女性」という講座は、西ヨーロッパにおける女性の社会経済的および政治的地位に焦点を当てたもので、最初の女性学講座の1つとなった。^{[ 49 ]}

エリザベス・バードは、英国における女性学の発展を、女性解放運動（WLM）、労働者教育協会、「CR」または「意識向上」グループ、左翼活動家グループ、大学やカレッジに付属する学外部門によって運営された非公式教育からたどった。^{[ 51 ]}バードは、1960年代から70年代にかけての女性学の発展に関わった多くの参加者にインタビューしたフェミニスト活動家であり学者でもあるアンナ・クートとベアトリクス・キャンベルによれば、「1969年の夏、ジュリエット・ミッチェルは、学生抗議運動の一環として急進的な学者によって組織された『反大学』で『社会における女性の役割』というタイトルの短期講座を教えた」と指摘している。^{[ 51 ] [ 52 ]}マギー・ハムはこの夏期講座を「英国初の女性学講座」と特定している。^{[ 51 ] [ 53 ]}

1975年、マルゲリータ・レンデル、ウーナ・ハートネット、ゾーイ・フェアバーンズは、当時イギリスに存在していた17の学部課程、1つの大学院課程、4つの教育大学の提供コース、6つのポリテクニックの女子学（しばしば「社会における女性」と呼ばれる）のコースの概要をまとめたガイドを執筆した。^{[ 54 ]}彼女たちは、イギリスの大学への調査に基づいてこのガイドを作成し、 1974年にスー・ビアドンとエリカ・スティーブンソンが全国学生連合のために発表した研究を追加した。^{[ 51 ]}

1977年から、セントラル・ロンドン・ポリテクニックで女性学のパートタイム大学院ディプロマ課程が開講された。1978年には、マルゲリータ・レンデルがロンドン教育研究所で、女性の権利を含む「権利」をテーマとした修士課程を開設した。

1980年、ケント大学はメアリー・エヴァンスがコース開発を主導し、女性学の修士号を初めて開設した。^{[ 51 ]}ケント大学に続き、ブラッドフォード大学（1982年）、シェフィールド・シティ・ポリテクニック（1983年）、ウォーリック大学（1983年）、ヨーク大学（1984年）が修士課程を開設した。^{[ 51 ]} 1990年には、ノースイースト・ロンドン・ポリテクニックとプレストン・ポリテクニックで女性学の学士課程（パートタイム）が開設された。^{[ 51 ]}ヴェロニカ・ビーチェイは1983年にオープン大学に採用され、同大学で女性学コースを開始した。^{[ 55 ]}

英国における女性学の現在のコースは、大学入学サービスを通じて調べることができます。^{[ 56 ]}

フェミニスト理論とは、女性の生活の経験や状況を認め、記述し、分析しながら、ジェンダー差別や格差に取り組む著作群を指します。^{[ 60 ]}ベル・フックス、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、パトリシア・ヒル・コリンズ、アリス・ウォーカーなどの理論家や作家は、『フェミニスト理論：周縁から中心へ』（フックス）、『母たちの庭を求めて』 （ウォーカー）、『黒人フェミニスト思想：知識、意識、エンパワーメントの政治』（コリンズ）などの著作で、人種とジェンダーが有色人種の女性の経験にどのように相互に影響し合っているかという点に関して、フェミニスト理論の分野に貢献しました。ブラチャ・リヒテンベルク・エッティンガーは、精神分析的および哲学的観点から女性の無意識を紹介するための新しい概念と語彙のセットで、マトリックス的視線、マトリックス的（マトリックス的）空間と時間の分野を導入しました。 ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}アリス・ウォーカーは、黒人女性が社会変革と解放のために闘う経験を位置づけるためにウーマニズムという用語を作り出し、同時に黒人女性の強さ、文化、美しさを称賛した。 ^{[ 65 ]}パトリシア・ヒル・コリンズは、「支配のマトリックス」という概念をフェミニスト理論にもたらした。これは、人種、階級、ジェンダーを、特権と抑圧の経験を形作る相互に関連する抑圧のシステムとして再概念化した。^{[ 66 ]}

交差性とは、人、人間の経験、社会の複雑さを理解し分析する方法です。^{[ 67 ]}第三波フェミニズムと関連付けられるキンバリー・クレンショーの交差性理論は、さまざまなフェミニスト研究者が、性別、人種、年齢、性的指向などの社会的および政治的アイデンティティと、受けた社会的差別との関係について議論するための主要な理論的枠組みとなっています。^{[ 68 ]}交差性は、権力と特権の階層、およびそれらが個人の生活に現れる影響を理解するためには、これらの関係を考慮する必要があると主張しています。^{[ 69 ]}社会生活や政治生活の出来事や状況は、しばしば一つの要因によって形成されると考えられていますが、交差性理論は、抑圧と社会的不平等は、権力を持つ個人がさまざまな要因の組み合わせをどのように見ているかの結果であると理論化し、差別は個人のアイデンティティではなく、権力によって説明されることを強調しています。^{[ 67 ] [ 68 ]}

立場理論（フェミニスト立場理論とも呼ばれる） ^{[ 70 ]}は、知識の生産とその権力の実践への影響を批判的に検討する方法として1980年代に発展した。^{[ 71 ]}立場理論は、知識は社会的に位置づけられており、知識の生産に関しては、歴史的に過小評価されている集団や少数派が無視または周縁化されてきたという考えに基づいている。マルクス主義思想から生まれた立場理論は、政治的および社会的「真実」の権威に異議を唱える分析を主張する。^{[ 72 ]}立場理論は、社会における意思決定のプロセスは男性のために、そして男性によってのみ構築されているため、権力は男性の手にあると想定している。^{[ 70 ]}立場理論が社会で現れる例の一つは、政治分析のプロセスを通してであり、この研究分野はほぼ完全に男性によって支配されている。^{[ 70 ]}さらに、マルクス主義の観点から、カール・マルクスは、権力を持つ者は、自分たちが権力を握っている人々の視点を理解できないという考えを表明した。^{[ 70 ]}立場理論は、男性が社会で女性が直面する抑圧を理解できないことを認めている。

トランスナショナル・フェミニズムは、グローバル化、新自由主義、帝国主義に直接対応して、国境を越えた女性と男性の社会的、政治的、経済的平等の流れに関心を寄せている。^{[ 73 ]}女性学は、ジェンダーに関する知識が分野や学問の中で優先され、伝達され、流通する方法を破壊し、挑戦する方法として、トランスナショナル・フェミニズム理論をカリキュラムに取り入れ始めた。^{[ 74 ]}トランスナショナル・フェミニズム理論は、進行中の政治や文化的信念にとって重要な社会の伝統的な区分に絶えず挑戦している。^{[ 75 ]}トランスナショナル・フェミニズムの視点から提唱された重要な認識は、ジェンダーはグローバルな取り組みであり、これまでもそうであったし、これからもそうであり続けるということである。^{[ 76 ]}さらに、トランスナショナル・フェミニズムの視点は、グローバル化の結果としてジェンダーの文化的および経済的不公正に注意を払わないことが、グローバルなジェンダー不平等の強化に役立つ可能性があると主張している。しかし、これは世界的に特権的な立場にある場合にのみ起こり得る。^{[ 76 ]}

女性学は、その創始以来、女性運動との関連において、活動主義を基盤としてきました。社会正義は、女性学のコース、プログラム、学科において、ますます重要な要素となっています。社会正義理論は、個人レベルではなく社会全体における公正なコミュニティのための闘いに関心を寄せています。^{[ 77 ]}女性学の学生は社会正義プロジェクトに取り組んでいますが、一部の学者や批評家は、学生に義務的な活動主義や社会正義活動への参加を求めることに懸念を抱いています。^{[ 78 ]}女性学は、家庭内暴力、職場での差別、家庭における労働分担の男女差といった概念に焦点を当てるだけでなく、これらの概念の根本原因を理解するための基盤を提供しており、これは女性にとってより良い生活を実現するための第一歩となります。^{[ 79 ]}

主体性とは、個人として自由に選択を行う能力と定義できる。^{[ 80 ]}個人の主体性は、性別、人種、宗教、社会階級など、さまざまな社会的要因によって制限される可能性がある。^{[ 80 ]}フェミニストの観点からは、主体性は、第一波フェミニズムを特徴づけてきた一方的な抑圧を平等にしようとする試みと見なすことができる。^{[ 81 ]}フェミニストは、グローバル社会で起こっているジェンダー関係の再構築から、新たな形の自律性と独立性を生み出そうと、主体性を活用している。^{[ 81 ]}女性学は、社会における階層的な地位のために、女性が歴史的に主体性を欠いていたことを認めている。フェミニストは、すべての女性の社会的主体性を拡大することにつながる可能性があるため、ジェンダー平等を高めるために積極的に努力している。^{[ 81 ]}

唯物論は、1960年代と1970年代のフェミニスト社会活動から派生したものです。^{[ 82 ]}唯物論は、歴史、主体性、イデオロギーに関するマルクス主義理論と密接な関係がありますが、言語と文化を哲学に取り入れている点で区別できます。^{[ 82 ]}唯物論は、社会分析と社会関係の両方に疑問を投げかけ、それらは特定の社会の物質的条件の中に見出すことができます。^{[ 82 ]}さらに、ジェンダーの観点から見ると、物質的条件は女性の生活の現実的な側面と関連して研究されます。^{[ 82 ]}唯物論フェミニストがこれらの関係を明らかにした重要な側面は、ジェンダーの社会的条件は歴史的に位置づけられており、介入と変化の対象となっていると主張するフェミニストの視点からです。^{[ 82 ]}唯物論フェミニズムは特に、女性の役割を強調する社会的な取り決め、特に家族、家庭、母性の側面に焦点を当てています。^{[ 82 ]}唯物論は、女性の周縁化を促進するジェンダー言説を分析します。したがって、唯物論的フェミニズムの最も影響力のある側面の1つは、イデオロギーの問題と、それが歴史や主体性とどのように関連しているかに注意を払っていることです。^{[ 82 ]}

ほとんどの教育機関では、女性学の授業では、研究、理論、実践の三位一体モデルでフェミニスト教育法を採用しています。知識の源としての教授の分散化は、女性学の授業の文化の根幹をなすことが多いです。 ^{[ 83 ]}学生は、自分自身と学習プロセスに責任を持ち、教育を「主張」する積極的な役割を担うよう奨励されます。^{[ 84 ]}女性学のプログラムとコースは、ジェンダー、人種、セクシュアリティ、階級、およびアイデンティティ政治や社会規範に関わるその他のトピックの交差性をフェミニストの視点から探求するように設計されています。女性学の授業では、メディアリテラシー、セクシュアリティ、人種と民族、女性史、クィア理論、多文化主義、その他密接に関連する分野など、さまざまなトピックに焦点を当てています。教員は、これらの要素を、大衆文化、経済における女性、生殖と環境の正義、生涯にわたる女性の健康など、さまざまなトピックの授業に取り入れています。^{[ 85 ]}ブラチャ・L・エッティンガーのマトリックス理論は、ケアの倫理に関連して、美術教育の分野で影響力がある。^{[ 86 ]}

女性学プログラムは社会正義活動に関わっており、教室外の理論と活動に根ざしたカリキュラムを設計することが多い。一部の女性学プログラムでは、地域社会を基盤としたインターンシップを提供しており、学生は特権と抑圧の制度的構造が女性の生活に直接どのように影響するかを体験できる。女性学のカリキュラムでは、授業内容について議論したり考察したりすることに加えて、サービスラーニング活動に参加するよう学生に促すことが多い。しかし、マサチューセッツ大学アマースト校のダフネ・パタイは、女性学プログラムのこの側面を批判し、教育よりも政治を優先していると主張し、「これらのプログラムの教員の戦略には、無神経な言葉遣いの取り締まり、女性に親しみやすいとされる研究方法（量的方法よりも質的方法など）の擁護、そしてまるでセラピーセッションのように授業を行うことが含まれている」と述べている。^{[ 87 ]}女性学の学生は、ジェンダー、人種、階級、セクシュアリティなどのアイデンティティマーカーを分析するため、制度化された権力構造を解剖することになることが多い。これらの教育法の結果として、女性学の学生は社会変革を起こし、社会における権力格差に対処するためのツールキットを持って大学を卒業します。^{[ 88 ]}

著名な女性学研究者には、シャーロット・バンチ、パトリシア・ヒル・コリンズ、ベル・フックス、アンジェラ・デイヴィス、シェリー・モラガ、オードリー・ロード、エイドリアン・リッチ、バーバラ・ランスビーなどがいる。