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| ロザリア | |
|---|---|
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| 観察者 | ローマ帝国 |
| タイプ | 古代ローマの宗教と帝国崇拝の文脈における多元主義 |
| 日付 | 主に5月と6月に日程が異なります |
| 関連 | ローマの祖先崇拝、ディオニュシア、アドニア、ローマ軍の宗教、聖人崇拝、ペンテコステ、グリーンウィーク |
ローマ帝国では、ロザリア祭またはロザリア祭は、主に5月、7月中旬までさまざまな日に祝われたバラの祭りであった。この行事は、ロサティオ（「バラ飾り」）またはディエス・ロサティオン（「バラ飾りの日」）と呼ばれることもあり、スミレで祝われることもあった（ビオラティオ（スミレで飾ること）、ディエス・ビオラエ（「スミレ[飾り]の日」）またはディエス・ビオラエ（「スミレ[飾り]の日」））。[1]死者を偲ぶロサティオは、埋葬地に花を供える習慣から発展した。これは、ローマ人が死者を気遣うために広範に行われた私的な宗教的慣習の1つであり、伝統（モス・マイオルム、「祖先の道」）、家系、そして簡単な碑文から壮大な公共事業に至るまでの記念碑を重視していたことを反映している。ローマ暦には、死者を追悼する祝日や記念日として定められた日がいくつかありました。 [2]
宗教的な表現として、ロザティオは神々の崇拝像や他の崇拝対象物に捧げられることもあった。5月にはローマ軍がロザリア・シニョルムというバラ祭りを祝い、軍旗に花輪を飾った。民間の団体やクラブのバラ祭りは、ラテン語で少なくとも41の碑文、ギリシャ語で16の碑文に記録されており、ギリシャではこの行事はしばしばロディスモスと呼ばれている。[3]
花は若返り、再生、記憶の伝統的なシンボルであり、バラやスミレの赤や紫は、宥めの手段として血の色を想起させると考えられていた。[4]バラやスミレの開花期は春の季節を形作り、バラは最後に咲き、スミレは最も早く咲く花であった。[5]祝宴と葬祭の両方の宴会の一部として、バラは「生と死が一緒になった奇妙なごちそうであり、同じ終わりのない未知のプロセスの2つの側面と考えられていた」。[6]帝国の一部の地域では、ロザリアはディオニュソス、アドニスなどの春の祭りの花の要素と同化していたが、習慣としてのバラの装飾は特定の神々の栽培に厳密に結び付けられておらず、ユダヤ教とキリスト教の記念に役立った。[7]初期キリスト教作家たちは、バラやスミレの花輪や冠のイメージを聖人崇拝に移した。
文化的および宗教的背景
ギリシャとローマでは、花や緑の花輪や花冠は、男性も女性も祝祭の場で身につけていた。[9]バラとスミレの花輪は、組み合わせても単独でも、古代以降のギリシャの抒情詩におけるエロチックな場面、花嫁行列、酒宴を飾っている。[10]ラテン文学では、「バラとスミレの中にいる」ということは、気楽な喜びを経験することを意味していた。[11] 花輪や花冠は、「身につける人を祝賀者とみなし、おそらく人生そのものの美しさと短さを表現するものとなる」。[12]バラとスミレはローマで花輪に最もよく使われる花で、贈り物として贈られることもあった。[13]
花は、特にアフロディーテ（ローマのヴィーナス）、ペルセポネ[14]（プロセルピナ）、クロリス[15]（フローラ）などの女神たちと関連付けられ、または捧げられた。バラと香りはアフロディーテの特別な属性であり[16] 、またディオニュソスの特別な属性でもあり、特に帝政時代の詩では、酒宴のワイン神として、またはエロス（「愛、欲望」）の存在として描かれている。[17]ギリシャのロマンス小説 『ダフニスとクロエ』（紀元後2世紀）には、バラやスミレなどの植物が豊かに生い茂る遊園地が、ディオニュソスの聖域を中心に描かれている。[18]ローマでは、ヴィーナスは愛と美の女神であると同時に庭園の女神でもあった。[19]ヴィーナスは4月1日の儀式的な浄化（ラバティオ）と4月23日のヴィーナスを讃えて祝われるワイン祭り（ヴィナリア）でバラを受け取った。 [20]
豪華な花飾りは、社交性と寛大さの表現でした。パピルスに残る帝政時代の商取引書簡には、結婚式の注文を満たすのにバラの収穫が足りなかったことに怒った花婿の母親をなだめる内容が記されています。供給業者は、彼女が要求した2,000本の代わりに4,000本のスイセンを送って補償しました。 [21]花はローマの結婚式の一部でしたが、花冠を着けるのは花嫁よりも花婿のほうが多かったです。スタティウス（紀元1世紀）は、花婿がバラ、スミレ、ユリの花輪を着けていたと説明しています。[22]皇帝が正式に都市に到着（アドヴェントゥス）したとき、歓迎の代表団からの挨拶のしぐさの中に花輪があったかもしれません。[23] 『アウグスタの歴史』（おそらく架空のもの）の記述によると、退廃的な皇帝ヘリオガバルスは、ある晩餐会で客をバラの花びらの雪崩の中に埋めた。[24]ギリシャ文化では、フィロボリアとは、勝利した運動選手や新郎新婦に葉や花びらを浴びせることだった。[25]
古典神話には、血と花が神の変身に結びつく物語が数多く残されている。[26]アフロディーテの愛人アドニスが狩りの最中に猪に殺されたとき、その血から花が咲いた。ローマのキュベレー儀礼の中心的な神話は、彼女の配偶者アッティスが自ら去勢し、その血からすみれ色の花が生まれたというものである。4世紀初頭に遡ると思われるグノーシス主義の文献『世界の起源』 [27]では、バラが最初に誕生した花であり、プシュケ（「魂」）がエロスと性的に結合した後、その処女の血から作られた。[28]ガリア・ローマの詩人アウソニオスによる4世紀の詩『十字架につけられたキューピッド』では、神キューピッド（ローマのエロスに相当する）が冥界で恋に失望した女神たちに拷問を受け、その傷から流れた血からバラが生える。[29]
エジプトの宗教では、月桂樹、シュロ、羽、パピルス、または貴金属で作られた葬儀の花輪は、死者が来世の心臓量りの儀式で裁かれるときに受け取る「正当化の冠」を表していました。帝国時代には、ローマ化されたイシス崇拝の影響を受けて、花輪はバラであった可能性があります。[30]イシス像は、3月5日の帝国の祝日であるナヴィギウム・イシディスにちなんでバラで飾られ、儀式の行列がイシスの「航海」を表しました。[31]アプレイウスの変身物語では、主人公ルシウスはロバに変身し、贖罪の旅の後、バラを食べてイシスの秘儀の入門者になり、人間の姿に戻ります。[26] 3枚のギリシャのパピルスに保存されているロドフォリアと呼ばれる祭りは、おそらくイシスのための「バラ祭り」であり、またはロザリアのギリシャ名である可能性があります。[32]
葬儀の花としてのバラとスミレ
バラはギリシャでは葬儀で重要な意味を持っていたが、ローマ人の間では特に死と埋葬と関連していた。[34]ギリシャでは、バラは墓碑銘や、少女の墓碑銘によく登場する。 [ 35]帝政時代のギリシャの墓碑銘では、未婚の少女の死は春に切り取られたつぼみのバラに例えられ、結婚衣装を着たまま埋葬された若い女性は「庭のバラのよう」であり、8歳の少年は「エロテス（「愛」またはキューピッド）の美しい花」であるバラのようだ。[36]バラは若さの開花と哀悼の両方の象徴として、早すぎる死を示すことが多い。[37]イリアスでは、アフロディーテがヘクトールの遺体に「バラの神聖な 油」を塗り、死後の虐待から遺体の完全性を保つ。[38 ] [39]ギリシャ語やラテン語の詩では、バラはエリシオンの野の祝福された来世で育つとされている。[40]
死者への無血の供儀には、バラの花輪やスミレ、ワインの献酒などがあり、 [41]ラテン語のpurpureusは、特に死の花としてのバラとスミレの赤から紫の色の範囲を表現しました。[37]古代の語源では、purpureusは、打撲や負傷で皮膚に紫色の血が染み込むという意味で、ギリシャ語のporphyreosに関連していると考えられていました。 [37]アウグストゥス時代の叙事詩人ウェルギリウスは、戦いで若くして血まみれの死を遂げる若者を描写するために、紫色の花の比喩を使用しています。[42]パラスの死は、アッティスのスミレと、アポロンの愛人ヒュアキントスの死にゆく血から生まれたヒヤシンスの両方を想起させます。[43]クラウディアヌスは、プロセルピナが冥界に連れ去られる牧草地のバラの「血のような輝き」について書き、ヒヤシンスとスミレが豊かな植物相に貢献していると書いている。[44]バラと不吉な棘の存在は、愛の談話の中でも流血と死を暗示するかもしれない。[45]
逆に、葬儀の文脈におけるバラは祝宴を暗示することもある。ローマの家族は、愛する死者への思いと家系を通じた生命の継続を祝うために、年間を通じて何度か墓地に集まり、献酒や食事を共にしたからである。[46]ローマの墓の壁画では、赤いバラが明るい地面に豊かに溢れていることが多い。[37]これらの永遠の花は永遠のロザリアを作り出し、魂の存続に対するローマ人の信仰を表現している。[47]
死者の骨や灰は花を咲かせると考えられている。あるラテン語の墓碑銘にはこう書かれている。
ここにオプタトゥスという献身によって高貴な子供は眠る。彼の遺灰がスミレとバラであることを私は祈る。そして、彼の母となった大地が彼に光を与えてくれることを私は願う。なぜなら、この少年の人生は誰にとっても重荷ではなかったからだ。[48]
いくつかの墓や霊廟にはバラが植えられ、隣接する土地は装飾用のバラを栽培する庭園として耕作されたり、墓地の維持費や管理費を賄うためにバラを売ったりすることもあった。 [49] 19世紀から21世紀にかけて、切花や栽培花の豊富さはイタリアの墓地の特徴であり、アングロ・アメリカンの慣習とは一線を画していた。[50]この違いは、特に19世紀に一部のプロテスタントから、起源があまりにも「異教的」であると批判されたローマカトリックの慣習の1つである。[51]
バラとスミレの祭り
バラは葬祭芸術において長い伝統があったが、[52]そのように名付けられたローマのバラ祭りの最古の記録はドミティアヌス帝の治世（紀元81-96年）にまで遡り、[53] 6月20日に祝われていた。 [54]この碑文は、森の神シルバヌスを祀るルカニアの司祭協会（コレギウム）によって作られた。そこには皇帝の幸福のための誓いが記録されており、1年に5回シルバヌスに供物を捧げることが定められており、その中にはロザリア祭も含まれている。シルバヌスは一般的に森と野生の神とみなされているが、ウェルギリウスは彼がウイキョウとユリの花を咲かせていると記している。 [55]他の碑文では、シルバヌスに寄進した3人の人物が祭名アントゥス（ギリシャ語のanthos、「花」）を採用しており、4人目は読み方が定かではないが、ラテン語名フロルス（フローラの男性形）を採用している可能性がある。[56]シルヴァヌスの象徴として最もよく使われる植物は樹木であるため、花との関連は不明瞭である。シルヴァヌスの女性版であるシルヴァナエは、主にドナウ川流域に生息し、花瓶や花輪を持っている姿で描かれることがある。[57]デンドロフォロス（樹木を運ぶ者）という異名を通じて、デンドロフォリと呼ばれる祭司たちが参加していたローマ化されたアッティスとキュベレの崇拝と結び付けられていた。[58]
裕福な人々は遺言書を書き、終末期の準備をする際に、死後の記憶とケア（cura）の維持のために、バラの装飾を含む資金を取っておくこともあった。ある墓碑銘には、ある男性が自分の名誉のために毎年4回、死者を称える公式の祭りである2月13日のパレンタリア、誕生日（ dies natalis）、そしてロザリアとビオラリアを祝ったことが記録されている。[59]ギルドや協会（collegia）はしばしばメンバーに葬儀の恩恵を与え、その目的のために特に結成されたものもあった。後援者は共同の食事や、メンバーが死者を称えるバラの日に資金を提供することもあった。[60]ローマのアスクレピオスとヒュギアの大学は3月22日にスミレの日、5月11日にバラの日を祝った。これらの花祭りは、食事クラブや埋葬協会が祝う行事の中で頻繁に行われている。[61]
ロザリアに関する証拠のほとんどはガリア・キサルピナ（北イタリア）から出土しており、そこではロザリアに関するラテン語碑文が24点発見されている。ラテン語碑文はイタリア半島から10点、マケドニアから3点、トラキア、イリュリア、パンノニアから4点発見されている。ギリシア語碑文はビテュニアから6点、マケドニアから3点、ブルガリア、スキタイ、ミュシア、フリギア、リディア、アジア、アルカディアからそれぞれ1点発見されている。[62]
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ペルガモンでは、ロザリア祭は5月24日から26日までの3日間の祭りだったようで、その始まりは「アウグストゥスの日」（皇帝やその家族の誕生日、結婚、その他の記念日を祝う皇帝崇拝の日、dies Augusti ）だった。 [63] 3日間のロザリア祭は、皇帝崇拝を祝うために組織された男性合唱団、ヒュムノデスの一団が祝う行事の一つであったことが、2世紀初頭の祭壇のギリシャ語の碑文に記録されている。1年間この集団を統括した「秩序」の責任者であるエウコスモスは、アウグストゥスの日（現地の暦ではパネモスと呼ばれる月の最初の日）にロザリア祭を祝うために1ミナ（通貨単位）と1パンを提供することになっていた。[64]パネモスの2日には、グループの司祭がロザリア祭のためにワイン、テーブルセッティング、1ミナ、パン3個を用意した。グラマテウス（秘書または管理者）は、ロザリア祭の3日目に1ミナ、1デナリウス相当のテーブルセッティング、パン1個を担当した。[65]このグループはローマのコレギウムのように機能し、メンバーの埋葬協会としても機能していたようだ。 [66]
フリギアのアクモニアで発見された碑文には、ローマ帝国の宗教的多元主義の文脈でロザリア祭が描かれている。西暦95年、ティトゥス・プラクシアスという人物を毎年記念するため、埋葬協会に遺贈が行われた。墓前での共同の食事と会員への現金贈与に加え、墓をバラで飾るために12デナリオンが割り当てられることになっていた。会員の義務は法的にも宗教的にも拘束力があり、協会には死者の願いが確実に実行されるよう監督するために呼び出される独自の守護神がいた。守護神は、テオス・セバストス（ラテン語でディウウス・アウグストゥス）、地元特有の称号ストドメノスを持つゼウス、救世主アスクレピオス（ローマのアスクレピオス、上記のコレギウムでも同様）、エフェソスのアルテミスであった。[67]アクモニアにはギリシャ語を話すユダヤ人のコミュニティも存在し、215年から295年にかけての碑文には、ユダヤ人女性とその夫が行った同様の取り決めが記録されている。その碑文には、法的に設立された近隣またはコミュニティの協会が墓を毎年バラで飾ることが規定されており、「毎年バラで飾らなければ、神の正義と対決しなければならない」という厳粛な命令が記されている。[68]「彼は神と対決しなければならない」という言い回しは、フリギアのユダヤ人とキリスト教徒の間でのみ使用されており、碑文がキリスト教のものである可能性はわずかながらある。[69]この碑文は、墓で犠牲を捧げることなくバラの供儀を行うことができたことから、ユダヤ教が帝国世界の一般的な宗教環境から孤立していなかったことを示す証拠の1つである。ユダヤ人の夫は、複数の神々を崇拝するのではなく、自分の神の神聖な正義を唱え、コミュニティの慣習を「自分のユダヤ教の信仰に受け入れられる」方法で適応させながら参加することを選んだ。[70]
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帝政時代のマケドニアでは、ロザリア祭は、ウィキアヌス（ vicusから派生した村や近隣の団体） 、チアソス（法的に設立された団体で、宗教的な性格を持つことが多い）、シンポジウム（この意味では飲酒と社交のクラブ）などの団体への遺贈によって賄われた記念祭であったと、いくつかの碑文に記されている。テッサロニキでは、チアソスの女祭司がバラの花輪の代金としてブドウ畑を遺贈した。[71]ディオニュソスのチアソスが解散したり、任務を果たせなかったりした場合、その財産はドリュオフォロイ（「樫の木持ち」）の団体、または最終的には国家に渡ることになっていた。[72]マケドニアとトラキアの碑文には、ディオニュソスの秘儀参入者の関係に加えて、ディアナ（アルテミス）のティアソイと、あまり記録されていないトラキアの神または英雄ソロゲテス、そして墓掘り組合へのバラの装飾品の遺贈が記録されている。[73]墓掘り人は毎年ロザリア祭のために墓のそばに火を灯し、他の文脈から、花輪自体が供物として燃やされた可能性があることが示唆されている。[74]マケドニアの記念行事で数回見られる特徴的な組み合わせは、トラキアの騎手のレリーフを伴うロザリア祭を規定する碑文である。[75]
一部の学者は、ロザリアの習慣はローマ軍によって、特にマケドニアとトラキアで、バッコスの死者の祭りに取り入れられたと考えています。[76]紀元138年のギリシャ語の碑文には、ヒストリア（現在のドブルジャ）の評議会にバラの装飾品（ロディスモス）が寄進されたことが記録されています。この地域はトラキアのベッシ族が住み着いており、彼らは特にディオニュソスに献身していました。[77]マケドニアはバラで有名でしたが、ロザリア自体の証拠はほとんどすべてローマ時代に遡ります。[78]
バッカスの儀式
ツタとブドウの木はディオニュソスの通常の植物的属性ですが、アテネではバラとスミレがディオニュソスの祝宴の装飾となることがありました。ディオニュソスを讃えるディテュランボスの断片で、詩人ピンダロス（紀元前5世紀）は、四季（ホーラエ）の始まり、つまりディオニュソスの死すべき母セメレを称える時期によって生み出される花の情景を描いています。
...紫の衣をまとった蓬莱の部屋が開かれると、
蜜を含んだ花々が甘い香りのする春を運んでくる。
そして、不滅の大地に
美しいスミレの房が投げ出され、髪にはバラが飾られ
、笛の伴奏とともに歌声が響き
、頭に巻いたセメレのところに合唱がやってくる。[80]
ディオニュソスは民主的な都市国家の平等化を図る人物であり、その入信者の集団（ティアソス）は市民組織のモデルとなった。[81]民主化以前のアテネに遡るディオニュシア祭の一種にアンテステリア祭がある。一部の学者は、この祭の名前をギリシャ語のanthos（花、開花）に由来するものとしている。 [82]ギリシャ人自身も、これをブドウの木の開花と関連づけて考えた。[83]西暦 6 世紀、ビザンチンの考古学者ヨハネス・リドゥスは、この祭の名前をAnthousaに関連づけた。彼によると、これはラテン語のFloraのギリシャ語版である。[84]冬と春の境目に行われた 3 日間の祭には、境界性と「開放」というテーマが含まれていたが、初期のアテネでの重要性にもかかわらず、多くの側面が不確かである。[85]初日、「ディオニュソス」は車輪付きの「船」に乗って公の行列で入場し、王妃の私室に連れて行かれ[86] 、そこで彼女との儀式的な結合が行われた。正確な儀式の内容は不明だが、アテネ文化の英雄テセウスに捨てられた後にディオニュソスの配偶者となったアリアドネの神話と関係があるのかもしれない。[87]
新たな成長と変容というテーマに沿って、[88]アンテステリア祭は、幼児期から子供時代への移行の儀式の機会でもありました。古代世界では乳児死亡率が高かったため、これは祝賀の瞬間でした。3歳から4歳までの子供は、大人の活動で遊ぶ子供たちの場面で特別に装飾された小さな水差し（シュー）を受け取りました。シュー自体が花輪で飾られた容器に描かれていることもあります。翌年、子供はシューから儀式的にワインを試飲しました。 [ 89]これらの容器は、早すぎる死の後に冥界に送られる子供たちの墓でよく見つかります。[90]
アンテステリアはローマのレムリアとも比較され、[91] 2日目は生者と死者の世界の境界が透過的になり、死者の霊が地上をさまよう脆弱な時間です。3日目には幽霊は街から追い出され、ヘルメス・クトニオス (「冥界のヘルメス」) は穀物や種子の入った壺の形で犠牲を受け取りました。[92]霊の正体は不明ですが、落ち着きのない死者は典型的には早死にした人々です。[93]
ワインとバラ
テッサロニキの女祭司は、自分の記憶を保つためにブドウ園を遺贈し、参列したディオニュソス信者全員にバラの花輪をつけることを要求した。[72]ディオニュソス的な文脈では、ワイン、バラ、赤色は暴力や葬儀、また恋愛やお祭り騒ぎの象徴である。フィロストラトス（紀元後250年頃没）は、ディオニュソスがバラの花輪と赤または紫のマントを身に着けてアリアドネと出会ったと描写している。[94]アリアドネの眠りは一種の死であり、神の愛によって目覚め、変容する。[95]
アリアドネとディオニュソスの不滅の結びつきを象徴する冠は、星座である冠冠へと変化した。いくつかの文献では冠冠は宝石の冠冠であったが、ローマの劇作家セネカ[96]や他の文献ではバラの花輪であった。マニリウスの『天文学』（紀元後1世紀）では、アリアドネの冠は紫と赤の花（スミレ、ヒヤシンス、ポピー、そして「血で赤くなった咲き誇るバラの花」）で飾られており、花壇の栽培、花輪の編み、香水の蒸留に占星術的な好影響を及ぼしている。[97]
ディオニュソス的な場面はローマの石棺によく描かれ、死に直面しても愛が消えない様子は、付き添いのキューピッドやエロテスによって体現されたのかもしれない。[98]ウェルギリウスの『アエネイス』では、英雄アエネアスが亡き父のために執り行う葬儀の際、バッコスの 献酒とともに紫色の花が撒かれている。 [99]ノンノスの『ディオニュソス物語』 （紀元4世紀後半～5世紀初頭）では、ディオニュソスは美しい青年アンペロスの死を悼み、遺体をバラ、ユリ、アネモネなどの花で覆い、アンブロシアを注入する。死んだ少年の変身によって最初のブドウの木が生まれ、今度はそれが人間が使用できる変容物質であるワインを生み出す。[100]
アドニスの儀式
アドニスの儀式（アドネイア）も帝政時代にはロザリアとみなされるようになった。[101]神話の1つのバージョンでは、イノシシに殺されたアドニスの体から生まれた花は、アフロディーテの足に刺さった棘の血で染められる。[102]ビオン（紀元前2世紀）に帰せられるアドニスの哀歌では、アフロディーテの涙はアドニスが流した血と一滴一滴一致している。
そして血と涙は地面に花となる。血からバラが生まれ、涙から風花が生まれる。[103]
神話によると、アドニスはミルラとその父の近親相姦から生まれた。妄想的な情欲は、ミルラが軽蔑していたアフロディーテからの罰であった。少女は闇と変装で父を欺いたが、父が彼女の正体を知ったとき、彼の怒りによって人間のアイデンティティが変えられ、彼女は香りを生み出すミルラの木となった。アドニスの植物的な性質は、木から生まれたことに表現されている。ある伝説では、アフロディーテは赤ん坊を連れて行き、箱（ラルナックス、灰やその他の人間の遺体を入れる箱を指すことが多い言葉）に隠し、冥界の女神ペルセポネに育てるように渡した。彼が美しい青年に成長すると、愛と死の領域を表すアフロディーテとペルセポネの両方が彼を主張した。ゼウスはアドニスが一年の3分の1を天上のアフロディーテと、3分の1を冥界のペルセポネと、3分の1を現世で過ごすよう命じた。このテーマはペルセポネ自身の一年を冥界の夫と地上で分けることと似ている。[104]
JGフレイザーにとって、アドニスは典型的な植物の神であり、HJローズはアドニスの儀式に「植物が死ぬと死ぬが、再び生き返る太母とその恋人の東洋神話の輪郭」を見た。 [105]ロバートA.シーガルはアドニスの死を「永遠の子供」（プーアール）が都市国家の成人生活への通過儀礼を完了できなかったこと、したがって「近親相姦、殺人、放縦、所有欲、独身、無子」などの社会的違反を含む警告の物語であると分析した。[106]
女性たちは、儀式的な哀歌と葬送歌を伴ってアドネイアを執り行い、時には死んだ若者の人形をソファの上に置いて、香水をつけ、緑で飾ることもあった。[107]祭りの一環として、女性たちは「アドニスの庭」を植えた。これは「浅い土に種をまいたが、すぐに芽を出し、すぐに枯れた」鉢植えの一年草で、 [108]生と死のサイクルを圧縮したものだった。[107]夜行性の祭りは、公式の国家暦には含まれておらず、私的な儀式として、ロザリア祭のように決まった日付がなかったようだ。[109]祭りは場所によって異なるが、一般的には2つの段階があった。アフロディーテとアドニスの愛を祝う結婚披露宴のような楽しいお祭り騒ぎと、彼の死を悼む儀式である。皿庭を含む祝宴の装飾や儀式用の飾りは葬儀のために変えられたり、供物として破壊されたりした。花輪をつけた寝椅子は棺桶（プロテーゼ）になった。[110]
ギリシャ美術では、アフロディーテとアドニスのカップルの図像は、ディオニュソスとアリアドネのカップルの図像と区別が難しいことが多い。[111]愛の贅沢と喜びを楽しむカップルを描いたギリシャの描写とは対照的に、ローマの絵画や石棺は、ほとんどの場合、彼らの愛を喪失の瞬間に描き、アフロディーテの腕の中でアドニスが死ぬことで復活の問題を提起している。[112]現在のヨルダンにあるアラビア州の帝国都市マダバでは、一連の神話のモザイクに、アフロディーテとアドニスが玉座に座り、6人のエロテスと3人のカリテス（「優美の女神」）に付き従っている場面がある。彼らの近くにあるひっくり返ったバラのバスケットは、ロザリアを指していると考えられている。[113]
後期古代では、ロザリア祭を舞台にした文学作品は、実際の場で上演されることを意図したものであれ、架空の舞台としてのみ使用したものであれ、「アドニスへの哀歌」をその主題としている。[114]ローマのロザリア祭の共通言語とアドネイアの花の側面は、必ずしも直接的な同化ではなく、類似または類似の慣習を示している可能性がある。[115]
アティスのスミレ
クラウディウス帝の治世からアントニヌス・ピウス帝の治世にかけて、3月の「聖週間」はマグナ・マーテル（「偉大なる母」、マテル・デウム（「神々の母」、またはキュベレとも呼ばれる）とアッティスの儀式のために設けられました。[118] 3月15日の前夜祭は、羊飼いまたはキュベレがフリギア川の葦の中から幼いアッティスを発見したことにちなんで行われました。継続的な儀式は3月22日のアルボル・イントラト（「木が入る」）から再開され、3月27日または28日まで続きました。アルボル・イントラトの日には、デンドロフォア（「木運び」）の団体が、アッティスの像を結びつけた松の木を運びました。像は「死体のように毛糸の包帯で」巻かれ、紫色の花輪で飾られていました。[119] ルクレティウス（紀元前1世紀）は、4月のメガレンシア祭のマグナ・マーテルの恍惚とした行列の中で、バラやその他の名前のない花について言及しています。[120]
アッティス神話の中でスミレが暴力からどのように創造されたかについての最も鮮明で複雑な説明[121]は、キリスト教弁証家 アルノビウス(330年頃死亡) [122]によるもので、彼のバージョンはローマ帝国時代の崇拝の慣習を最もよく反映している。[123]物語はフリギアのアグドゥスという岩から始まる。この岩から、洪水後の世界に再び人々を増やすためにピュラとデウカリオーンが人間に変えた石が出てきた。神々の太母は慣習的にそこで休息していたが、好色なユピテルに襲われた。目的を達成できなかった神々の王は、岩の上で自慰行為をして用を足し、[124]そこから暴力的で極めて強力な両性具有の神、アクデスティスまたはアグディスティスが生まれた。審議の末、神々はこの大胆な行為の管理者を、ディオニュソスと同一視されるローマの神、リーベルに任命した。管理者とは、 「配慮、関心、治療、監督」などさまざまな意味を持つ。
リベルは罠を仕掛け、アグディスティスのお気に入りの泉(フォンス)の水を純粋なワインと取り替える。喉の渇いたアグディスティスはやがて必要に迫られて飲まざるを得なくなり、静脈が無気力状態を誘発する液体を吸い上げる。罠は作動し、髪の毛で編んだ輪がアグディスティスの性器を吊るし、逃れようとするもがきが去勢を引き起こす。血からザクロの木が生え、その果実は非常に魅力的で、川の神サンガリウスの娘ナナは、イン・シヌ・レポニット(帝政時代の医学およびキリスト教の文献で「膣内に置かれる」という意味の婉曲表現) と呼んだ。[125]ナナは妊娠し、父親を激怒させる。父親は彼女を傷物として閉じ込め、飢えさせる。彼女は神々の母が与える果物やその他の菜食主義の食物で生き延びた。赤ちゃんが生まれると、サンガリウスはそれをさらすよう命じますが、ヤギ飼いに発見され、育てられます。この子がアティスです。
並外れて美しいアッティスは、神々の母と常に付き添うアグディスティスの愛を受けて成長する。ワインの影響下で、アッティスは、ハンターとしての功績は神の恵みによるものであることを明らかにする。これは、ワインが彼の聖域で宗教的に禁止され(ネファス)、入ろうとする者にとって汚れと見なされている理由の説明となる。アッティスとアグディスティスの関係は、インファミス( 評判の悪い、社会的に疎外される ) と特徴付けられる。フリギア王ミダスは、少年( プエル )を救いたいと望み、娘との結婚を取り決め、都市を封鎖する。しかし、マテル・デウムは、アッティスの運命( ファトゥム )を知っていた。それは、結婚の絆を避けた場合にのみ、彼が危害から守られるということである。神々の母とアグディスティスの両方がパーティーに乱入し、アグディスティスは陽気な客の間に狂気と狂気を広める。キリスト教の原典では、厄介な一節にのみ登場する詳細ではあるが、[127]ガルスという男の妾の娘が自分の乳房を切り落とす。その後、狂信者のように激怒したアッティスは松の木の下に身を投げ、アグディスティスへの捧げ物として自分の性器を切り落とす。彼は出血多量で死に、その血からすみれ色の花が生まれる。
神々の母は、性器を「死者の衣服で」包み、土で覆う。これは、動物の陰嚢を犠牲として扱うことに関する碑文によって儀式で証明された神話の一面である。[128]バイオレット（ギリシャ語ではイア）という名の花嫁候補は、アティスの胸を毛糸の帯で覆い、アグディスティスと共に喪に服した後、自殺する。彼女の死にゆく血は紫色のスミレに変わる。神々の母の涙はアーモンドの木となり、それは死の苦しみを意味する。彼女はその後、松の木を聖なる洞窟に持ち帰り、アグディスティスは彼女と共に喪に服し、アティスを生き返らせてくれるようユピテルに懇願する。彼はこれを許すことができないが、運命は体が決して腐らないようにし、髪は伸び続け、小指は生き続けて永久に揺れ動くようにする。
アルノビウスは、彼の時代にアッティスを称えて行われた儀式は、彼が語った神話の側面を再現するものであると明確に述べている。その多くは、特にディオニュソス崇拝との衝突や交差など、帝政時代にのみ発展したものだ。[129] 3月22日のアルボル・イントラトでは、デンドロフォアがスミレで飾られたアッティスの木をマグナ・マーテル神殿に運んだ。アルボル・イントラトの日は、dies violaeとして、パレンタリアの墓にスミレを撒くことを思い起こさせた。[130]翌日、デンドロフォアは、武装した踊りを披露し、神話では幼い神の守護者として仕えた若者であるコリバンテスを表す騒々しい音楽とともに木を埋葬した。[131] 3月24日の「血の日」には、信者たちは狂ったように悲しみに暮れて自らの体を切り裂き、死者が「栄養」として渇望する血を人形に飛び散らした。信者の中には、キュベレーの宦官であるガリになるための準備として、この日に自ら去勢した者もいたかもしれない。アッティスはその後の聖なる夜のために「墓」に安置された。[132]
サルスティウスによれば、木の伐採には断食が伴い、「あたかも世代の進行を断ち切るかのように。その後、あたかも生まれ変わるかのように乳を飲まされる。その後に歓喜と花輪、そしてあたかも神々への新たな昇天が続くかのように。」[133]花輪と歓喜（ヒラリア）は、ユリウス暦の春分である3月25日に起こり、このときアッティスはある意味で「生まれ変わる」、あるいは新しく生まれ変わった。[ 134]初期キリスト教の資料の中には、この日をイエスの復活と関連付けているものもあり、[135]ダマスキウスはこれを「冥界からの解放」とみなした。[136]休息日（レクイエティオ）の後、 3月27日にマグナ・マーテルの儀式的な浄化（ラヴァティオ）が行われました。 [137] 3月28日は、バチカンでマグナ・マーテルとアッティスの秘儀への入門の日であった可能性があります。[138]
学者たちは、アッティスを「死と再生の植物神」という厳格な図式で捉える傾向は薄れつつあるが、植物のサイクルはアッティスの儀式の葬儀的な性質に不可欠な要素であり続けている。[139]松の木と松ぼっくりは、ローマ時代に崇拝的意味合いからアッティスの図像に取り入れられた。[140]アテネで発見された1世紀後半または2世紀後半のアッティスの像には、ザクロ、松ぼっくり、スミレの花束が入った籠が描かれている。[141]
春祭りの植物的側面
バラを使った古い春の祭りとのつながりが認識され、ロザリア祭が広まり人気が高まり、ローマ人の私的なdies violaeまたはviolaris は、 Arbor intrat の儀式の公的重要性によって強化されました。[142]アッティスとアドニスの概念的なつながりは、主に後期帝国時代に発展しました。[143]新プラトン主義の哲学者ポルピュリオス(紀元後 305 年頃死亡) は、アドニスとアッティスの両方を「大地の果実」の側面と見なしました。
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アティスは春先に咲き、受精が完全に完了する前に散ってしまう花の象徴である。さらに、果実が精液の完成に達していないことから、アティスは去勢されると考えられていた。一方、アドニスは完全な果実を摘み取る象徴であった。[144]
ポルピュリオスは、アッティス、アドニス、コレー（「乙女」としてのペルセポネは「乾燥した」穀物作物に影響を与える）、およびディオニュソス（柔らかい果物と殻付きの果物に影響を与える）を「重要な法」の神として結び付けました。
というのは、コーレーは種まきの時期に太陽が地中に沈むプルートーによって連れ去られたが、ディオニュソスは、若いうちは地中に隠れているものの立派な果実を実らせる力の条件に従って芽生え始め、アッティスによって象徴される花の力と、アドニスによって象徴される実った穀物の刈り取りの力の味方となる。
バラとスミレは、プルートンの花嫁としてペルセポネが誘拐された草原によく見られる花の一種である。 [145]比較神話学者 ミルチャ・エリアーデは、神の変態を植物と人間の存在の間の「生命の流れ」とみなした。暴力的な死が生命の創造的な可能性を妨害すると、それは「植物、果物、花などの別の形で」表現される。エリアーデは、アティスのスミレとアドニスのバラとアネモネを、英雄の死後に戦場に現れる花の伝説と関連付けた。[146]
軍隊ロザリア
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ローマ軍は5月の2回の日にロザリア・シニョルムを祝い、軍旗（シグナ）を嘆願のバラで飾った。AHフーイは軍のバラ祭りを植物の神々の伝統的な春の祭りを取り入れたものとみなした。 [147]この祭りは、セウェルス・アレクサンダー（224-235年）の治世中にドゥラ・エウロポスに駐留していたコホートのパピルス暦であるフェリアル・デュラヌムに記されている。この暦は軍に支給された標準的な宗教暦を表していると考えられている。 [148] 2回のロザリアのうち最初の日の日付は断片的なテキストのため定かではないが、レムリアの期間と一致していた。レムリアとは、早すぎる死によって冥界に行かずに地上をさまようことになった人々の霊（レムレースまたは幼虫）をなだめる古代の祭りである5月9日、11日、13日である。 [149]オウィディウスの鮮明な描写によると、レムリアの儀式では、黒豆を吐き出すことが特に強力な厄除けのしぐさとして特徴づけられていた。[150]ロザリア祭の2回目は、 6月のカレンダーの前日である5月31日に行われた。[151] 6月1日の祝日は、暗黒の女神デア・カルナ（「肉の女神」または「食物の女神」）に捧げられ、一般に「豆のカレンダー」（Kalendae Fabariae）と呼ばれ、[152]死者の儀式に関係していた可能性があり、 [153]レムリアの日々と同様に、カレンダーにはネファストゥスとしてマークされており、通常の活動が宗教的に禁止される時間であった。後の帝国では、ロザリア祭は5月29日から6月1日に開催された「豆の競技会」（ルディ・ファバリチ）の3日目と一致しており、おそらくカルナに敬意を表して行われたものと思われる。 [154]民間人の碑文には「カルナリア」のバラ飾りの遺贈が記録されており、モムゼンはこれをカルナのカレンダーと解釈した。[155]
ローマ帝国時代のブリテン島（ノーサンバーランド州コルブリッジ）のコリアにある3世紀の軍事本部の彫刻は、ロザリアを表わしていると解釈されている。[156]ゲルマニア・スペリオル州のモゴンティアクム（現在のマインツ）で発見された3世紀の碑文には、5月10日に軍隊の天才（センチュリア）に祭壇が奉納されたことが記録されている。碑文にはロザリアの名前は記されていないが、皇帝崇拝に関連して行われた奉納の日付は、それに一致するように選ばれた可能性がある。[157]
ロザリア・シニョルムは軍旗を囲む軍隊特有の信仰心を表す慣習の一部であった。帝国史家 タキトゥスは、軍隊は軍旗を神のように崇め、碑文には軍旗を奉納する儀式( vota )が記録されていると述べている。[158]軍団が結成記念日を祝う日は、ローマ軍旗の鷲にちなんで「鷲の誕生日」を意味するnatalis aquilaeであった。 [159]行軍キャンプを含むすべてのローマ軍キャンプは、毎日犠牲が捧げられる中央の祭壇の周囲に建設され、その周囲には地面にしっかりと立てられた軍旗[160]と皇帝や神々の像が置かれていた。[161]装飾された部隊は、生きた花輪の授与を表す金と銀の花輪を旗に飾り、鷲やその他の象徴は、清めの儀式、キャンペーンの開始の儀式、勝利、危機の儀式、帝国の祝日のために花輪を掛けられ、聖別されました。 [162]これらの行事の中には、クラウディウスの追悼文に記述されている西暦398年のホノリウス皇帝の結婚式があります。軍旗は花で赤く染まると言われており、旗手と兵士は、紫色の光輪の中で、皇帝の花婿に花purpureoque ... nimbo を儀式的に降り注ぎます。[163]西暦42年のクラウディウスに対する反乱を詳述して、スエトニウスは、鷲が飾られたり、誓い( sacramentum )を破った軍団兵によって野営地を撤収するために地面から引き抜かれたりすることは、神の力によって阻止されたと主張しています。宗教的義務を思い出させられた彼らは、悔い改めへと向かった（in paenitentiam religione conversis）。[164]キリスト教弁証家たちは、シグナへの崇拝がローマ軍の宗教生活の中心であるとみなし、ミヌキウス・フェリックスは、十字架の形のために、兵士たちは気づかずにキリスト教の十字架を崇拝していたことを実証しようとした。 [165]
1～3世紀の帝国におけるロザリア祭の証拠のほとんどは、死者の祭りを指し示している。兵士たちは戦死した戦友を偲び、[166]戦友の死者のたてがみ（神格化された霊）に誓いを立てることもあった。 [167]しかし、フーイはロザリア祭を一種の「ポピーの日」と解釈することに反対した。彼の見解では、ローマのバラ祭りは、春の祝祭と淫らな祭り、そして死者の厳粛な崇拝という、2つの異なる、互いに排他的な種類があった。民間から移された植物の神々の古い祭りは、東ローマ帝国で、フェリアル・デュラヌムの他の祝日の公的および帝国的な性格とは明らかに相容れない、贅沢で贅沢な精神で祝われた。[168]この「カーニバル」的なロザリア祭の見方はウィリアム・セストンによって否定された。セストンは5月の祭りを軍事作戦シーズンの最初の戦闘後の祝祭であり、5月23日の2つのバラ飾りの間のトゥビルストリウムと一致するものと考えた。 [169]
トゥビルストリウムは、それ自体が浄化の儀式でした。3 月 23 日と 5 月 23 日の両方のカレンダーに記録されていることから、おそらく元々は毎月行われていたのでしょう。ルストレーション( lustrum )は、神聖な競技や儀式、葬儀を強調するために、また軍隊での合図や時間計測のために使用された告知用トランペット (長くてまっすぐなトランペットのtubiまたはtubaeと、身体の周りに曲がった cornua ) に関して行われました。 [170] [171] 3月 23 日のトゥビルストリウムは、ローマ市内で、聖なる盾を鳴らしながら武装したマルスの司祭サリイの行列と重なりました。後の帝国では、それはアッティスの「聖週間」と同化され、マグナ マーテル神殿に木が安置される日に行われました。死/混沌と（再）誕生/秩序のサイクルの要となるこの日には、さまざまな伝統の管楽器や打楽器による騒音儀式、キュベレーとアッティスに付き添ったコリバンテスやクオレテスの騒々しさ、そしてサリウスの司祭による厄除けのトランペットの吹奏や盾の打ち鳴らしのローマの儀式が集結した。[172]サリウスの司祭は、紀元前1世紀には神学的にクオレテスと同一視されていた。 [173]
タキトゥスは、月食に合わせて軍隊がトランペットで騒音儀式を行ったことを記録している。[174]この習慣は、民間の文脈で他の資料にも見られる。[175] イェルク・リュプケは、ローマ暦がもともと太陰暦であったため、チューバはイデスの満月の後の月周期の1周期である「欠けていく月（ルナ）を強化するため」に毎月演奏されたと推測している。[176]シグナとトランペットは、儀式的にも機能的にもローマの軍事文化において密接に関連しており、トラヤヌスの記念柱には、月食の際にトランペットが旗を指している様子が描かれている。[177]ラテン語のlustratioは通常「浄化」と訳されるが、聖なる儀式は秩序の再調整と回復とみなすべきかもしれない。「lustration は、中心的秩序と中心的でない無秩序との間の境界線を維持、作成、または回復することを意味する別の言葉である」。[178] 5 月の聖旗のRosaliaeは、 supplicationesに依存していた。これは、コミュニティ、この場合は軍隊を、pax deorum、つまり「条約」または神々の平和に再調整する広範な種類の宥和儀式であり、行列、公の祈り、および供物によって行われた。Feriale Duranumに代表される軍事暦は、 3 月 19 日から 23 日にもsupplicationesを規定しており、この期間は、ミネルヴァとマルスの古代の祭りであるQuinquatriaで始まり、 Tubilustrium で終了した。3世紀の危機は、軍隊や帝国崇拝に関連した古代の祈願の習慣の復活と拡大を促した。 [179]
カレンダーに
後期帝国では、バラ祭りは5月の図像学の一部となった。日付は開花期に合わせて地域によって異なる。[181]モザイク画の月の寓意では、5月は花輪、犠牲に捧げるフィレットまたはリボン、ワインのアンフォラで表現されることが多い。[182] 5月（ラテン語：Maius ）は、ユリウス暦の4月28日に始まり5月3日に終わる、女神フローラに敬意を表す一連のゲームであるルディ・フローラエの途中に始まった。フローラは花と開花の女神であり、彼女の祝祭は性的に自由であると考えられていた。西暦2世紀には、フィロストラトスがバラの花輪をフローラの祭りと結び付けている。[183] パラティーノ選集のギリシャのエピグラムでは、擬人化された5月が「私はバラの母である」と宣言している。[184]
この月の名前の説明には、成長や増加の女神マイアに由来するという説がある。マイアの名前は、形容詞「より大きい」maiusに由来すると言われることもある。マイアは、境界と商業の神であり、魂を来世に導く息子のメルクリウス(ギリシャ語ではヘルメス) とともに 5 月に讃えられた。マイアの神学的アイデンティティは広範で、テラ・マーテル(「母なる大地」)、善の女神(ボナ・デア)、大母神(マグナ・マーテル、キュベレーの称号でもある)、オプス(「豊かさ、資源」)、6 月 1 日の豆のカレンダーの女神カルナなど、さまざまな女神と同一視された。 [185] 5 月のデア・ディア祭の宴会の後、ローマの古代の聖職者であるアルヴァル兄弟にバラが配られた。[186]
この月はフローラのお祭りで始まったが、5月中旬にはローマ人はさまよう死者をなだめる3日間のレムリアを祝った。[187]したがって、バラの季節は開花と死に関係する伝統的なローマの祭りと一致していた。祭りや葬儀用の花と香水の需要により、花卉栽培は、特にローマ帝国のアフリカの裕福な領地にとって重要な経済活動となった。[188]あるローマの墓の壁画には、花輪を売る行商人が描かれている。[189]レムリアの後、メルクリウスとマイアは、5月15日（イデス）の商人の祭りで共同の犠牲を捧げられた。フィロコス暦（紀元354年）には、バラが市場に出回る5月23日の花市について記されている（マケルス）。[190]この暦では、5月はバラの王様で描かれている。ダルマティカと呼ばれる長袖のローブを着た若い男性が、左腕にバラの籠を持ち、右手に一輪の花を持って匂いを嗅いでいる。[182]他の絵画暦では、バラの王様やバラ祭りに関連するイメージが、5月を表す伝統的なメルクリウスの紋章やその儀式の代わりとなることが多い。[191]
オウィディウスのローマ暦に関する詩『ファスティ』では、5月の神聖な代表であるフローラが、死者の血から花を生み出す役割について語っている。「私を通して、彼らの傷から栄光が湧き出る」。 [192]オウィディウスは、彼女の神話が「暴力、性、快楽、結婚、農業」というテーマを織り合わせている様子を示している。[193]ローマ人は5月を結婚には縁起の悪い月と考えており、この延期が6月を結婚月として人気を博す一因となった。レムリアの5月中旬の毎日は「宗教的禁忌」であり、宗教的に新しいことを始めることが禁じられており、特に「子供を生むため」の結婚は禁じられていた。[194]
4世紀には、ロザリア祭は円形劇場で行われるゲーム（ルディ）や演劇が行われる祝日として公式カレンダーに記されました。西暦387年のカプアのカレンダーには、5月13日に円形劇場でロザリア祭が行われたことが記されています。[195]
キリスト教化
6世紀、東ローマ帝国のガザでは、春の祭りとして「バラの日」が開催されたが、これはロザリア祭のキリスト教化された継承であった可能性がある。[196]ガザのヨハネは、アナクレオン詩を2編書き、それを「バラの日」に公に発表したとされており、キリスト教修辞学者プロコピオスの朗読[197]やガザのコリキウスの詩もバラの日を舞台にしている。[198]
バラは一般的に初期キリスト教の葬祭美術の象徴の一部であり、[199]ツタも同様であった。[200] 殉教者はしばしば花の象徴とともに、あるいは花と同一視されるような形で描かれたり描写されたりした。[29] ノラのパウリヌス（431年没）は、1月14日を聖フェリックス・オブ・ノラに関する誕生詩（ナタリキウム）の中で、ロザリア祭に関連する伝統をキリスト教の観点から再解釈した。[201]
地面に花をまき散らし、花輪で戸口を飾れ。冬に春の紫の美しさ（プルプレウム）を吹き出させよ。一年が時期より早く花を咲かせ、自然が聖なる日に従うように。地球よ、汝もまた殉教者の墓に花輪を捧げる義務がある。しかし、天国への戸口の聖なる栄光が彼を取り囲み、戦争と平和の二つの花輪で花を咲かせている。[202]
現存する最古の殉教者聖堂の一つで、現在はミラノのサンタンブロージョ聖堂の一部となっているモザイク画には、おそらく397年から402年頃のもので、ユリやバラ、小麦の茎、ブドウの実、オリーブの枝でできた古典的な花輪の中に聖ヴィクトルが描かれている。円形は永遠を、植物は四季を表している。[203]キリスト教の想像では、血と死と花のパターンは、古典神話の若者、主にアドニスとアッティスから処女の殉教者へと移されることが多い。[204] メリダのエウラリアはプルデンティウス（413年頃死亡）によって「優しい花」と表現され、その死によって「教会の殉教者の花輪の花」となった。彼女の紫色の血の流れは紫色のスミレと血のように赤いクロッカス（purpureas violas sanguineosque crocos）を生み出し、彼女の遺物を飾る。[205]バラはまた、結婚の秘跡における処女喪失とともに流された血を象徴することもある。[206]
古典世界における花冠を褒賞として贈る習慣を参考に、キプリアヌス（258年没）は、来世の信者のための天国の花冠を描写した。善行をした者にはユリ、殉教者にはバラの冠がさらに贈られた。[207]初期の受難物語の1つでは、殉教者が天国の宴会でバラの冠（コロナ・ロゼア）をかぶっている。 [208]アンブローシウス（397年没） にとって、ユリは処女、スミレは信仰の告白者、そしてバラは殉教者であった。[209]これらのうち、スミレのイメージには聖書の先例がない。[210]ウェルギリウスのイメージに影響された一節で、アンブローシウスは処女である若い女性に「慎み深さのバラと精神のユリをあなたの庭で咲かせ、スミレの花壇に聖なる血で潤された泉の水を飲むように」と命じている。[211]ヒエロニムス（420年没）の記述では、「バラとスミレの冠」は聖パウラの殉教の血から編まれている。[212] ダンテは後に『天国篇』で古典とキリスト教のイメージを織り交ぜ、聖人の花輪をアリアドネのバラ冠と結び付け、それによってアリアドネが天に召されたと想像している。[213]マリアの祈りのビーズに「ロザリオ」（ラテン語のrosarium、バラの冠または花輪）という用語を使用することは、アラヌス・デ・ルペを含む一部のキリスト教徒から、ローマ人の「俗悪な」バラ冠を想起させるとして反対された。 [214]
バラに関する奇跡は一部の女性聖人に帰せられており、一方、バラはローマのセシリア（230年没）からリジューのテレーズ（1897年没）に至るまで、他の聖人の際立った特徴となっている。[216]聖セシリアの花の図像には、バラまたは花輪、シュロの枝、そして「手に持ったアーモンドの葉と花の背の高い小枝」が含まれる。[217]バラは、イエスの母マリアの最も特徴的な特徴の一つであり、マリアは5月と関連付けられ、[218]民衆の想像の中でマイアやフローラなどの女神に取って代わった。[219]初期キリスト教の文献では、マリアは「慎み深いバラ」であるロサ・プドリス[220]や、茨の中のバラとして描写されている。[221]中世には、バラ、ユリ、スミレがマリアの特別な花となった。[222]一部のカトリック文化では、花の供え物が今でもマリアに捧げられており、特にメキシコのグアダルーペの聖母への信仰的な慣習で顕著である。[223]ミクロネシアのポラップ島では、特に5月のロザリオの儀式にマリアの崇拝像の前に花を捧げることが加えられている。「バラの冠」としてのロザリオの概念は、頭に花輪を着ける地元の伝統を補完する。[224]キリスト教初期のラテン語の賛美歌と連祷では、マリアを「神秘のバラ」と呼び、バラのさまざまな形容詞、またはバラのイメージでキリストを生んだ庭園として呼んでいる。 [225]アンブローズは、ワインから変化した聖体拝領のキリストの血はバラとして認識されるべきであると宣言した。[226]五枚の花びらを持つバラはキリストの五つの傷、そして復活の象徴となった。[227]
聖人の生体や死体は、彼らの神聖さの最も顕著な兆候の一つとして、花の「聖なる香り」を発していると言われていた。[228] 教皇グレゴリウス1世は、バラの香りと輝きは殉教者の血から発せられるものだと説明した。[229]ヘルマン・フォン・シュタインフェルトは、祈りを捧げるときに「バラ、ユリ、スミレ、ポピー、そしてあらゆる種類の香りのよい花でいっぱいの庭園のような」香りを吐き出した。[230]寝たきりの処女、リドヴィネ・フォン・スキーダムは、スパイスの効いたワインしか飲まなかったと言われ、彼女は「香りのよい血の涙」を流した。彼女はそれをバラと呼んだ。その涙が一晩中頬で乾くと、集められて箱にしまわれた。彼女の死の前兆は、神秘的なバラの木にバラが咲くことであり、彼女が埋葬されたとき、バラの血の涙の袋が枕として使われた。[231]花、血、聖遺物は、初期のキリスト教文学のイメージに織り込まれていました。[232]
ローズサンデー
典礼暦の 2 日間は「ローズ サンデー」と呼ばれています。
- 四旬節第4日曜日はドミニカ・デ・ローザ（「バラの日曜日」）としても知られ、この日はバラ色の 祭服が、この季節の紫やすみれ色の悔悛の祭服に代わる。この日、教皇はバラの形をした宝石である黄金のバラを祝福する。[ 234 ] 12世紀半ばのサン・ピエトロ大聖堂の聖職者ベネディクトは、この日に教皇が十字架の道行きで苔で包まれたバラを運んだ儀式を記録している。[235] 19世紀の教会辞書編集者は、黄金のバラは金枝に類似した機能を持ち、マリアはペルセポネの属性を帯びていると考えた。[236]
- 中世ローマでは、昇天祭の八日目にあたるペンテコステ前の日曜日に、ドミニカ・デ・ロシス（バラの日曜日）またはパスカ・ロザラム（Pascha rosarum ）もしくはロザトゥム（rosatum）が祝われた。この日、教皇は、古代パンテオンを改築したサンタ・マリア・ロトンダ大聖堂で聖霊についての説教を行った。炎の舌が下降する様子を表すため、ドームのオクルスからバラの花びらが降り注いだ。 [237] [238] [239] [240]夕食後、騎士や兵士が酒を酌み交わしてルドゥス・カルネレヴァリスが祝われ、その後、さまざまな罪を象徴する動物を殺すパフォーマンスが行われた。[241]
- この伝統に従い、中世の文献ではペンテコステはロサタ・パスカまたは単にロザリアと呼ばれることがある。[242]最終的に、ペンテコステ自体は「バラの日曜日」という名前をとったが、これは両者が融合し、習慣が相互に移ったためである。ペンテコステにバラを撒く習慣は広まり、現代まで続いており、現代の祝祭名であるパスクア・ディ・ロゼ、パスクア・デッレ・ロゼ、またはパック・ロゼに反映されている。[243]この習慣を反映して、多くの教会の天井にはバラの花びらや白い鳩を飛ばすための「聖霊の穴」が開けられている。 [244] [245] [246]ルーマニア語でのペンテコステの伝統的な名前はルサリイであり、ロザリアに由来すると考えられている。[247]ルサリーという名前は、関連用語「グリーンウィーク」（ロシア語: Зелёные святки ;ウクライナ語: Зелені свята ）とともに、ロシア語とウクライナ語でも使用される。
- 19世紀から20世紀初頭にかけての著者の中には、このバラの日曜日はもともと異教の祭りがキリスト教化された形であると推測した者もいた。[248] [249]
参照
- 古代ギリシャの葬儀と埋葬の習慣
- ローマの葬儀と埋葬
- ルサリア古代スラヴ人の死者を偲ぶ祭り
参考文献
- ^ CR Phillips、The Oxford Classical Dictionary、 Simon Hornblower および Anthony Spawforth 編 (Oxford University Press、1996 年、第 3 版)、p. 1335; CIL 6.10264、10239、10248 など。その他の名前には、dies rosalis、 dies rosae、dies rosaliorumがあります: CIL 3.7576、6.10234、6.10239、6. 10248。
- ^ ピーター・トゥーイ、「古代世界における死と埋葬」『オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典』（オックスフォード大学出版局、2010年）、366-367ページ。
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- ^ ブレマー『ギリシャの宗教と文化』 270ページ、初期のアッティス信仰と後期古代の発展との間の相違を強調している（268ページ）。
- ^キリスト教弁証家 エウセビオスの記録による『福音宣教の宣言』 3.11.12 および 15、および 3.13.14、EH ギフォード訳 (1903)、ガスパロ著『救済論』 46 ページに引用。オウィディウスの注釈で、ポルピュリオスとエウセビオスを引用して、15 世紀イタリアの人文主義者パウルス・マルススは「去勢されたアティスは、果実の前に散る花以外の何ものでもない」と述べている。レベッカ・ゾラック著『血、乳、インク、金: フランスルネサンスにおける豊かさと過剰』 (シカゴ大学出版、2005 年)、72 ページ。
- ^ コーエン、「ギリシャの神話的風景」『ケンブリッジギリシャ神話要覧』316ページ、神話の最も初期の記述の一つであるホメロスの『デメテル讃歌』を引用。オウィディウスは『変身物語』 5.332でプロセルピナをスミレやユリの中に位置づけ、同じ神話の4月に関する記述である『ファスティ』4.429–442では花の豊富さと多様性について、特にバラが随伴するニンフたちの好物であることについて述べている。クラウディアヌス『プロセルピナへの夢』 2.92–93ではバラ、ヒヤシンス、スミレを挙げている。
- ^ ミルチャ・エリアーデ『比較宗教のパターン』ローズマリー・シード訳（ネブラスカ大学出版、1996年、初版1958年）、302ページ。
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- ^ フィリップス、オックスフォード古典辞典では、カレンダーをpridie kal として引用しています。 Iunias ob rosaliassignorum supplicatio ;つまり、6 月のカレンズの前日に発生したものとして扱われます。
- ^ マクロビウス、サートゥルナーリア1.12.33。
- ^ ウィソワの推測では、ウィリアム・ウォード・ファウラー著『共和政ローマ時代の祭典』（ロンドン、1908年）、131ページ。ファウラーは、証拠を過度に解釈してこれらすべての行事を「死者の儀式」と特徴づけることには慎重である。
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- ^ ウェブスター『ローマ帝国の軍隊』 106ページ、スエトニウス『クラウディウス13』を引用。
- ^ Hooey、「Rosaliae Signorum」、p. 16、特に注 3、Tertullian Apologeticum 16 およびAdnationes 1.12、およびMinucius Felix 29.6–7 を引用。 p. 206
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- ^ サリイ族はハリカルナッソスのディオニュシオスによってコウレーテス族と同一視された2.70–71 (カトゥルス63 も参照。サリイ族のトリプディウムダンスはキュベレとアッティスの恍惚とした信奉者によるものだとしている)。ブレマー、ギリシャの宗教と文化、 p. 296.
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- ^ ハーシュ『ローマの結婚式』 91ページ。
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- ^ カウドリー『グレゴリウス7世』 14ページ、ベネディクト61章157ページを引用
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- ^ FG Holweck、「復活祭の潮」の項、カトリック百科事典（ニューヨーク、1911年）、第11巻、517ページ
- ^ Hampson、Medii Aevi Kalendarium、 pp. v および 86–87、これもベネディクトのLiber Pollicitus (n. 59、 Liber Politicusとしても知られる) を引用しています。 Johann Herolt、Sermo xxvi、Sermones Discipuli in Quadragesima (Venice, 1599)、p.も参照してください。 84; Francesco Antonio Zaccaria、Onomasticum Rituale selectum (1787)、p. 122; Sanctissimi domini nostri Benedicti Papae XIV Bullarium (1827)、vol. 12、p. 133;アドリアーノ・カッペリ、『Cronologia、cronografia e Calendario perpetuo』（Hoepli、1998 年）、p. 142.
- ^ これには、「肉を誘惑する悪魔を象徴する熊、自尊心を象徴する雄牛、欲望を象徴する雄鶏を殺すことが含まれていました。こうして、彼らは貞淑で慎ましく暮らし、良いイースターを祝うことができました」：カウドリー、グレゴリウス7世、 14ページ、ベネディクト7世、第7章(5)、172ページを引用。
- ^ ハンプソン、Medii Aevi Kalendarium、 p. 341.
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- ^ ゲルトルート・ミュラー・ネルソン『神と踊る：家族の儀式とコミュニティの祝祭』（パウリスト出版、1986年）、27ページ
- ^ ダイアナ・L・エック著『神との遭遇：ボーズマンからバナーラスへの精神的な旅』（ビーコン・プレス、1993年、2003年）、130ページ
- ^ クリストファー・ヒル『祝日と聖夜：キリスト教の12の季節の祭りを祝う』（神智学出版社、2003年）、151～152ページ。
- ^ セオドア・A・ケーラー、「バラのキリスト教的象徴」、バラと芸術：文化的および園芸的関わり、セントラル州立大学、オハイオ州ウィルバーフォース、1986年5月8日。[1]
- ^ ジョン・GR・フォーロング『宗教百科事典』（1906年、2008年再版）、第3巻、205ページ
- ^ ホワイト、CA (1893)。「教皇の黄金のバラ」。注釈と質問。3 。ロンドン：オックスフォード大学出版局：343。