ヒッタイトの神話と宗教

ヒッタイト神話とヒッタイト宗教は、紀元前 1600年から1180年頃にかけて現在のトルコを中心とする帝国を築いたヒッタイト人の宗教的信念と実践であった。

ヒッタイト神話を体現する物語のほとんどは失われており、ヒッタイトの首都ハットゥシャやその他のヒッタイトの遺跡で発見された粘土板には、ヒッタイトの宗教についてバランスの取れた見解を与える要素が欠けている。したがって、「正典の経典はなく、神学的な論説や講話はなく、個人的な信仰の助けとなるものもない」。^[4]宗教文書の中には、若い書記官が訓練を受けたコーディネイトの一部を形成し、現存しているものがあり、そのほとんどは、遺跡が最終的に焼かれる前の数十年間に遡るものである。^{[いつ? ]}王政の書記官は官僚組織であり、そのアーカイブの一部が現存しているが、寺院の組織、宗教的管理、占い師の報告など、今日では宗教の一部と見なされる分野で王の責任を組織し維持していた。現存する文書の主要部分は、現存する文書である。^[5]

ヒッタイト神話の理解は、現存する石の彫刻の解読、印章に表された図像学の解読、寺院の平面図の解釈に依存している。さらに、ヒッタイト人はしばしば神々をフワシ石で崇拝していたため、神々の像もいくつかある。フワシ石は神々を表し、神聖な物として扱われていた。神々はそれぞれの獣の背中に立っている姿で描かれることが多く、動物の形で識別できた可能性もあった。^[6]

ヒッタイト人とルウィ人の宗教は、古代メソポタミアの宗教に由来しているものの、再構築された原インド・ヨーロッパ語族の神話の顕著な要素を保持している。たとえば、雷神タルフントと蛇イルルヤンカとの闘いは、ヴェーダ神話のインドラ神と宇宙の蛇ヴリトラの闘い、または北欧神話のトール神と蛇ヨルムンガンドの闘いに似ている。この神話は、エジプト神話のラー神と蛇アポフィスの日常的な闘いにも似ている。

ヒッタイト神話は、ヒッタイト人が居住していたアナトリア地方に近い近隣文明であるフルリ人からも、より直接的な影響を受けている。フルリ人の神話は非常に密接に関連していたため、オックスフォード大学出版局は神話ガイドを出版し、ヒッタイト神話とフルリ人神話をまとめて「ヒッタイト・フルリ人」として分類した。^[7]残念ながら、ヒッタイトに関する知識の多くは、文献ではなく芸術的な情報源から得られたものであり、このテーマに関する具体的な詳細を確かめることは困難である。^{[8]神話に関するヒッタイトの粘土板は、多くの場合、}古ヒッタイト王国の終わり頃に遡り、それ以降の資料は大幅に少ない。^{[1]発見されたヒッタイト文書のグループは}「カルト目録」と呼ばれ、ヒッタイトの神話と慣習が日常生活にどのように取り入れられていたかを知る上で貴重である。^[9]

ヒッタイト神話はハッティ、フルリ、ヒッタイトの影響が混ざり合ったものである。メソポタミアとカナンの影響はフルリ神話を通じてアナトリアの神話に浸透している。ヒッタイトの創世神話がどのようなものであったかは不明だが、新石器時代のチャタル・ヒュユク遺跡で知られる「偉大なる女神」の概念と関係があると考えられているハッティの母なる女神はアナトリアの嵐の神（トール、インドラ、ゼウスなど他の伝統の類似の神々と関係があると考えられている）の配偶者であったのではないかと学者らは推測している。^[10]

神々と人類の密接に結びついた世界の間を仲介する境界的存在は、ヒッタイト古王国時代 の儀式における王と司祭であった。

太陽神と嵐神は、国王である私に国と私の家族を託した。だから、国王である私は、私の国と私の家族を私自身のために守らなければならない。^{[1] : 101}

ヒッタイト人は神々をなだめるために定期的に儀式を行ったのではなく、困難な時期や特別な機会に応えて儀式を行った。^{[1] [11]}神話と儀式は密接に関連しており、多くの儀式は神話に基づいており、物語の演じ方を伴うことが多かった。^[12]儀式の多くは、人間と神々、特に地下世界、つまり地球に関連する神々との親密さを表すために作られた場所であるピットで行われた。このタイプのピット儀式は「降霊術」として知られており、^{[11]彼らは}冥界の神々と交信し、彼らを現世に召喚しようとしていた。

ハットゥシャから一日行程のアリンナ市は、おそらくヒッタイトの主要な信仰の中心地であり、また彼らの主要な太陽の女神である^ウトゥ・^ウル・アリンナ（アリンナの太陽の女神）の中心地でもあった。^[13]信仰目録に見つかった記録は、地元の信仰や慣習も活発であったことを示している。^[9]儀式の慣習に関する国家基準がなかったため、地元の信仰の伝統や地位は常に変化していた。小規模な祭りや礼拝の時間には必ずしも王の祭司の存在が必要ではなかったため、地元の場所では神々の崇拝に関してはより多くの自由があったが、王は領土内のすべての信仰の場所と寺院を必ず参拝するようにしていた。それが神々と国民に対する義務だったからだ。王が亡くなると、国民に仕え、神々を忠実に崇拝したため、王は神格化された。^[1]神官王に課せられた責任は一方的なものではありませんでした。人々が適切に崇拝されているなら、神々は人々に恵みを与えなければなりませんでした。神々は明らかな力の多くを持っていましたが、人間による献身的な実践と儀式がなければ機能できませんでした。ムルシリ2世は、国民の農業生活が苦しい時期に、国民に代わって神々に嘆願しました。

「ハッティの国全体が死につつあり、あなた方（神々）のために犠牲のパンと献酒を用意する者は誰もいません。神々の畑を耕していた耕作者は死に、神々の畑を耕したり刈り取ったりする者はもういません。神々の犠牲のパンを用意していた粉屋の女性たちは死に、犠牲のパンを作らなくなりました。羊や牛の供え物を選ぶための囲いと羊小屋は、牛飼いと羊飼いが死に、囲いと羊小屋は空っぽです。そのため、犠牲のパン、献酒、動物の供え物が断たれています。そして、神々よ、あなた方は私たちのところに来て、この件で私たちを責めるのです！」^{[1] [a] [全文引用が必要]}

明らかに、アリンナのような自然や農業と密接な関係のある神々との良好な関係を維持することは不可欠だっただろう。尊敬と批判のバランスが大きく崩れると、神々の目に不興を招き、少なくとも非常に不運な収穫期となる可能性があった。この危険にもかかわらず、ヒッタイト人は神々とのコミュニケーションをほとんど非公式に行い、個人は儀式を伴わず、また司祭の助けもなしに、気軽な機会に神々に願い事をすることが多かった。ヒッタイト人はまた、古代エジプト人と同様に神とのつながりを利用し、神の意志を人間の行動を正当化するために利用した。^[8]

ヒッタイト人は彼ら自身の「千の神々」について言及したが、その驚くべき数は碑文に記されているが、今日では名前だけが残っている。^{[14] [15]この多様性はヒッタイト人が}混合化に抵抗したことに起因するとされている。ベックマン（1989）^[1]は「多くのヒッタイトの町は個別の嵐の神々を維持し、地元の神々を単一の国家的人物の顕現として特定することを拒否した」と述べている。 ^{[1] ：99} この多様性は間違いなく、ヒッタイト「帝国」内の社会的・政治的な地域化のレベルが容易に再構築できないことの産物である。

紀元前13世紀には、シンクレティズムへの明確な取り組みが碑文に現れている。女王であり女祭司であったプドゥヘパは、国民の宗教を組織化し、合理化することに尽力した。^[16]碑文の中で彼女は次のように述べている。

アリナの太陽の女神、お嬢様、あなたはすべての土地の女王です！ハッティの地ではアリナの太陽の女神の名を名乗っていますが、杉で作った土地に関しては、^[b]ヘバトの名を名乗っています。^{[1] : 99 ff}

ヒッタイト神話の多くは、大勢の登場人物が登場します。これは通常、物語の中心となる問題が広範囲に影響を及ぼし、誰もがその問題の解決に関心を持っているためです。通常、解決策は、協力して問題を克服することによってのみ見つかります。ただし、これらは健全な道徳物語というよりは、アンサンブルキャストによるアクションベースの叙事詩に近いものです。

例えば、ヒッタイト人は、首都ハットゥシャとサピヌワの北にある青銅器時代の信仰の中心地であるネリク^[17]が、アリンナの太陽の女神ウルセムの息子である地元の嵐の神の聖地であると信じていました。そこの天気の神はネリク近くのザリヤヌ山と同一視され、都市の耕作地に雨を降らせる役割を担っていました。彼はハットゥシャから宥められました。

カシュカの人々がネリクの地を占領したため、私たちはネリクの嵐の神とネリクの神々のために、ハクミシャ市のハットゥシャから厚いパン、献酒、牛、羊などの儀式を絶えず送っています。^[18]

クマルビはタルハントの父であり、クマルビの歌における彼の役割は、ヘシオドスの『神統記』におけるクロノスの役割を彷彿とさせる。ウリクミはクマルビを父とする石の怪物であり、ヘシオドスの『テュポン』を漠然と彷彿とさせる。

群衆の中には、テリピヌとその妹イナラのように、地元民以上の存在として目立っている者もいる。タルフントには息子テリピヌと娘イナラがいる。イナラはプルリの春祭りに関わる守護神（^d LAMMA）である。タルフントの配偶者で テリピヌの母は、ハッティ人の太陽神アリンナ（アリンニティまたはウル(ン)シェム）である。この神聖な夫婦は、ハットゥシャにある最大の神殿の双子の地下室で崇拝されていたと推定される。^{[1] : 99}

テリピヌ神話では、農業と豊穣の神であるテリピヌの失踪により、植物と動物の両方の豊穣が失われます。その結果、神々と人間の両方に荒廃と絶望がもたらされます。この大混乱と荒廃を止めるために、神々はテリピヌを探しますが、見つけることができません。女神ハンナハンナが送った蜂だけがテリピヌを見つけ、彼を目覚めさせるために刺します。しかし、これはテリピヌをさらに激怒させ、「川の流れを変え、家々を破壊します」。

最後に、女神カムルセパは癒しと魔法を使ってテリピヌを落ち着かせ、その後彼は家に戻り、植物と豊穣を回復させます。他の言及では、テリピヌの怒りのすべてが冥界の青銅の容器に送られ、そこから何も逃げられないように祈るのは人間の司祭です。^[19]

このスタイルの筋書きを反映したもう一つの神話は「竜退治」である。^[8]この神話は新年の儀式で朗読され、翌年の農業の繁栄を保証するために行われた。

この神話は、嵐の神との戦いで打ち負かした「悪の勢力」を象徴する蛇（または竜）を中心に展開します。女神イナラは蛇を騙して殺す計画を思いつき、人間の Ḫupašiya に協力を求めます。もちろん、Ḫupašiya は何らかの報酬がなければ協力したがりません。そこで、計画を実行する前にイナラを寝取らせます。その後、イナラは蛇を招き、宴会を開きます。酔っ払ったため、Ḫupašiya は蛇を縛り上げます。その後、嵐の神が介入し、自ら蛇を殺します。

テリピヌ神話と同様に、人間は神々の計画を助けるために使われ、人間と神々の馴染み深い関係をさらに強調しています。人間は物語の中で大きな役割を果たしていませんが、その存在は邪魔ではなく助けになっています。

この物語は、神話の中で女神が果たした役割も描いています。力強い神々が戦いを挑発したり、何か他のことをして各神話の中心的な問題を作り出し、その後、女神が後始末をし、慎重な考えと良識ですべてを解決します。残念ながら、女神の有益な介入にもかかわらず、神が通常の状態に戻るための最後のステップを完了するまで、自然は現状に戻ることができません。神は目を覚まして職務に戻るか、獣を殺すか、または彼の力が他の誰よりも彼の役割に適していることを示す他の行動をとらなければなりません。

当時の他の王国と同様に、ヒッタイト人は、アイン・ダラの有名な神殿で崇拝されているメソポタミアの女神イシュタルなど、接触した他の神々から神々を採用する習慣がありました。また、西方のアイオリスとドレイスに分散したヒッタイト/アナトリアの神々の痕跡もあるようです。

ルウィの天候と雷の神ピハッサッサは、ギリシャのペガサスの起源である可能性がある。

ハイブリッド動物（ヒッポグリフ、キメラなど）の描写は、この時代におけるアナトリア美術の典型です。

もともとヒッタイトのものではなかった神々に関する神話は、しばしば改変され、同化されました。

メソポタミアの女神 イシュタル（イシュタル）は、類似の神々との関連や神話の調整を通じてヒッタイトの神々に同化された多くの採用神々のうちの1人でした。神話はヒッタイトの崇拝行為の大きな部分を占めていたため、イシュタルの力と歴史を理解することは、彼女を呼び出す儀式や呪文の発展に不可欠でした。^[12]

このような微妙な変化は、アンジリ、シャウシュカ、ゲシュティナンナなど他の女神を吸収したり、密接に関係したりすることでも可能になった。他の複数の女神の性格特性により、イシュタルの力は増し、人気も高まった。彼女が活用された革新的な方法の1つは、アライトゥラヒなどの浄化の儀式で、そこでは彼女の冥界との親和性が活用され、読者に利益をもたらすような形で解釈され、メソポタミア神話のように犠牲者ではなく守護者として描かれている。イシュタルの冥界との関係はまた、特に彼女の戦争、性、魔法に対する他の親和性を考慮した場合、彼女を貴重な地下の神にした。これらの特性の組み合わせは彼女の影響力を大幅に高めた。なぜなら、大地の豊穣はヒッタイト人にとって最も基本的な優先事項の1つだったからである。^{[11] [12]}ヒッタイト人は、彼女が他の文化でもかなり有名であることを認識しており、「彼女を国際的な女神として扱う」儀式を創りました。^{[12] : 27}イシュタルはヒッタイトでの使用に適していたにもかかわらず、イシュタルのような外部の神々との違いは尊重されました。

ヒッタイトの神々を最も明確に表しているのは、条約の証人である神のリストであると思われるが^[20]、よく証明されている神々の中には、どういうわけか欠落しているものもある。出典は、Volkert (2006)、^[21] Collins (2002)、^[11] Jordan (1993)、^[22]などである。

• ヒッタイト軍の誓い
• ヒッタイト美術
• フルリ人の宗教
• ルウィ人の宗教

• コーエン、ヨラム (2006)。「ヒッタイトの GIS/GI クルタル(i)、アッカド語の naB-Bu、楔形文字 NAB」。アメリカ東洋学会誌。126 (3): 419–423。JSTOR  20064518。
• コルティ、カルロ（ 2018）。「ネリクへの道に沿って：ヒッタイト北部アナトリアの地元のパンテア」。Die Welt des Orients。48（1）：24–71。doi ： 10.13109 / wdor.2018.48.1.24。S2CID 134880821  。
• ハース、フォルケルト(1994)。Geschichte der hethitischen Religion [ヒッタイトの宗教の歴史]。 （東洋研究ハンドブック、第 1 巻、15 巻）。ライデン: ブリル、ISBN 90-04-09799-6。 
• マンフレッド・ヒッター（2021）。Religionsgeschichte Anatoliens [アナトリアの宗教史]。 (『Die Religionen der Menschheit』、第 10.1 巻)。シュトゥットガルト: コールハマー、ISBN 978-3-17-026974-3。 
• ポルヴァニ、アンナ・マリア（2005）。 「ヒッタイトのテキストに出てくるイミン・イミン・ビ神」オリエンタリア。ノヴァシリーズ。74（3）：181–194。JSTOR  43076966。
• Popkin, PRW (2013)。「ヒッタイトの動物の犠牲、動物考古学とテキスト分析の統合」。Ekroth, G.、Wallensten, J. (編)。骨、行動、信仰: 古代ギリシャとその周辺の儀式実践のソースとしての動物考古学的証拠。ストックホルム: アテネのスウェーデン研究所。pp. 101–114。ISBN 978-91-7916-062-3。