
アグディスティス(古代ギリシア語:Ἄγδιστις)は、ギリシア神話、ローマ神話、アナトリア神話の神であり、両性具有で、男性と女性の生殖器官の両方を持って生まれた。この神はフリギアの女神キュベレと密接な関係があった。[1]
神話
地理学者パウサニアス(7.17.10–12)は、ペッシノスの人々が語ったというアグディスティスに関する次の物語を記録しています。ゼウスは眠っている間に彼の精液を大地に流し、やがてアグディスティスと呼ばれる男女両方の性器を持つ神( δαίμων )が生まれました。そこで他の神々はアグディスティスを恐れて男性器を切り落としました。するとそこからアーモンドの木が生えました。フリギアの河神サンガリウスの娘がこの木からアーモンドを摘み、胸に入れて妊娠しました。彼女は息子アティスを産みましたが、その子は野生に捨てられていました。アティスは雄山羊に育てられ、神々しく美しい青年に成長し、アグディスティスはその少年に恋をしました。しかしアッティスは王の娘と結婚するためにペッシヌスに送られ、結婚の賛美歌が歌われたとき、アグディスティスが現れ、狂気に駆られたアッティスと王は去勢した。アッティスは傷がもとで死んだが、アグディスティスはアッティスにしたことに対して悔い改め、アッティスの遺体が決して腐らないようにゼウスを説得した。別の一節 (1.4.5) で、パウサニアスはペッシヌスの山が「アグディスティス山」と呼ばれ、アッティスはそこに埋葬されたと言われていると伝えている。[2]
アグディスティスの物語のもう一つのより長いバージョンは、アテネのエウモルピドであるティモテウス(紀元前300年頃)によって伝えられたようです。 [3] 4世紀初頭のキリスト教弁証家アルノビウスによると:
ティモテウスは神話学者としても優れていたが、他の神話学者も同様に知識が豊富で、神々の太母の誕生とその儀式の起源について、(彼自身が書き、示唆しているように)古代の学術書や最も秘密の神秘[4]から得た知識に基づいて詳細に記述している。
アルノビウスは、この物語を次のように語り続けている。[5]フリギアにはアグドゥスと呼ばれる岩があり、この岩からこの太母が作られた。そこでユピテル(ローマのゼウス)は彼女と交わりたいと思ったが、できなかったので、自分の種を岩の上に落とした。この岩から、やがてアグディスティスが生まれた。母なる岩アグドゥスにちなんで名付けられた。アグディスティスには、
彼は抵抗できない力と、制御できない激しい性格、激しい欲望、そして男女両方から生まれた!彼は暴力的に略奪し、荒廃させた。彼はその激しい性格が導くところならどこでも破壊を撒き散らした。彼は神も人間も気にかけず、自分より強いものは何も考えなかった。彼は地球、天国、星を軽蔑した。[6]
神々は会議で、アグディスティスを抑えるために何ができるか何度も検討した後、リベル(ローマのディオニュソス)が自らその任務を引き受け、アグディスティスを酔わせてぐっすり眠らせた。リベルは罠でアグディスティスの足を性器に縛り付けた。アグディスティスがようやく目を覚まして立ち上がると、彼は自分の性器を引きちぎった。そして、その性器と地面に流れ出た大量の血からザクロの木が生えた。サンガリウスの娘ナナは、その木の実を胸に置き、前述のように男の子アティスを妊娠した。妊娠が父親に発覚すると、ナナは餓死させるために閉じ込められた。しかし、彼女は神々の母によって生かされ、アティスが生まれ、サンガリウスはその子供をさらすよう命じた。前と同じように、子供は発見され、育てられ、驚くほど美しい若者に成長し、神々の母は彼を「非常に」愛した。そして、アッティスが成長するにつれ、アグディスティスは彼の常に秘密の仲間となった。
少年アッティスは、現在可能な唯一の方法で彼を愛撫し、彼の欲望に邪悪に従うことで彼を縛り付け、森の中を案内し、多くの野生の獣の戦利品を彼に与えた。少年アッティスは最初、それを自分の苦労と労働で勝ち取ったものだと自慢げに語った。[7]
しかし、結局、酔っ払ったアティスはアグディスティスとの関係を告白し、[8]若者を「そのような不名誉な親密さ」から救うために、ペッシヌスの王ミダスはアティスを自分の娘と結婚させることを決意する。結婚式の日、ミダスは何も邪魔できないように町の門を閉ざした。しかし、神々の母はアティスの運命を知っており、結婚すれば決して安全ではないことを知っていた。そこで、結婚を阻止したいと考えた彼女は、町の「壁」を「頭で持ち上げ」、町に入った。そして、アグディスティスもそのようにして入った。嫉妬に狂ったアグディスティスは、結婚式に乱入し、皆を「狂気の狂気」に陥れ、アティスは去勢して死んだ。神々の母は切断された性器を集めて埋め、アグディスティスと神々の母は一緒に葬儀の嘆きに加わった。アグディスティスは、ユピテルにアッティスを生き返らせてくれるよう懇願した。ユピテルは拒否したが、アッティスの体が決して腐らないこと、髪が伸び続けること、小指が生き続けて動き続けることを許可した。アグディスティスはアッティスの体をペッシヌスに運び、そこで毎年の儀式で聖別され、崇められた。[9]
キュベレーとの関わり
アグディスティスの物語は、神々の太母キュベレーの信仰の中心地であったフリギアの都市ペッシヌスに由来しており、ストラボンによれば、この都市でこの2人の女神が同一視されたという。[10]しかし、上記のアルノビオスの記述のように、アグディスティスがキュベレーとは別物であると考えられる場合でも、この2人は密接に関連しており、[11]アグディスティスはしばしば太母の 「ダブレット」 [12]または「二重体」[13]として解釈されている。
アグディスティスはキュベレーを取り巻くフリギアの宗教的伝統において特別な位置を占めていた。[14]上記のアグディスティスの記述は、キュベレーの若い配偶者であり、彼女の宦官司祭の原型であったアッティスを中心に展開している。[15]そしてアギスティスの物語は神話的なアーション、つまり起源神話であり、キュベレーの司祭が宦官であった理由を説明するはずであった。[16]パウサニアスの記述には太母は直接登場しないが、アルノビオスの記述全体を通して登場し、アグディスティスと並行しているように見える。そこでは二人ともアッティスを愛し、閉ざされた都市に入り込んで結婚式を妨害し、一緒に彼の死を悼んでいる。[17]
アルノビオスの記述に登場する二人の女神は、アティスとの親密な関係や、結婚式の参加者にμανία(「狂気」)を喚起する能力など、共通点があるが、相違点もある。最も顕著な違いは、アグディスティスの両性具有性である。[18]
カルト
アグディスティスの主な信仰の中心地は、明らかに聖地ペッシヌスであった。[19]そこから彼女の信仰はアナトリアの他の地域、エーゲ海のギリシャ諸島、ギリシャ本土、クリミア、エジプトに広まったと推定される。[20]
アナトリアでは、イコニウムの碑文には、アポロンやアルテミスと並んで、救世主(いわゆる「theoi sōtēres」)とみなされる神々の一人としてアグディスティスが挙げられており、シズマの祭壇にはアグディスティスと太母神の両方が描かれている。[21]また、リディアのフィラデルフィアには、アグディスティスの聖域(紀元前1世紀)を拠点とする厳格な道徳律を施行する宗教共同体があった。[22]サルディスからは、紀元前4世紀の学位の写しが、ゼウスの司祭がアグディスティスの「秘儀」に参加することを禁じている。[23]
彼女の名前は、アナトリア沖の東エーゲ海レスボス島の古代ギリシャの町メティムナの献呈物や、エーゲ海中部のギリシャのパロス島で発見された大理石の台座(紀元前2世紀頃?)にも登場する。[24]
アグディスティス信仰の証拠は、紀元前4世紀から3世紀という早い時期にギリシャ本土で発見されている。[25]碑文によってその正体が判明しているアグディスティスとアッティスの浮彫が、古代アテネの港ピレウスのメトローンから出土した大理石の奉納石碑(4世紀後半または3世紀前半)に描かれている(Antikensammlung Berlin SK 1612)。この石碑には2人の人物が描かれている。左側には、東洋風の衣装を着た若い男性が右を向いて岩の上に座っている。その前方右側には、左を向いて立っている女性の姿があり、左手にティンパヌムを下げて持ち、右手にカップを差し出している。若者は右手を差し出してカップを受け取ろうとしている。 [26]奉納碑文には、「ティモテアは、命令に従い、子供たちに代わってアングディスティス(別の綴り)とアッティスに」と書かれている。[27]アテネのメトロポリタンに保管されている公的法令(紀元前1世紀?)のコピーから、彼女はまた、エウボイア海峡を見下ろす海岸に位置するアッティカの古代ギリシャ都市ラムノスに独自の聖域を持っていたことがわかります。[28]
彼女の名前は、クリミア東岸の古代ギリシャ都市パンティカパイオンの献呈品にも登場し、エジプトではプトレマイオス1世(紀元前284-246年)の治世中にナオスとそのテメノス(神殿と神殿の境内)が建設されたことを記録した碑文[29]にも登場します。[30]
「アグディスティス」という名前が太母神と一緒に、同じ文脈で登場する例もあるが(シズマの祭壇など)、この2人の女神は別個の存在であったと考えられるが、大部分はそうではない。名前が単独で登場するそのような場合、それが太母神の多くの称号の1つとして使われていたのか、それともアグディスティスを別の女神として指すために使われていたのかを知ることは不可能である。[31]いずれの場合も、アグディスティスの特異な両性具有の性質が、アグディストの信仰の実践にどのような影響を与えたのかは不明である。[32]
アグディスティスは「慈悲深く治癒の力を持つ女神」と考えられていたことを示す碑文の証拠もある。 [33]
両性具有
パウサニアスとアルノビウスはどちらも、アグディスティスが両性具有者として生まれ、神々によって去勢されたと述べている。パウサニアスによれば、これは神々がアグディスティスを恐れたためであるが、アルノビウスは、この恐れはアグディスティスの両性具有に対する反応であり、それがアグディスティスに「制御不能な気質の激しさ、激しい欲望」を生み出し、「両方の性別から」生じたものであると明らかにしている。 [34 ] アグディスティスはまた、アルノビウス版のアグディスティスのように自ら去勢する少年アティスとも密接な関係がある。これらの物語の中心テーマは「原始的な両性具有の神話」であるとする者もいるが、 [35]このテーマは「他のフリギアの宗教的伝統」にも見られる。[36]
アグディスティスを、同じく両性具有であった他のフリギアの神々と結びつける試みがなされてきた。彼女の名前は、初期のフリギアの両性具有の神の名前(おそらくアンディスティス)のギリシャ語形であると推測されている。[37]
ウリクミ
アグディスティスとフルリ人の怪物ウリクミの間には類似点が見られる。[38]ウリクミの物語は、ヒッタイトの文献『ウリクミの歌』に見られる。アグディスティスと同様に、ウリクミは神に妊娠させられた岩から生まれ、支配する神々に挑戦を挑み、神々はウリクミを「切断」して彼の力を切り離す。[39]ウォルター・バーカートが指摘したように、 『ウリクミの歌』の冒頭は、アルノビウスによるアグディスティスの物語の記述 (5.5–6) の冒頭と「ほぼ一文一文一致」している。
参照
- アフロディトス、女神アフロディーテの両性具有の側面
- ガリ、ローマの女神キュベレとその配偶者アッティスの宦官司祭
- ヘルマフロディトス、ヘルメスとアフロディーテの両性具有の息子
注記
- ^ ウォルトンとシャイド、sv Agdistis;ボーディ、SV アグディスティス。ターナーとコールター、SV アグディスティス。グリマル、SV アグディスティス。スミス、SV アグディスティス。
- ^ ランチェロッティ、2–3 ページ。グリマル、SV アグディスティス。スミス、SV アグディスティス。パウサニアス、7.17.10–12、1.4.5。
- ^ ブレマー、542-543ページ。
- ^ アルノビウス、5.5。
- ^ ランチェロッティ、3–5 ページ。ブレマー、544–546ページ。グリマル、SV アグディスティス。アルノビウス、5.5–7。
- ^ アルノビウス、5.5。
- ^ アルノビウス、5.6。
- ^ アルノビウス、5.6。
- ^ アルノビウス、5.7。ランセロッティ、51ページ注177は、ここでの神々の母の行動を「アグディスティスがアッティスを狂わせ、自殺に追い込むことを許した」と解釈している。したがって、「アッティスの死は偶然ではなく、大いなる母によって計画され意図されたものであり、この方法でのみ「彼を救う」ことができる」と結論付けている。
- ^ Baudy, sv Agdistis; Walton and Scheid, sv Agdistis; Lancellotti, p. 9; Grimal, sv Agdistis; Strabo , 10.3.12, 12.5.3。Hesychius , sv Agdistisと比較。Agdistisを神々の母の異名として扱っている碑文については、 Gasparro , p. 34 n. 31を参照。
- ^ たとえば、シズマの祭壇には、四面のうちの1面にアグディスティス、太母神、アポロ・ソゾン、ヘリオスがそれぞれ浮き彫りで描かれている(ガスパロ、35ページ参照)。
- ^ ウォルトンとシャイド、アティス卿;ハード、p. 218.
- ^ ガスパロ、34ページ。
- ^ ガスパロ、34ページ。
- ^ ウォルトンとシャイド、アティス卿;ガスパロ、p. 26.
- ^ ハード、218ページ; ガスパロ、26ページ。
- ^ ガスパロ、p. 34;アルノビウス、5.7。
- ^ Gasparro、37 ページ。さらに、Gasparro、34 ページが指摘しているように、太母は「優れた威厳」をもって描かれており、その理由は「『ギリシャ化』した神話作者が、語られるエピソードの粗野さの中で、『神々の母』の威厳を、両性具有のアグディスティスの『野蛮』で粗野な側面から守ろうとした」ためだと示唆している。
- ^ ボーディ、SV アグディスティス;ウォルトンとシャイド、sv Agdistis。ランチェロッティ、p. 9;グリマル、SV アグディスティス。
- ^ Walton and Scheid, sv Agdistis; Agdistis信仰の碑文証拠の詳細な説明については、Gasparro、pp. 34-37を参照。
- ^ ウォルトンとシャイド、sv Agdistis;ガスパロ、34 ~ 35 ページ。
- ^ ウォルトンとシャイド、sv Agdistis;ガスパロ、p. 36.
- ^ ガスパロ、37ページ。
- ^ ガスパロ、35ページ。
- ^ ウォルトンとシャイド、sv Agdistis。
- ^ ランチェロッティ、p. 63;ガスパロ、p. 25、n. 24;フェルマセレン、p. 22、プレートXI。LIMC 4381 (アティス 416)。
- ^ Bremmer、540ページ。女神の名前のさまざまな形については、Bremmer、552ページ注77を参照。
- ^ Gasparro、35 ページ、注記 38 付き。Lancellotti、63 ページ、注記 19 では、「ラムノスのアグディスティス信仰」はおそらく「外国人、おそらくは傭兵によって持ち込まれた」と示唆している。
- ^ ディッテンベルガー、OGIS 28
- ^ ガスパロ、36ページ。
- ^ ガスパロ、34~37ページ。
- ^ ガスパロ、37ページ。
- ^ ランチェロッティ、50ページ注176。
- ^ ランセロッティ、91~92ページ。ランセロッティによれば、アグディスティスの「両性具有は、潜在的に制御不能で無秩序な生殖過程の起源となるという点で危険であり、そのため縮小する必要がある」。
- ^ ガスパロ、32ページ。
- ^ Gasparro、37 ページ。しかし、彼はこれらの記述が「原始的な両性具有のテーマをはるかに超えている」と考えている。
- ^ Gasparro、pp. 37–38; Lancellotti、pp. 20–21、アングディスティスと、おそらく両性具有のアナトリアの女神 アダムマ(Gasparroも論じている、p. 38)との間に関連を指摘する人もいるが、「現在の知識によれば、アダムマの両性具有の仮説はもはや提唱できない」と述べている。
- ^ Burkert、110–111 ページ。ブレマー、p. 544;ボーディ、SV アグディスティス。ランチェロッティ、p. 21.
- ^ ホフナー、55~65ページ。
- ^ バーカート、197-198ページ。
- ^ アーチボルド・ハミルトン・ブライスとヒュー・キャンベル著。
- ^ アルノビウス、5.5。
- ^ アルノビウス、5.5。
- ^ アルノビウス、5.5。
- ^ アルノビウス、5.5。
- ^ アルノビウス、5.6。
- ^ アルノビウス、5.6。
参考文献
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- Baudy, Gerhard, sv Agdistis、Brill's New Pauly、古代の巻は Hubert Cancik と Helmuth Schneider が編集し、英語版は Christine F. Salazar が作成、古典の伝統の巻は Manfred Landfester が編集し、英語版は Francis G. Gentry が作成。2024 年 2 月 16 日にオンラインで参照。
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- スミス、ウィリアム、「古代ギリシャ・ローマ美術辞典」。ウィリアム・スミス、LLD。ウィリアム・ウェイト。GEマリンディン。アルベマール・ストリート、ロンドン。ジョン・マレー。1890年。Perseus Digital Libraryのオンライン版。
- ストラボン『地理学』、ホレイス・レナード・ジョーンズ訳、マサチューセッツ州ケンブリッジ:ハーバード大学出版局、ロンドン:ウィリアム・ハイネマン社(1924年)。LacusCurtis、Perseus Digital Libraryのオンライン版、書籍6~14。
- ターナー、パトリシア、チャールズ・ラッセル・コールター、『古代神々の辞典』、オックスフォード大学出版局、2001年。ISBN 0-19-514504-6。インターネットアーカイブ。
- ウォルトン、フランシス・レディング、ジョン・シャイド、svアグディスティス、オックスフォード古典辞典、デジタル版、2015年12月22日。
