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哀歌（ラテン語：dirige、nenia [1]）は、葬儀で演奏されるのに適した、哀悼や悲しみを表現する厳粛な歌または嘆きである。短い賛美歌の形をとることが多い哀歌は、一般的にエレジーよりも短く、瞑想的ではない。[2]哀歌はゆっくりとしたテンポで、葬送行進曲のような性格を持つことが多い。[3] [4]詩的な哀歌は、特定の個人に捧げられたり、死をテーマにしたりすることがある。[5]
英語のdirgeという単語は、ラテン語のDirige, Domine, Deus meus, in conspectu tuo viam meam （「主なる神よ、あなたの御前で私の道をまっすぐにしてください」）に由来しており、詩篇第5篇に基づく死者のための祈祷書の朝祷（キリスト教の典礼における短い聖歌）の最初の言葉である。英語のdirgeの本来の意味は、特に祈祷書や初級祈祷書に見られるように、この祈祷書を指していた。[6] [7] : 71 [8]
歴史
中世後期には、西洋のキリスト教信徒（男女とも）が修道会のメンバーとともに、さまざまな版の祈祷書に従って聖務日課（典礼時課）の儀式に参加するのが一般的でした。 [6]しかし、これらの祈祷書は複雑で、信徒が個人的に採用するには困難であることが判明したため、一定または日々わずかに変化する特定の信心は入門書に採用されました。[7] : 70
これらの入門書の中で最も一貫していた信心の一つが、死者のための祈りとして典礼書の時刻をアレンジした人気の高い「死者の勤行」でした。この勤行自体は、通常、一日の異なる時間に朗読するために2つの時間に分けられていました。朝の「ディリゲ」（朝祷とラウドに相当）と夜の「プラセボ」（晩祷または晩祷に相当）です。どちらの用語も、これらの時刻を朗読するときに常に最初に言われる言葉の中から派生したもので、「ディリゲ」は詩編第5篇に由来する交唱で始まります。[7] : 71 徐々に、 「ディリゲ」、そして最終的には「ダージュ」は朝の時刻だけでなく、死者の勤行全体や、それと「賛美の詩編」（詩編第119篇と139篇）の組み合わせを指すようになりました。[5] [9] : 210 この慣習はエリザベス1世の治世下で1559年に発行された標準化された入門書に体系化されており、その中で両方の時刻が総称してDirigeとして登場しました。[7] : 71
イングランドの宗教改革以前は、葬儀や墓地で信徒がこれらの祈りを朗読することが一般的だったため、翻訳されたディリゲは、イングランドで入手可能な聖書の現地語部分の中で最も多く流布していた。 [9] : 44, 79–80 ディリゲの正式な典礼での朗読は、当時はラテン語で行うこと[10]が法的に義務付けられており、16世紀前半まで存続し、そのような行事には教区教会の会衆の一定割合が出席することが時々求められた。[9] : 135
「葬送賛美歌」という言葉は、徐々に、今日その言葉が指す様々な葬儀賛美歌と結び付けられるようになった。最も古いものの一つは、イングランド北東部ヨークシャーのクリーブランド地域で宗教改革以前に作られた、ライク・ウェイク・ダージとして知られる葬送哀歌である。その内容は聖書的でも典礼的でもないが、むしろ施しを通してキリストを通して救済される手段について語っている。[9] : 358 同時に発展したのが、葬儀の「料金」であり、正典のダージの朗唱に出席した人々には、故人の遺産から少額が支払われた。[9] : 359 これは、北東部ヨークシャーの荒野を40マイル歩くチャレンジウォークである、現在も行われているライク・ウェイク・ウォークと結び付けられており、 [11] 24時間以内にウォークを完走した人々がメンバーとなっている団体、ライク・ウェイク・クラブの賛美歌となっている。[12]この哀歌は、1960年代にザ・ヤング・トラディションやペンタングルなどのイギリスのフォークバンドの演奏を受けて人気が再燃した。[13]
改革志向のエリザベス女王のもとで私的な祈祷が急増した一方で、公の礼拝で許可された祈祷の数は削減の対象となった。[ 14]死者のための祈りに対するプロテスタントの反対にもかかわらず、祈祷はエリザベス朝の入門書に残され、祈祷を公の礼拝で行うことへの抵抗は残った。 [7] : 80 1560年と1561年に、イングランド国教会の司教たちは、聖職者が「葬送歌のような」やり方で賛美歌を歌うという慣習が続いていることに不快感を示した。[9] : 571
キリスト教での使用法から離れて以来、いくつかの哀歌は意図的に音楽に付けられるようになり、他の哀歌は後日作曲されたり再設定されたりした。後者の例としては、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲『シンベリン』の一部である「フィデーレのための哀歌」があり、後に複数の作曲家によって音楽に付けられた。[3]
有名な哀歌
- 「哀歌」クリスティーナ・ロセッティ著[2]
- 「哀歌」パーシー・ビッシュ・シェリー著
- ウィリアム・シェイクスピアの『シンベリン』より「フィデーレの挽歌」は、レイフ・ヴォーン・ウィリアムズやジェラルド・フィンジなどによって何度も曲化されている[3]
- ライク・ウェイク・ダージは1960年代にイギリスのフォークグループによって再人気を博した[13]
- 「鐘を鳴らそう」サー・フィリップ・シドニー作[2]
参照
参考文献
- ^ ケネディ、マイケル; ケネディ、ジョイス・ボーン (2007–2013). 「nenia」.オックスフォード音楽辞典コンサイス. オックスフォード大学出版局. 2023年12月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abc 「Dirge」。用語集。Poetry Foundation 。 2022年8月20日閲覧。
- ^ abc ケネディ、マイケル; ボーン、ジョイス（編）。「dirge」。オックスフォード音楽辞典（コンサイス）オックスフォード大学出版局– Encyclopedia.com 経由。
- ^ 「dirge」。ケンブリッジ辞典。ケンブリッジ大学出版局。 2022年8月22日閲覧。
- ^ ab Broderick, Robert C. 編 (1944)。「Dirge」。Concise Catholic Dicitionary。セントポール、ミネソタ州：Catechetical Guild Educational Society。p. 116。
- ^ ab サーストン、ハーバート(1911)。「入門書」。カトリック百科事典。第 12 巻。ニューヨーク市: ロバート アップルトン カンパニー – NewAdvent.org 経由。
- ^ abcde Pullan, Leighton (1901). Newbolt, WCE; Stone, Darwell (編). The History of the Book of Common Prayer . The Oxford Library of Practical Theology (第3版). London : Longmans, Green, and Co.
- ^ アーメントラウト、ドン・S.、スローカム、ロバート・ボーク（編）。「ダージ」。聖公会の教会辞典：聖公会信者のための使いやすい参考資料。ニューヨーク市：チャーチ・パブリッシング・インコーポレイテッド。
- ^ abcdef ダフィー、イーモン（1992年）。『祭壇の剥奪：1400年頃から1580年頃までのイングランドの伝統宗教』コネチカット州ニューヘブン：エール大学出版局。
- ^ Cross, FL ; Livingstone, EA編 (1997)。「入門書」。オックスフォード・キリスト教会辞典（第3版）。ロンドン：オックスフォード大学出版局。p. 1327。ISBN 0-19-211655-X。
- ^ カウリー、ビル (1959)。ライク・ウェイク・ウォーク (第 1 版)。デールズマン・ブックス。
- ^ 「The Lyke Wake Dirge」www.lykewake.org。
- ^ ab ルーメンズ、キャロル（2009年2月16日）。「今週の詩：ライク・ウェイク・ダージ」。ガーディアン。 2022年8月22日閲覧。
- ^ ディアマー、パーシー（1933年）。『祈祷書の物語』（1948年版）。ロンドン：オックスフォード大学出版局。41ページ。
文献
- マルチェロ・ソルセ・ケラー、「悲しみと悲嘆を整理された音で表現、伝達、共有、表現する（8つの短い文章による思索）」、スティーブン・ワイルド、ディ・ロイ、アーロン・コーン、ルース・リー・マーティン（編）『人文科学研究：嘆きの音楽世界における共通点』オーストラリア国立大学、第19巻（2013年）、第3号、3-14ページ。