イシスの謎

ギリシャ・ローマの秘儀は、自発的で秘密の入会儀式でした。^{[ 2 ]}これらは特定の神または神々のグループに捧げられ、明るい光で中断される夜の暗闇、大音量の音楽や騒音など、さまざまな強烈な体験を用いて、方向感覚の喪失と強烈な宗教的体験を引き起こしました。それらの中には、難解なシンボルを含むものもありました。入会者は体験した詳細を話し合ってはならず、これらの儀式の現代の理解はこの秘密主義によって制限されています。 ^{[ 3 ]}ギリシャ世界で最も権威のある秘儀は、女神デメテルに捧げられたエレウシスの入会儀式で、少なくとも紀元前6世紀^{[ 4 ]}から紀元後4世紀末^{[ 5 ]}までアテネ近郊のエレウシスで行われました。これらは、デメテルが娘ペルセポネを探すことを中心に行われました。エレウシスの儀式に参加する者たちは、暗い広間であるテレステリオンに入り、火で明るく照らされた部屋に入る前に、恐ろしい光景を目にした。そこで儀式を司る神官は、プルートスの誕生を暗示するかもしれない謎めいた宣言を叫び、麦の束など、デメテルの豊穣の力を象徴する品々を披露した。 ^{[ 6 ]}

ギリシャ世界各地で行われたディオニュソス神の秘儀では、参加者は夜の狂乱の祝祭で酒を飲み、踊った。 ^{[ 7 ]}ディオニュソスの祝祭は、死後の世界の性質に関する神秘主義的な信仰のグループであるオルフェウス教と何らかの形で関連していた。^{[ 8 ]}

イシスはもともと古代エジプトの宗教の女神で、ギリシャ式の秘儀は含まれていませんでしたが、後のギリシャの秘儀に似た要素は含まれていました。^{[ 9 ]}ファラオは戴冠式に関連した聖別を受け、その中で神々と密接な接触を持つと言われていました。^{[ 10 ]}神官もまた、その地位に必要な専門的な宗教的知識や訓練に関連した何らかの聖別儀式を受けた可能性があります。^{[ 11 ] [ 12 ]}古代エジプトの葬儀文書には、ドゥアト、つまり冥界についての知識が含まれており、それは非常に秘密のものであり、死者の魂が心地よい来世に到達できると信じられていました。^{[ 13 ]}ヤン・アスマーンなどの一部のエジプト学者は、葬儀文書の一部が神官の聖別儀式にも使用されたと示唆しています。アスマーンは、「エジプトの神殿や宗教儀式への入門は、死者の世界の秘儀への究極的な入門を予見し、予型していた」と主張している。 ^{[ 14 ]}他のエジプト学者は、葬儀文書が生者によって儀式で使用されたという考えに異議を唱えている。^{[ 15 ]}

ギリシャの秘儀にはエジプトにはなかった要素として、一般人が入信儀式を受ける機会があった。^{[ 9 ] [ 16 ]}エジプトの神殿で最も神聖な儀式は、高位の神官によって人目につかないところで行われ、祭りは一般人が正式な儀式に参加する主な機会となった。^{[ 17 ]}これらの祭りの中には、エジプト神話の出来事を再現したものもあった。^{[ 18 ]}特に、死後の世界の神であり、イシスの神話上の夫であるオシリスを称えるコイアク祭では、オシリスの神話上の死、切断、そして復活が公衆の面前で演じられた。^{[ 19 ]}ギリシャの著述家は、これらのエジプトの儀式を「秘儀」と呼んだ。紀元前5世紀に執筆したギリシャの歴史家ヘロドトスが最初にそうした。彼は、コイアク祭をその用語で呼び、夜に行われ、問題の神がバラバラにされるという神話が関係しているという点で、自分がよく知っていたディオニュソスの秘儀になぞらえた。^{[ 20 ]}さらに彼は、ギリシャのディオニュソス崇拝はエジプトのオシリス崇拝の影響を受けていると述べた。^{[ 21 ]}

ヘロドトス以降のギリシャの著述家たちは、エジプトとその神官たちをあらゆる神秘的知恵の源泉とみなした。^{[ 22 ]}彼らは、ギリシャ哲学や文化の多くの要素、 ^{[ 23 ]}彼ら自身の秘儀も含め、エジプトから来たものだと主張した。^{[ 9 ]}古典学者のウォルター・ブルケルトとエジプト学者のフランチェスコ・ティラドリッティは、これらの主張にはある程度の真実が含まれていると主張している。なぜなら、最古のギリシャの秘儀は紀元前7世紀から6世紀にかけて発展したが、それはギリシャがエジプト文化との接触を深めていた時期と重なるからである。したがって、これらの秘儀に見られる死後の世界のイメージは、エジプトの死後の世界に関する信仰の影響を受けている可能性がある。^{[ 21 ] [ 24 ]}

イシスは、ギリシャ人とその文化が地中海沿岸の土地に広がり、その多くがローマ共和国に征服されたヘレニズム時代（紀元前323～30年）に、ギリシャ以外の多くの神々^の信仰が故郷を超えてギリシャやローマの宗教の一部と^なった^[注1 ] 。[ 29 ^{] [ 30 ]ギリシャ・}ローマの伝統の影響を受けて、イシスの信仰を含むこれらの信仰の一部は、独自の秘儀を発展させた^{[ 31 ]} 。イシスの信仰の多くは、神殿内の神像の崇拝やナヴィギウム・イシディスのような野外祭典など、秘儀よりもはるかに公的な活動であったが^{[ 32 ] [ 33 ]}、学者たちは秘儀を彼女の信仰の最も特徴的な要素の1つとみなすことが多い^{[ 34 ] 。}

イシス信仰は、ギリシャの秘儀宗教がエジプトのイシスとオシリスに由来するという広く信じられていた考えに応えて、その秘儀を発展させた。^{[ 9 ]}古典学者ミゲル・ジョン・ヴェルシュイスが述べているように、「ギリシャ人にとって、エジプトは古く宗教的なイメージが非常に強かったため、イシスを秘儀の女神として想像せざるを得なかった」。^{[ 35 ]}イシスの信者は、エレウシスの秘儀のモデルに合うようにエジプトの儀式の側面を適応させ、おそらくディオニュソスの要素も取り入れた。その結果、ギリシャ人にはギリシャの秘儀の正統なエジプトの先駆者と映ったであろう。^{[ 9 ] [ 36 ]}多くのギリシャ・ローマの文献は、イシス自身がこれらの儀式を考案したと主張している。^{[ 37 ]}

学者たちは、これらの秘儀がローマ帝国の時代以前に発展したかどうかについては意見が分かれている。ヘレニズム時代のそれらに関する証拠は曖昧だからである。^{[ 38 ]}しかし、ギリシャのプトレマイオス朝がエジプトを支配した後、紀元前3世紀初頭にまで遡って出現した可能性もある。プトレマイオス朝は、オシリスやディオニュソス、冥界の神プルートなどのギリシャの神々の特徴を取り入れたセラピス神の崇拝を推進した。イシスの崇拝はセラピスの崇拝と結びついた。彼女もまた、特にデメテルなどのギリシャの女神に似せて再解釈されたが、エジプトの特徴の多くを保持していた。エレウシスのデメテルを称える秘儀をモデルにしたイシスの秘儀は、同時期に発展した可能性がある。^{[ 39 ]}ギリシャの歴史家プルタルコスとローマの歴史家タキトゥスによれば、エレウシスの秘儀を監督していたエウモルピス家のティモテウスという人物が、プトレマイオス朝の宮廷でセラピスを守護神として確立するのに貢献した。古典学者ハイメ・アルバル・エスケラは、ティモテウスが同時期にエレウシスの秘儀の要素をイシスの崇拝に取り入れた可能性があると示唆している。^{[ 40 ]}もう一つの可能​​性は、イシス信仰がギリシャで確立された後、エレウシスのデメテルの儀式と直接接触した後に、秘儀がギリシャ自体で発生したというものである。^{[ 41 ]}

イシスの秘儀に関する証拠は乏しいが、碑文や文学作品に散見される記述からいくつかの情報を得ることができる。^{[ 42 ]}初期の証拠として考えられるのは、紀元前2世紀後半のテッサロニキの石碑で、オシリスを秘儀と結びつけている。 ^{[ 43 ]}ギリシャにおけるイシスの崇拝の他の証拠は、女神を讃える文書であるアレタロジーから得られる。紀元前1世紀のマロネイアとアンドロスのアレタロジーの文言は、イシスが秘儀参入者に神聖な、あるいは隠された文書を与えたと述べている。^{[ 44 ] [ 34 ]}古典学者ペトラ・パッカネンは、これらのアレタロジーはイシスの秘儀が当時存在していたことを証明していると述べているが、^{[ 44 ]}ヤン・N・ブレマーは、これらはイシスをエレウシスの秘儀と結びつけているだけで、イシス独自の儀式とは結びついていないと主張している。^{[ 34 ]}同じく紀元前1世紀のローマの詩人ティブルスは、愛人デリアがイシスに誓いを立てたことに言及しており、これは彼女がイシスの秘儀参入者であったことを示唆している可能性がある。 ^{[ 45 ]}

西暦2世紀の碑文には、イシスを指す形容詞orgiaなどの言語が使われており、イシスの秘儀が近くで行われていたことを示唆している。これらの碑文は、イタリアのローマやブリンディジ、ギリシャのケンクレアイやサモス、小アジアのトラレスなどの都市で発見されている。 ^{[ 46 ]}ブレマーは、そのような碑文はイタリアと東地中海でのみ発見されており、秘儀はこれらの地域でのみ行われていたと主張しているが、^{[ 46 ]}イシスの神殿は帝国のすべての属州で発見されている。 ^{[ 47 ]}エジプト自体では、イシスの秘儀に言及している可能性のある既知の文書は2つしかなく、どちらもオキシリンコスのパピルスである。^{[ 48 ]}

ビテュニアのプルサにある碑文には、イシスの神官メニケテスが「一般人には禁じられた」寝台を用意したと記されており、これらの寝台が何らかの形で秘儀と関係していたことを示唆しているが、^{[ 49 ]}実際には別の儀式的な機能を果たしていた可能性もある。^{[ 50 ]}ブルケルトは、これらの寝台はイシスとオシリスの結婚に関連する何らかの儀式に関わっていたと示唆した。^{[ 51 ]}

美術作品に見られるイメージの中には、秘儀に関係するものもある。ギリシャのいくつかの秘儀宗教で儀式用の道具を保管していた籠の一種であるキスタは、イシスの宗教でも使われていた。古典学者のリチャード・ヴェイミアーズは、キスタを持ったイシスの信者の像は、彼らが秘儀参入者であったことを示していると主張している。^{[ 52 ]}イシスの信者は、イシス自身の図像から借用した、胸に大きな結び目のあるマントを身に着けている姿で描かれることが多く、美術史家のエリザベス・ウォルターズは、この衣服は信者が秘儀参入者であったことのしるしであると示唆している。^{[ 53 ]}アレクサンドリア近郊のコム・エル・ショカファにあるティグラネの墓には、ヤシの枝を持った男性の絵があり、美術史家のマージョリー・ヴェニットはこれを儀式から出てきたばかりの新しい秘儀参入者の像だと解釈している。^{[ 54 ]}

ヘレニズム時代とローマ時代のイシス神殿は形態が大きく異なり、中には秘儀が行われた場所であったとされる地下部分を持つものもあったが、証拠は決定的ではない。^{[ 55 ] [ 56 ]}考古学者のウィリアム・Y・アダムズは、ローマ帝国の外にあるがローマ領エジプトの国境付近にあるメロエ王国のカスル・イブリームの神殿の遺跡は、そこでイシスの秘儀が行われていたことを示していると主張した。^{[ 57 ]}

ほとんどの秘儀は、その儀式が対象とする神々に関する神話と結びついており、一般には知られていない神話の詳細を入門者に伝えるものとされていた。ギリシャ・ローマの著述家数名が神学的、哲学的解釈を生み出した。断片的な証拠に刺激され、現代の学者たちは秘儀が入門者にとって何を意味していたのかを解明しようと試みてきた。^{[ 89 ]}古典学者ヒュー・ボーデンは、秘儀には単一の権威ある解釈は存在しなかった可能性があり、「失われた秘密を特定しようとする願望――それが正しく特定されれば、秘儀カルトが何であったかを説明するもの――は必ず失敗する」と主張している。^{[ 90 ]}彼は、 『黄金のロバ』におけるルキウスの入門のクライマックスに象徴されるように、神々と直接会おうとする努力を、秘儀の最も重要な特徴とみなしている。^{[ 91 ]}神々と直接対面するという概念は、古代ギリシャやローマの信仰とは対照的であった。^{[ 92 ]}古代ギリシャやローマの信仰では、神々を見ることは畏敬の念を抱かせる経験かもしれないが、危険であり、死に至る可能性さえあった。^{[ 93 ]}例えば、ギリシャ神話では、ゼウスの真の姿を見た人間の女性セメレは焼死した。しかし、ルキウスが神々と会ったことは、ローマ時代のいくつかの宗教グループに見られた、崇拝者と神々とのより密接な関係を求める傾向に合致している。^{[ 92 ]}

ルキウスが最初の入信儀式で通過する「元素」は、世界を構成すると考えられていた地、空気、水、火の古典的な元素、あるいは宇宙の領域を指している可能性がある。 ^{[ 94 ]}宗教学者のパナヨティス・パキスは、この言葉は特にヘレニズム占星術の惑星を指していると示唆している。^{[ 95 ]}占星術のテーマは、ミトラスに捧げられた別の秘儀宗教を含む、ローマ帝国の他の多くの宗教にも現れた。^{[ 96 ]}パキスは、イシス信仰において、占星術のシンボルは、イシスが星の動き、ひいては時間の経過と宇宙の秩序を支配しているという信仰を暗示していた可能性があり、ルキウスは女神に祈る際にこれらの信仰に言及していると書いている。^{[ 97 ]}

古代エジプトの信仰は、イシスの秘儀の象徴を理解するための可能性のある源泉の 1 つである。エジプト学者で古典学者のJ. グウィン グリフィスは、1975 年に『黄金のロバ』第 11 巻とそのエジプトの背景の可能性について広範囲に研究した。彼は、 『黄金のロバ』の最初の入会儀式とエジプトの死後の世界に関する信仰との類似点を指摘し、入会者は象徴的な死を経験することによってオシリスの役割を引き受けたと述べた。彼の見解では、入会儀式のイメージはエジプトの冥界、ドゥアトを指している。^{[ 98 ]}グリフィスは、ルキウスの入会儀式の記述にある真夜中の太陽は、他の秘儀儀式における光と闇の対比に影響を受けた可能性があるが、主に古代エジプトの葬儀文書における冥界の描写に由来すると主張した。これらの文献によれば、太陽神ラーは毎晩冥界を通り抜け、オシリスと合体して、死者の魂と同じように新たに生まれ変わる。^{[ 99 ]} 2015年に第11巻の解説を執筆した5人の学者は、太陽と冥界のイメージはギリシャとローマの先例のみに基づいている可能性があると警告し、ルキウスがオシリスと神秘的な合体を遂げるというグリフィスの主張に疑問を呈している。^{[ 100 ]}

ヴァレンティーノ・ガスパリーニが述べているように、この書の中で「オシリスはイシスから最高神の役割を明確に奪い取り」、ルキウスの崇拝の対象としてイシスに取って代わる。^{[ 101 ]}『黄金のロバ』におけるオシリスの重要性は、ローマのイシス信仰に関する他の証拠と一致しており、エジプトの葬儀宗教からテーマやイメージを取り入れ、紀元1世紀後半から2世紀前半にかけてオシリスの重要性が増していったことを示唆している。^{[ 102 ]}対照的に、オシリスとアイデンティティが大部分重なり、イシスと共同で崇拝されることが多かったセラピスは、祭りの行列の描写の中で一度だけ言及されている。ハイメ・アルヴァルは、このテキストがセラピスとオシリスを別個の人物として扱っていると考えているが、2015年の注釈の著者は、アプレイウスが両者を明確に区別しようとしたとは考えていない。彼らは、ルキウスがオシリスに、セラピスによく用いられた形容詞を用いて言及していることを指摘している。^{[ 103 ] [ 104 ]}ガスパリーニは、この書物における焦点の転換は、オシリスが至高の存在であり、イシスは彼と人類との仲介者であるという信念を反映していると主張する。この解釈は、プルタルコスのエッセイ「イシスとオシリスについて」に見られるもので、プルタルコス自身の中期プラトン主義哲学に基づいてオシリス神話を分析しており、ガスパリーニはアプレイウスがプルタルコスの見解を共有していたと示唆している。^{[ 101 ]}スティーブン・ハリソンは、イシスからオシリスへの突然の焦点の転換は、宗教的献身の誇大な主張に対する単なる風刺であると示唆している。^{[ 105 ]}

イシスの地方のカルトすべてが秘儀を行っていたわけではないので、すべての信者が入信儀式を受けていたわけではない。^{[ 106 ]}アプレイウスの物語とプルタルコスの『イシスとオシリスについて』は、イシスの入信者について簡単に触れているが、どちらも入信儀式がカルトに加わり女神に身を捧げるという大きなプロセスの一部と考えられていたことを示唆している。^{[ 107 ] [ 108 ]}

イシス信仰は、ギリシャ・ローマ世界のほとんどの信仰と同様に排他的ではなく、イシスの信者は他の神々も崇拝し続けることができた。イシスの信者は、ギリシャ・ローマ世界ではごく少数の宗教集団であり、自分たちに固有の名前を持っていた。それは「ユダヤ人」や「キリスト教徒」に大まかに相当するもので、女神への排他的な信仰によって自分たちを定義していたことを示唆しているのかもしれない。しかし、「イシアクス」または「イシアク」という言葉はめったに使われず、^{[ 109 ]}それが意味する献身のレベルは状況に応じて変化したようだ。^{[ 110 ]}イシスの多くの神官は、他の信仰でも役を務めていた。ローマ時代後期には、貴族のウェッティウス・アゴリウス・プラエテクスタトゥスなど数人が複数の神官団に加わり、異なる神々に捧げられた複数の入信儀式を受けた。^{[ 111 ]}秘儀の入信は、信者が元々持っていた宗教的アイデンティティを放棄することを要求するものではなく、狭義の宗教的改宗には該当しない。これらの入信の中には、新しい信者の共同体への参加や、既に所属しているカルトへの信者の献身の強化など、宗教的アイデンティティの小さな変化を伴うものもあり、これらはより広い意味での改宗に該当する。 ^{[ 112 ]}イシアクス自身や外部の観察者によって書かれた多くの古代の文献は、イシスの信者の多くが彼女を生活の中心と考えており、カルトが道徳的な純粋さ、自己否定、女神への献身の公の宣言を重視していたことを示唆している。したがって、イシスのカルトへの参加は、ディオニュソスに捧げられたカルトなど、他の秘儀カルトよりもアイデンティティのより急激な変化であった。『黄金のロバ』の記述によれば、入信は神秘的な改宗として分類でき、幻視体験、激しい感情、改宗者の行動の劇的な変化を特徴としていた可能性があるが、例えばミトラ教に関する証拠は、その入信の過程は神秘的というより知的なものであったことを示唆している。^{[ 113 ]}

『黄金のロバ』では、入信儀式が信者のカルト内での地位にどのように影響したかについては述べられていない。^{[ 114 ]}ルキウスは3回目の入信儀式を終えると、特定の階級の司祭であるパストフォロスになる。3回目の入信儀式がパストフォロスになるための条件であったとすれば、信者は一連の入信儀式を経ることでカルトの階層を上がっていった可能性がある。^{[ 115 ]}アプレイウスは、入信者と司祭をカルト内の別々の集団であるかのように言及している。入信儀式は信者が司祭になるための前提条件であったかもしれないが、自動的に司祭になるわけではなかった。^{[ 116 ]}

多くの証拠から、イシスの秘儀は救済と死後の世界の保証に何らかの形で関連していたことが示唆されている。^{[ 117 ]}ギリシャ人の死後の世界の概念には楽園のエリュシオンの野が含まれており、哲学者たちは魂の不滅についての考えを発展させたが、ギリシャ人とローマ人は死後に自分たちに何が起こるかについて不確実性を表明した。ギリシャとローマの伝統的な宗教の両方において、どの神も崇拝者に楽しい死後の世界を保証するとは考えられていなかった。いくつかの秘儀カルトの神々は例外であったかもしれないが、それらのカルトの死後の世界に関する信念についての証拠は曖昧である。^{[ 118 ]}アプレイウスの記述が正確であれば、他のカルトよりもイシスの死後の世界に関する信念のより強力な証拠を提供する。この本は、ギリシャ人とローマ人の信者が頻繁に言及したイシスの運命に対する力は、彼女に生と死の支配権を与えていると述べている。^{[ 117 ]}ルキウスをイニシエートした司祭によると、イシスの信者たちは「寿命を終え、すでに光の終わりの瀬戸際に立っていたが、もし彼らがカルトの偉大な秘儀を安心して任せられるならば、女神の力によってしばしば引き出され、彼女の摂理によってある意味で生まれ変わり、再び新たな人生の道へと導かれた」という。^{[ 119 ]}別の箇所では、イシス自身が、ルキウスが死んだら、冥界の暗闇の中で輝く彼女を見て、そこで彼女を崇拝することができるだろうと述べている。^{[ 120 ]}

学者の中には、死後の世界がこのカルトの主要な焦点であったことに懐疑的な者もいる。^{[ 121 ]}歴史家のラムゼイ・マクマレンは、 『黄金のロバ』の登場人物がルキウスを「生まれ変わった」と呼ぶとき、それは信者としての彼の新しい人生を指しており、死後の世界を指す「永遠に生まれ変わった」という意味のrenatus in aeternamとは決して呼ばないと述べている。^{[ 122 ]}古典学者のメアリー・ビアード、ジョン・ノース、サイモン・プライスは、『黄金のロバ』は「イシスのカルトが生と死に意味を持っていたことを示しているが、それでも死後の世界よりも寿命を延ばすことに重点が置かれており、死後の世界はかなり区別なく描かれている」と述べている。^{[ 123 ]}

アプレイウスの著作以外にも、イシスの死後の世界に関する信仰を示す墓碑銘がいくつか存在する。これらの碑文は、イシスの信者の中には、彼女がより良い死後の世界へと導いてくれると信じていた者もいたことを示しているが、同時に、イシス信仰には死後の世界についての確固たるイメージはなく、信者たちはギリシャとエジプト両方の先例を参考にしてそれを想像していたことも示唆している。いくつかの碑文は、信者がオシリスの活力を与える水から恩恵を受けると述べており、また別の碑文はギリシャの伝承にある幸運の島々に言及している。^{[ 124 ]}これらの碑文はいずれも秘儀について具体的に言及していないが、^{[ 50 ]}メニケテスの碑文は、彼が儀式用の寝台を準備した仕事のおかげで祝福されていると主張している。^{[ 49 ]}イシスの祝福を受けるために入信儀式は必要ではないと考えられていたのかもしれない。^{[ 50 ]}

古代エジプト人は、オシリスは死後もドゥアトで生き続け、それはイシスの助けもあってのことであり、死後、イシスを含む他の神々の助けによってオシリスのように蘇ることができると信じていた。^{[ 102 ]}これらの信仰はギリシャ・ローマのイシス信仰に受け継がれた可能性があるが、^{[ 102 ]}オシリスの死の神話はギリシャ・ローマのイシス信仰ではほとんど言及されず、オシリスとラーの夜間の結合がそうであったとしても、その信仰体系において大きな役割を果たさなかった可能性がある。^{[ 125 ] [注2 ]}ルキウスの最初の入信儀式の象徴がエジプトの冥界の太陽への言及であったとすれば、儀式の説明にオシリスの名前は出てこないものの、オシリスの死後の世界への信仰が関係していたことを示している。^{[ 128 ]}古典学者ロバート・トゥルカンが述べたように、ルキウスが儀式後に群衆の前に姿を現すと、「まるで新しいオシリスのように崇められ、イシスの言い表せない力によって救われ、再生された。彼の頭から放射状に伸びるヤシの葉は、太陽が死に勝利した印だった。」^{[ 129 ]}

イシスの秘儀は、他の神々の秘儀と同様に、西暦4世紀後半まで続けられました。世紀末にかけて、キリスト教徒の皇帝たちは非キリスト教の宗教の実践をますます制限するようになりました。^{[ 130 ]}秘儀宗教は5世紀初頭に消滅しました。^{[ 131 ]}それらは消滅するまで何世紀にもわたってキリスト教と並存しており、その入信儀式の一部はキリスト教の信仰や慣習に似ていました。そのため、キリスト教が秘儀宗教から直接影響を受けた可能性がしばしば提起されてきました。^{[ 132 ]}キリスト教と秘儀宗教の交流に関する証拠は乏しく、この問題を解決するのは困難です。^{[ 133 ]}

ギリシャ・ローマ世界のほとんどの宗教的伝統は、特定の都市や民族集団を中心としており、個人的な信仰は必要とせず、公的な儀式のみを必要としていた。対照的に、イシス信仰は、キリスト教や他のいくつかの秘儀宗教と同様に、多くの人々が他のすべての神よりも優れていると考える神への個人的な献身から、自発的に参加した人々で構成されていた。^{[ 134 ]}さらに、イシス信仰の入門者がオシリスの死と復活によって死後の世界で恩恵を受けると考えられていたとすれば、この信仰は、イエスの死と復活によってキリスト教徒になった人々に救済がもたらされるというキリスト教の信仰と類似している。 ^{[ 135 ]}

一部の学者は、洗礼をイシスの秘儀と比較している。西暦4世紀初頭以前は、洗礼は長い過程の集大成であり、キリスト教に改宗した者は、復活祭に貯水槽や自然の水域に浸される前に、四旬節の40日間断食していた。したがって、イシスの秘儀と同様に、初期キリスト教の洗礼には数日間にわたる断食と洗浄の儀式が含まれていた。断食と洗浄はどちらも地中海地域の宗教に見られる一般的な儀式的浄化であり、キリスト教の洗礼は特にイエスの洗礼とユダヤ教の浸礼儀式から派生したものである。したがって、ヒュー・ボーデンによれば、これらの類似性は、一方の伝統が他方の伝統に影響を与えたのではなく、キリスト教とイシス信仰の共通の宗教的背景から生じた可能性が高い。^{[ 136 ]}

同様に、多くの秘儀宗教の入信者が分かち合う聖なる食事は、キリスト教の聖餐式と比較されてきた。 [ ^{137 ]例えば}、古典学者のR.E.ウィットは、イシスの入信者の儀式を締めくくる宴を「イシスとセラピスの異教の聖餐」と呼んだ。^{[ 138 ]}神に捧げられた食物を信者が食べる宴は、地中海の宗教ではほぼ普遍的な慣習であり、キリスト教とイシスの秘儀との直接的なつながりを証明するものではない。キリスト教の聖餐式の最も特徴的な要素である、神自身が犠牲の犠牲者であるという信仰は、この宗教にも、他のどの秘儀宗教にも存在しなかった。^{[ 137 ]}

ボウデンは、死後の世界に関する信仰が秘儀宗教の非常に重要な側面であったかどうか疑問視しており、したがってキリスト教との類似性は小さいと考えている。^{[ 139 ]}一方、ハイメ・アルバールは、イシスの秘儀は、ミトラスやキュベレの秘儀と同様に、キリスト教のものと類似した救済と死後の世界に関する信仰を含んでいたと主張する。しかし、それらは互いに直接借用することによって類似したものになったのではなく、ギリシャ・ローマの宗教環境に同様の方法で適応することによってのみ類似したものになった。彼は次のように述べている。「それぞれの宗教は、当時の思想の共通の涵養地から必要な材料を見つけた。それぞれが必要なものを取り入れ、それらの要素を全体的な傾向と計画に従って適応させた。」^{[ 140 ]}

アプレイウスのイシアクの秘儀の記述から派生したモチーフは、現代のフィクションや秘教的信仰体系において繰り返し用いられ、改変されてきた。そして、古代エジプトの宗教に対する西洋の認識において重要な部分を占めている。^{[ 141 ]}これらのモチーフを再利用する人々は、ヘレニズム時代よりもはるか以前からエジプトで秘儀が行われていたと考えることが多い。^{[ 142 ]}

影響力のある例として、フランスの聖職者で古典学者のジャン・テラソンによる1731年の小説『セトスの生涯』が挙げられる。^{[ 143 ] [ 144 ]}彼は、この本は実話に基づいた古代ギリシャのフィクションから翻訳したと主張した。実際には、この本は彼自身の創作であり、ギリシャの哲学者がエジプトから知恵を得たと想定する古代ギリシャの文献に触発されたものである。彼の小説では、エジプトの神官たちがヨーロッパの大学のような精緻な教育システムを運営している。^{[ 145 ]}彼らの仲間入りをするために、主人公のセトスはギザの大ピラミッドの地下にある隠された部屋でイシスが主宰する入信儀式を受ける。ルキウスが『黄金のロバ』の中で、入信儀式の際に「すべての元素を経験した」と述べていることを基に、テラソンは入信儀式を古典的な元素に基づいた一連の精緻な試練として描写している。火は熱い金属棒の上を走ること、水は運河を泳ぐこと、穴の上を空中でブランコのように揺れることである。^{[ 146 ] [注3 ]}

1738年から1741年にかけて出版された英国国教会の神学者ウィリアム・ウォーバートンによる論文『モーセの神託』には、古代の秘儀の分析が含まれており、その証拠の多くはセトスに基づいている。 ^{[ 148 ]}ウォーバートンは、すべての秘儀がエジプトに由来すると仮定し、エジプトの宗教の表向きの姿は多神教であったが、エジプトの秘儀は、より深い一神教の真理をエリートの入門者に明らかにするために考案されたと主張した。その一人であるモーセは、エジプトでの養育中にエリートの信仰体系を学び、一神教をイスラエル民族全体に明らかにするためにユダヤ教を発展させた。 ^{[ 149 ]}

フリーメイソンは、古代にまで遡る多くの疑似歴史的な起源神話を作り上げました。エジプトは、フリーメイソンが自分たちの伝統に影響を与えたと主張する文明の一つでした。 ^{[ 150 ] [ 151 ]}セトスが出版された後、いくつかのフリーメイソンロッジは、小説の儀式に基づいて儀式を発展させました。18世紀後半、フリーメイソンの作家たちは、セトスが古代の物語であると依然として想定し、自分たちの儀式とセトスの入会儀式の類似性を、フリーメイソンの起源が古代であるとされる証拠として使用しました。^{[ 152 ]} 1790年代から1820年代にかけての多くのフィクション作品は、テラソンのエジプトの入会儀式の特徴的な要素、つまりピラミッドの下で行われることが多い3つまたは4つの要素による試練を再利用し、修正しました。これらの作品の中で最もよく知られているのは、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトとエマヌエル・シカネーダーによる1791年のオペラ『魔笛』で、主人公のタミーノは、イシスとオシリスを呼び出す司祭たちによって監督される一連の試練を受ける。^{[ 153 ]}

1780年代に著作活動を行った哲学者でフリーメイソンのカール・レオンハルト・ラインホルトは、フリーメイソンの伝統的な起源説（古代イスラエルに遡る）とエジプトの図像への熱狂を調和させようと、ウォーバートンの主張を参考にしつつ修正を加えた。彼は、出エジプト記でユダヤの神が語った「我は我である」という言葉には汎神論的な意味があると主張した。そして、ローマ時代の著述家プルタルコスとプロクロスが記録した、ベールを被ったイシス像に刻まれた「我は存在するもの、かつて存在したもの、そしてこれから存在するものすべてである」というエジプトの碑文とこの言葉を比較し、イシスは自然の擬人化であると主張した。ラインホルトによれば、モーセがイスラエル人に伝えたのはこの汎神論的な信仰体系であり、そのためイシスとユダヤ教およびキリスト教における神の概念は共通の起源を持つという。^{[ 155 ]}

汎神論的なイシスをキリスト教よりも優れていると考える者もいた。1790年、詩人のフリードリヒ・シラーはラインホルトの著作に基づいてエッセイを書き、秘儀を畏敬の念を抱かせる自然の力との出会いとして扱った。彼は、モーセの民はそのような神性の理解を受け入れる準備ができていなかったため、ユダヤ教とキリスト教の神の概念は、一般向けに考案された真実の妥協版であると主張した。^{[ 156 ]} 18世紀を通して、ベールを被ったイシスは、自然の秘密を解き明かそうとする近代科学の象徴として用いられた。フランス革命中のフランスの脱キリスト教化の後、イシスは聖職者とキリスト教全般への反対の象徴として扱われた。彼女は科学的知識と秘儀の神秘的な知恵の両方を象徴し、伝統的なキリスト教に代わるものを提供したからである。^{[ 157 ]}

19世紀初頭、エジプト学の出現により古代エジプト社会に関する古い想定が覆されたため、学者たちはエジプトの秘儀の概念を放棄したが、その概念はフリーメイソンや秘教主義者の間では残っていた。^{[ 158 ] [ 159 ]} 19世紀後半から20世紀初頭にかけて出現した神智学協会や古代神秘薔薇十字団などのいくつかの秘教組織は、エジプト人がピラミッド内で入会儀式を受け、ギリシャの哲学者たちはエジプトの秘密の知恵を学んだ入会者であったという信念を繰り返した。^{[ 160 ]}ルーベン・スウィンバーン・クライマーの著書『オシリスの秘儀』（1909年）やマンリー・パーマー・ホールの『古代エジプトのフリーメイソン』（1937年）など、神智学の影響を受けた作家たちは、古代エジプトの秘儀の伝統について書いた。^{[ 159 ]}こうした信念の精緻な例として、ジョージ・GM・ジェームズの1954年の著書『盗まれた遺産』が挙げられる。^{[ 161 ]}『盗まれた遺産』は、ギリシャ哲学はエジプトの秘儀学校の知識に基づいて構築されたと主張し、古代エジプト文明は主流の学者が考えているよりも洗練されており、他のアフリカ文明とより密接に結びついていたと主張するアフロセントリズム運動に影響を与えた。 ^{[ 162 ] [ 163 ]}ジェームズは、秘儀学校をフリーメイソンを彷彿とさせる言葉で捉え、アメリカ大陸を含む複数の大陸に支部を持つ壮大な組織であり、エジプトの秘儀の体系は世界中に広がっていたと信じていた。^{[ 161 ]}