比較神話学

比較神話学は、異なる文化の神話を比較し、共通のテーマや特徴を特定する試みです。^[1]比較神話学は、さまざまな学術目的に役立っています。たとえば、学者たちはさまざまな神話の関係を利用して、宗教や文化の発展をたどったり、異なる文化の神話に共通の起源を提案したり、さまざまな精神分析理論をサポートしたりしています。

神話の比較研究は、世界的に精神的理解を統一する国境を越えたモチーフを明らかにする。この研究の重要性は、「人類の歴史におけるこれらの『物語』に対する幅広く共感的な理解」を生み出す。^{[2]神話の類似性は、人類に}人間の経験の普遍性を思い出させる。^[2]

人類学者 C. スコット リトルトンは比較神話学を「さまざまな文化から引き出された神話と神話のテーマの体系的な比較」と定義しました。^[1]異なる文化の神話を比較することで、学者は根底にある類似点を特定したり、それらの神話が発展した「原神話学」を再構築したりしようとします。^[1]ある程度、神話に関するすべての理論は比較アプローチに従います。宗教学者のロバート シーガルは、「定義上、すべての理論家は神話間の類似点を求めます」と述べています。^[3]しかし、神話学者は、神話間の違いを強調する個別主義者と、類似点を強調する比較主義者に大別できます。個別主義者は「比較主義者によって解読された類似点は漠然として表面的であると主張する」傾向があり、比較主義者は「個別主義者によって刻まれた違いは取るに足らない偶発的なものであると主張する」傾向があります。^[4]

神話の比較アプローチは、18世紀と19世紀の学者の間で非常に人気がありました。これらの学者の多くは、すべての神話は、ほとんどすべての神話を太陽の行動の詩的な描写として解釈する考えから進化した兆候を示していると信じていました。この理論によると、これらの詩的な描写は、時間の経過とともに歪んで、神や英雄についての一見多様な物語になりました。^[5]しかし、現代の学者は、神話に関する大まかな記述に疑念を抱き、より個別主義に傾いています。^{[6]最近の例外は、EJ}マイケル・ウィッツェルが古い神話の多くの後続の層を再構築した際に採用された歴史的アプローチです。 ^{[7] [非一次ソースが必要]}

比較神話学者は、民俗学、文学、歴史学、言語学、宗教学などさまざまな分野から来ており、さまざまな方法を使って神話を比較してきました。

学者の中には、異なる文化の神話間の言語的関係に注目する人もいます。たとえば、異なる文化における神の名前の類似性などです。このアプローチの特に成功した例の 1 つは、インド・ヨーロッパ神話の研究です。学者たちは、ヨーロッパとインドのさまざまな文化で使用されている神話用語と宗教用語の間に驚くべき類似点を発見しました。たとえば、ギリシャの天空の神ゼウス・パテル、ローマの天空の神ジュピター、インド (ヴェーダ) の天空の神Dyauṣ Pitṛ は、言語的に同一の名前を持っています。

これは、ギリシア人、ローマ人、インド人が共通の祖先文化に由来し、ゼウス、ジュピター、ディアウス、ゲルマン語のティウ（英語のチューズデイを参照）という名前が、天空の神、または英語の同源語で言えば、祖インド・ヨーロッパ語族の宗教における神聖な父を指す古い名前*Dyēus ph ₂ terから発展したものであることを示唆している。^[8]歴史的かつ比較的なアプローチが、最近、EJマイケル・ヴィッツェルによって提案された。^[7]彼は神話のコレクションを比較し、言語族と並行しながらも必ずしも言語族に依存しない、より古いレベルを再構築する。最も顕著な共通点は、世界と人類の創造からその終焉まで続くストーリーラインである。この特徴は、ユーラシア大陸とアメリカ大陸（「ローラシア大陸」）の北方神話に見られますが、サハラ以南のアフリカ、ニューギニア、オーストラリア（「ゴンドワナ大陸」）の南方神話には見られません。

神話の系統樹は、民話間の異文化関係についての仮説を検証する強力な方法となる可能性もある。^[9]

学者の中には、異なる神話に共通する根底構造を求める者もいる。民俗学者のウラジミール・プロップは、多くのロシアの おとぎ話には共通の筋書き構造があり、特定の出来事が予測可能な順序で起こると提唱した。^{[10]対照的に、人類学者の}クロード・レヴィ＝ストロースは、筋書きの順序ではなく、要素間の抽象的な関係性という観点から神話の構造を研究した。特に、レヴィ＝ストロースは、神話の要素は二項対立（生と調理、自然と文化など）に整理できると考えていた。彼は、神話の目的はこれらの対立を「調停」し、それによって人間の生活や文化に見られる基本的な緊張や矛盾を解決することだと考えていた。^[11]

学者の中には、異なる文化の神話は、それらの文化で働いている同じ、または類似した精神分析の力を明らかにしていると主張する人もいます。フロイト派の思想家の中には、ギリシャのオイディプス物語に似た物語を多くの異なる文化で特定した人もいます。彼らは、これらの物語はそれらの文化におけるエディプス・コンプレックスの異なる表現を反映していると主張しています。 ^[12]同様に、ユング派は、多くの異なる文化の神話に現れるイメージ、テーマ、パターンを特定しました。彼らは、これらの類似性はすべての人の心の無意識レベルに存在する原型から生じると考えています。^[13]

創世神話（または宇宙創世神話）は、世界がどのように始まり、人々が最初にそこに住むようになったかを象徴的に物語るものです。一般に神話という言葉は、虚偽または空想的な物語を指すことが多いですが、文化の成員は、創世神話にさまざまな真実性があると考えることがよくあります。創世神話が語られる社会では、通常、創世神話は比喩的、象徴的、歴史的、または文字通りに深遠な真実を伝えるものと考えられています。それらは、常にそうであるとは限りませんが、一般的に宇宙創世神話と見なされます。つまり、混沌または不定形の状態から宇宙が秩序立ったことを説明しています。

創世神話には、多くの共通点があります。多くの場合、それらは神聖な物語とみなされ、ほぼすべての既知の宗教的伝統に見出すことができます。それらはすべて、神、人間のような人物、または動物のいずれかの登場人物が物語の筋書きと登場人物となり、しばしば簡単に話したり変身したりします。それらは、宗教史家ミルチャ・エリアーデが「その時」と呼んだ、ぼんやりとした漠然とした過去を舞台にしていることが多いです。創世神話は、それを共有する社会にとって深い意味を持つ疑問を取り上げ、その中心的な世界観と、普遍的な文脈における文化と個人の自己同一性の枠組みを明らかにします。

創世神話は口承の伝統の中で発展したため、通常は複数のバージョンがあり、人類の文化全体に見られ、最も一般的な神話の形式です。

カオス（古代ギリシア語: χάος、ローマ字: kháos）（別名、原初のカオス、原初の空虚）は、ギリシアの創造神話において、宇宙（コスモス）の創造に先立つ神話上の空虚状態である。キリスト教神学では、同じ用語が天と地の分離によって生じた裂け目または深淵を指すのに使用されている。北欧神話では、ギンヌンガガプ（古ノルド語: [ˈɡinːoŋɡɑˌɡɑp]、「ぽっかりと開いた深淵」、「開いた空虚」）は、北欧の宇宙論を記録したエッダのテキストであるギュルファギニングで言及されている原初の空虚である。

土から人間を創造するというテーマは、世界中の数多くの宗教や神話に繰り返し登場します。

ギルガメシュ叙事詩では、エンキドゥは女神アルルによって粘土から創造された。ギリシャ神話では、プロメテウスが水と土から人間を形作った。ヘブライ語聖書によると、（創世記 2:7）「主なる神は土の塵で人を形作り、その鼻に命の息を吹き込まれた。すると人は生きた魂となった」。ヒンドゥー教の神話では、ガネーシャの母パールヴァテ​​ィーが自分の皮膚からガネーシャを作った。中国神話（朱子と太平天国の皇室典範を参照）では、女媧が黄色い土から人形を形作り、命と子供を産む能力を与えた。

プロトプラストは、古代ギリシャ語のπρωτόπλαστος（protóplastos、「最初に形成された」）に由来し、宗教的な文脈では、最初は最初の人間、またはより一般的には、創造神話における人類の祖先の最初の組織化された集団を指していました。

人類全体の祖先となった夫婦の例は、歴史上数多く存在します。これには、アブラハムの神々のアダムとイブ、北欧神話のアスクとエンブラ、中国神話の 伏羲と女媧などが含まれますが、これらに限定されるものではありません。

ヒンドゥー教の神話では、マヌは典型的な人間を指します。サンスクリット語で「人間」を意味する मानव ( IAST : mānava) は、「マヌの」または「マヌの子供たち」を意味します。マヌスムリティは、ヒンドゥー教の多くのダルマシャーストラの中の古代の法典および憲法であり、マヌが説いた説法であると信じられています。

人類の利益のために火を盗むというテーマは、世界の多くの神話に繰り返し登場する。いくつかの例を挙げると、ギリシャ神話では、ヘシオドスによれば、巨人プロメテウスが人類のために天の火を盗み、文明の進歩を可能にした。エノク書では、堕天使とアザゼルが初期の人類に道具と火の使い方を教えている。古代インドのヴェーダサンスクリット賛歌集『リグ・ヴェーダ』 （3:9.5）には、人類から隠されていた火を取り戻した 英雄マタリスヴァンについて語られている。

世界中の文化に大洪水の物語がある。^[14]多くの場合、洪水で生き残るのは一人か一群だけだ。例えば、バビロニアのギルガメシュ叙事詩とヘブライ語聖書はどちらも、人類を絶滅させた世界的な洪水と、地球上の種を船に乗せて救った男の話を伝えている。^[15]洪水を生き延びた一人の同様の物語は、ヒンドゥー教の神話にも登場し、マヌが箱舟を建造して大洪水から地球を救う^[16]ほか、ギリシャ神話、北欧神話、インカ神話、アステカ神話にも登場する。^[17]メソポタミア、ヘブライ、イスラム、ヒンドゥーなどの異なる伝統にまたがる洪水物語は、神の警告、箱舟の建造、正義の維持など、その中核となる要素に驚くべき類似点が見られ、多様な宗教的信念に貫かれる普遍的なテーマを浮き彫りにしている。^[18]

多くの神話には、死んでは蘇る神が登場する。^{[19]このような神話は、特に}近東の神話に多い。 ^[20]人類学者のジェームズ・フレイザー卿は、彼の複数巻からなる著作『金枝篇』の中で、これらの死にゆく神の神話を比較した。エジプトの神オシリスとメソポタミアの神タンムズは死にゆく神の例であり、ギリシャ神話のアドニス（人間ではあるが）はしばしばオシリスと比較され、ザグレウスとディオニュソスの神話も死と再生の両方を描いている。^{[21]多神教の死にゆく神々の物語と}キリスト教のナザレのイエスの物語との類似点を指摘する学者もいる。^[22]

多くの文化には、死によって現実の重要な一部が作られる神々の物語がある。^{[23] [24]これらの神話は、作物、特に}塊茎を育てる文化で特に一般的であるようだ。^[25]インドネシアのセラム島のウェマレ族の神話の一つは、奇跡的に妊娠したハイヌウェレという名の少女の話で、その殺害された死体から人々の主食となる作物が芽生える。^[26]中国のパング神話、^[27]インドのヴェーダ神話のプルシャ神話、^[28]北欧神話のユミル神話はすべて、世界を創造するために殺された宇宙の巨人について語っている。^[23]

多くの神話的信仰には、世界の中心に位置し、宇宙の異なるレベル間の接点として機能する場所が言及されています。^[29]この世界軸は、多くの場合、神聖な木やその他の神話上の物体によって示されます。たとえば、多くの神話では、天と地と冥界をつなぐ大きな木や柱について説明しています。^[30] ヴェーダ時代の インド、古代中国、マヤ人、インカ人、ゲルマン民族にはすべて、枝が天に届き、根が地獄に届く宇宙の木を特徴とする神話がありました。^[31]古代ギリシャ人は、宇宙の中心がデルフィであり、そこには予言者が住んでいると信じていました。物語によると、神々の王ゼウスは2羽の鳥を反対方向に放ち、世界中を飛び回らせました。2羽が出会った場所がデルフィでした。

多くの文化では、人類との接触を断った天上の至高の存在を信じている。歴史家ミルチャ・エリアーデはこの至高の存在をデウス・オティオスス（「怠惰な神」）と呼んでいるが、^[32]この用語はより広い意味で、人間と定期的に交流しない神を指すためにも使用されている。多くの神話では、至高の存在は世界の創造後に天に退く。^[33] バルーバ神話には、至高の神が地上から退き、人間に捜索を任せるという物語がある。^[34]同様に、ヘレロスの神話では、人類を下等な神々に見捨てた天空の神が語られている。^[35]高度に複雑な文化の神話では、至高の存在は完全に姿を消し、強力な多神教の信仰体系に取って代わられる傾向がある。^[36]ギリシャ神話では、宇宙の創造主である「カオス」は、ガイア（地球）、ウラノス（天空） 、ポントス（水）、タルタロス（地獄）などの原始の神々を創造した後、消滅します。

多くの文化には、より若く文明化された神々の集団が、より古い神々の集団を征服したり、闘争したりする 創造神話があります。

ヒンドゥー教の神話では、若いデーヴァ（神々）が年上のアスラ（悪魔）と戦います。^[37]

ギリシア神話のティタノマキアでは、オリンポスの神々が、より古く原始的な神々であるティターン族を倒し、宇宙の秩序を確立した。^{[37] [38]}

北欧神話では、アース神族とヴァン神族は、当初は互いに戦争を繰り広げていたが、最終的には和解して統一された神々の集団を形成した2つの異なる神々のグループである。

様々な神話において、一群の「反神」または敵対的な存在が主な神々に対抗しており、彼らは混沌、破壊、または原始的な力を体現し、神の秩序に反対するため悪魔または邪悪な神/神性とみなされることが多く、宇宙の秩序と混沌、善と悪の闘争を象徴しています。^{[39] [40]}

特に、ギガントマキアはギリシャ神話に見られるモチーフで、オリンポスの神々と巨人との戦いで、秩序と混沌の間の激動の戦いとして描かれることが多い。このモチーフはさまざまな神話、特にインド・ヨーロッパ神話の系統に類似点がある。典型的なイギリス人の巨人観とは異なり、ギリシャ神話の「巨人」は単に特大の人型ではなく、混沌と無秩序を体現した怪物のような存在である。巨人は通常、人間の外見を持ちながら途方もない大きさ (常にそうであるとは限らないが) と強大な力を持つ存在として描かれ、さまざまな文化の神話や伝説に共通している。

インド・ヨーロッパ神話のさまざまな神話では、反神々の一団が、混沌、悪、野生の自然と関連づけられた原始的で悪意のある存在として描かれることが多い。これらは、ギリシャ（巨人）、ケルト（フォモール人）、ヒンズー教（アスラ）、北欧（ヨトゥン）、ペルシャ（ダエーワ）の神々の敵として描かれることが多い。^{[41] [42]}

メソポタミア神話の「エヌマ・エリシュ」は、マルドゥク率いる神々と、怪物のような姿で表現されることが多い混沌とした海の女神ティアマトとの争いを描いています。エジプト神話では、ラーが冥界を夜通し旅する中で、混沌の蛇アペプとの激しい戦いが繰り広げられます。アペプが太陽神を食い尽くそうとする様子は、秩序と無秩序の間の継続的な戦いを表しています。

巨人は、ナルティアの伝統やアステカ神話のキナメッツィンなど、インド・ヨーロッパ語族以外の他の民族の神話や民間伝承でも同様の役割を果たすことが多い。

中国神話では、沐魯の戦いは黄帝と、通常は魔神とされる部族の長である蚩尤との決定的な衝突であり、統一された中国国家の樹立を象徴する戦いであった。

日本の神話では、神々と邪悪な勢力との対立は、冥界におけるイザナギと邪悪な女神イザナミの戦いによって強調され、最終的にイザナギは脱出し、宇宙秩序の回復を象徴する太陽の女神アマテラスが誕生します。

アブラハムの伝統では、天上の戦いはキリスト教とイスラム教の文献に記述されている天上の戦いを指し、大天使ミカエルが忠実な天使たちを率いて、神の神聖な権威を打倒しようとするサタンとその追随者たちに反乱を起こす。黙示録12章7～9節に描かれ、イスラム教の伝統でも暗示されているこの壮大な戦いは、サタンと悪魔たちを天から追放し、混沌と悪に対する神の秩序の最終的な勝利を強調する 結果となった。

ヘブライ語聖書にも巨人に関する記述がある。これらの一部はネフィリムと呼ばれ、この言葉はしばしば巨人と訳されているが、この訳は普遍的に受け入れられているわけではない。バシャンの王オグ、ネフィリム、アナキム、および歴代誌上第 11 章 23 節に出てくるエジプトの巨人などが含まれる。ネフィリムの最初の言及は創世記第 6 章 4 節にあり、並外れた力と体格がネフィリムのものだと言われている。さらに、ゴリアテはサムエル記に登場するペリシテ人の巨人である。ゴリアテの巨大な体格に関する記述は聖書の資料によって異なり、様々なテキストで彼の身長は 6 フィート 9 インチ (2.06 メートル) または 9 フィート 9 インチ (2.97 メートル) とされている。

世界中の多くの文化の民間伝承に登場する、通常、大型から超大型の蛇のような伝説上の生き物です。ドラゴンに関する信仰は地域によって大きく異なりますが、西洋文化では、中世後期以降のドラゴンは、翼があり、角があり、4 本足で、火を吐くことができるものとして描かれることが多く、一方、東洋文化のドラゴンは、通常、翼がなく、4 本足で、平均以上の知能を持つ蛇のような生き物として描かれています。

これらの獣同士の壮大な一対一の戦いは、多くの文化で知られています。通常、英雄や神が一頭から多頭のドラゴンと戦うものです。混沌とした闘い(ドイツ語: [ˈkaːɔsˌkampf] ;文字通り「混沌との闘い」 ) というモチーフは、神話や伝説のいたるところに見られ、文化の英雄神と、しばしば海蛇やドラゴンの形をした混沌とした怪物との戦いを描いています。注目すべき例としては、ギリシャ神話のゼウス対テューポーンとヘラクレス対レルネのヒュドラ、北欧神話のトール対ヨルムンガンド、インド神話のインドラ対ヴリトラ、エジプト神話のラー対アペプ、ユダヤ・キリスト教神話のヤハウェ対リヴァイアサン、中国神話の禹対項羽などがあります。他にも世界中に多くの例があります。  

ウロボロスまたはウロボロスは、古代エジプトの図像学に由来し、蛇または竜が自分の尾を食べる様子を描いた古代のシンボルです。ウロボロスは、ギリシャの魔術の伝統を通じて西洋の伝統に入りました。

北欧神話では、ウロボロスはロキとアングルボダの三人の子供のうちの一人である蛇ヨルムンガンドとして登場し、世界を囲み、尾を歯で掴めるほどに成長しました。

紀元前 1 千年紀初期のヴェーダ文献であるアイタレーヤ ブラフマナでは、ヴェーダの儀式の性質が「蛇が自分の尾を噛む」ことに例えられています。

南米の熱帯低地の先住民の間では、地球の円盤の端にある水域は、自分の尾を噛んでいるヘビ（多くの場合アナコンダ）に囲まれているという共通の信仰がある。

多くの文化には、慣習、儀式、アイデンティティの起源を説明する神話があります。実際、古代および伝統的な社会では、神や神話上の英雄が慣習を確立したと主張することで、慣習を正当化することがよくありました。^{[43] [44]}たとえば、オーストラリアの カラジャリの神話によると、神話上のバガジンビリ兄弟がカラジャリの慣習のすべてを確立し、排尿時の姿勢も確立しました。^[45]旧約聖書では、イスラエル人には、祖先がエジプトの奴隷状態から逃れたという建国の神話があります。

アンティ・アーネ（アーネ＝トンプソン分類システム）、ジョセフ・キャンベル（モノミス）、ジョルジュ・ポルティ（36の劇的状況）などの民俗学者は、異なる文化や地域の神話のつながりを特定するための構造化された参照システムを作成した。比較神話学者の中には、特定の地理的または民族的範囲内の英雄物語のみに類似点を求める者もいる。例えば、オーストリアの学者ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーンは、アーリア人の英雄物語の根底にある共通の構造を特定しようとした。 ^[46]

人食いは多くの文化の神話、民間伝承、伝説に登場し、ほとんどの場合、悪役や悪行に対する極端な報復とされている。例としては、ギリシャ神話のラミアが挙げられる。ラミアは、夫ゼウスの情事を知ったヘラに子供を殺された後、子供を食べる怪物となった女性である。ズニ族の神話と宗教では、アタサイアは人食いの巨大な悪魔で、悪魔仲間と人間を同様に食べる。アタサイアは、瞬きしない突き出た目、長い爪、唇から突き出た黄色い牙を持つ姿で描かれている。クワクワカワク族のハマツァ社会におけるバクバクワラヌクシウェの神話では、赤い煙が屋根から出ている奇妙な家に住む人食い巨人について語られている。

インド、中国、エジプト、メソポタミア、マヤ、インカなど、ほとんどの人類文明は、宇宙と地球上の状況や出来事を結びつける複雑な占星術のシステムを文化の基盤としていました。これらの人々にとって、占星術の実践は単なる占いではありませんでした。なぜなら、占星術は、暦（メソアメリカの暦法シャーマンを参照）や医学（例えば易経）など、実用的な目的で使用される精神文化や知識体系の基礎でもあったからです。

占星術と密接に結びついて、古代からさまざまな黄道十二宮や星座が存在してきました。黄道十二宮の例としては、マザロト、中国の黄道十二宮、ヒンドゥー教の黄道十二宮、デンデラの黄道十二宮（エジプト）などがあります。最も古い星座の起源は、おそらく先史時代にまで遡ります。人々は、自分たちの信仰、経験、創造、神話の物語を語るために星座を使っていました。さまざまな文化や国が独自の星座を採用し、その一部は、今日の星座が国際的に認知される前の 20 世紀初頭まで存続しました。

歴史的インド・ヨーロッパ宗教における異世界の概念は、比較神話学で再構築されています。その名前は、ルーカンがケルトの異世界の説明で使用した用語である orbis alius (ラテン語で「他の地球/世界」) の派生語です。

超自然的存在の領域や死者の領域など、類似の宗教的、神話的、形而上学的概念は、世界中の文化に見られる。そのような伝統では、霊魂は通常、巨木、テントポール、川、ロープ、山などの軸に沿って世界間、または存在の層間を移動すると考えられている。ギリシャ神話では、死後、人々はタルタロスかエリュシオンに行くが、北欧人はヴァルハラ、フォルクヴァングル、ヘルヘイムに行くと信じていた。

冥界は、さまざまな宗教的伝統や神話において、生きている世界の下に位置する死者の超自然的な世界です。 Chthonic は、冥界の事物を表す専門用語の形容詞です。

冥界の概念は、ほぼすべての文明に見られ、「人類自体と同じくらい古い」とも言える。冥界神話の共通点は、生きている人々が、しばしば何らかの英雄的な目的のために冥界へ旅する話である。他の神話では、魂が冥界に入るには適切な儀式の遵守が必要であるという伝統が強調されている。例えば、古代ギリシャの物語では、最近死んだパトロクロスが、この目的のために遺体を適切に埋葬できるまでアキレスに取り憑いた。社会的地位のある人々は、冥界をよりよく移動できるように、服装や装備を整えていた。

秘教的宇宙論では、次元は現実の微妙な状態、レベル、または領域として考えられ、各次元は何らかのタイプ、種類、またはカテゴリの存在に対応します。次元または存在領域としても知られています。

この概念は、宗教的および秘教的な教え、例えばヴェーダーンタ（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）、アーヤーヴァジー、シャーマニズム、ヘルメス主義、新プラトン主義、グノーシス主義、カシミール・シャイヴァ教、サント・マット／スーラト・シ​​ャブド・ヨーガ、スーフィズム、ドゥルーズ派、カバラ、神智学、人智学、薔薇十字団（秘教的キリスト教）、エッカンカール、アセンデッド・マスターの教えなどに見出すことができます。これらは、中心から、私たちが住んでいる物理的な惑星、太陽系、および宇宙のすべての物理的構造に相互浸透する一連の微細な界面、世界、または次元の概念を提唱しています。この界面の相互浸透は、着実に密度が増す一連の段階を経て発せられ、次第に物質的かつ具体化される、物理的に構造化された動的で進化的な表現としての宇宙自体に至ります。

北欧の宇宙論は、時間と空間、宇宙起源論、擬人化、人類発生論、終末論など、北欧神話の概念を網羅しています。テーマには、巨大で中心的な聖なる木であるユグドラシルや、アスガルド、ヨトゥンヘイム、ミッドガルドなどを含む9 つの世界が含まれます。

幸せな狩猟場は、アメリカ合衆国のネイティブアメリカンに関連する来世の概念です。^[1]このフレーズは、アングロサクソン人の入植者がそれぞれの説明を解釈したことから生まれた可能性があります。

多くの神話や宗教、そしてオルビス・アリウスのモチーフ自体に結びついているのが来世の概念であり、そこには肉体の 死後も個人のアイデンティティや意識の流れの本質的な部分が存在し続けるとされる存在がある。

多くの神話には「世界（文明）の終焉」の出来事が語られており、善と悪の最後の戦いが起こって新しい世界が作られ、あるいは完全な大災害が人類の終焉を告げる（絶滅イベント、別名ELEを参照）。ラグナロクは北欧神話における世界の終焉を示している。ヒンドゥー教の神話では、カリユガの終わりは、ヴィシュヌの最後のアバターが地球を浄化するためにやって来るときの世界の終わりを予言している。ハルマゲドンは、ヨハネの黙示録に記されている最後の戦いの場である。

2012年現象とは、メソアメリカの長期暦（別名マヤ暦）の5,126年周期の終了日に従って、2012年12月21日頃に大変動または変革的な出来事が起こるという一連の終末論的信念である。

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比較神話学に関するジャーナル:

• 比較神話学、http://compmyth.org/journal ^{[永久リンク切れ‍ ]}
• 新しい比較神話 / Nouvelle Mythologie Comparée、http://nouvellemythologiecomparee.hautetfort.com
• オロダゴス、https://web.archive.org/web/20160206045638/http://www.sbec.be/index.php/publications/ollodagos
• ストゥディア ミソロジカ スラヴィカ、http://sms.zrc-sazu.si
• 神話研究ジャーナル、https://web.archive.org/web/20160303175646/http://journals.sfu.ca/pgi/index.php/pacificamyth/index
• ゲルマン神話と民俗学ジャーナル、https://web.archive.org/web/20140630101827/http://www.jgmf.org/

• 国際比較神話学協会