不滅の王冠

不滅の冠は、文学的、宗教的な隠喩であり、伝統的に美術では最初は月桂冠として、後には象徴的な 星の輪（多くの場合、王冠、ティアラ、光輪、または光輪）として表現されました。王冠は、着用者の不滅を示すために、バロック時代の多くの 図像的、 寓意的な美術作品に登場します。

古代エジプトでは、正当化の冠は死者にかけられる花輪で、死後の世界で死に打ち勝ったことを象徴し、復活の神オシリスを模倣したものでした。それは月桂樹、ヤシ、羽、パピルス、バラ、貴金属など様々な素材で作られ、ローマ帝国時代のファイユームのミイラの肖像画に多数の例が描かれています。^[1]

古代ギリシャでは、月桂樹やオリーブの冠が、勝利した運動選手や後には詩人に授与された。ローマでは、将軍が正式な勝利を祝う際に月桂樹の冠をかぶったが、帝国時代には皇帝一家だけに与えられた栄誉だった。冠をかぶることはしばしば「戴冠」と呼ばれ、不死との関係が問題であった。冠は着用者に永続的な名声という形で不死を保証するものであったが、勝利者は死すべき世界における自分の立場も思い出させるものであった。伝統的なタブローでは、同行する奴隷が将軍の耳元で「メメント・モリ」つまり「自分は死すべき存在だということを忘れるな」と絶えずささやいていた。^{[2]金箔の葬儀用冠は、特に}秘儀宗教の入信者と関連していた。^[3]

初期キリスト教時代から、教父たちは殉教者について書く際に「不滅の冠」という表現を広く使っていた。不滅とは、地上での名声と天国での永遠の命の両方を意味するようになった。芸術における殉教者の視覚的特徴は、通常、花輪ではなく、ヤシの葉だった。 ^[要出典]この表現は、聖書の記述、またはエウセビオス(歴史書第 5 巻)が 177 年のリヨンでの迫害について記述した次のような出来事に由来している可能性がある。エウセビオスは、この記述で文字通りの冠に言及し、最後に「勝利者の冠」というスポーツの比喩も取り入れている。

「その時以来、彼らの殉教はあらゆる形の死を伴った。彼らはあらゆる形や色の花から冠を編み、父に捧げた。そして、勇敢な戦士たちが絶えず変化する戦いに耐え、見事に勝利して不死の強力な冠を獲得するのは当然のことだった。マトゥルス、サンクトゥス、ブランディナ、アッタロスは野獣と対峙し、異教徒の非道さを公然と証明するために円形劇場に連れて行かれた。野獣と戦う日は我々の民のために意図的に準備されていたのだ。そこで、皆の目の前で、マトゥルスとサンクトゥスは、まるでそれまで何も受けていなかったかのように、あるいはむしろ、すでに対戦相手を次々と打ち負かし、今や勝利者の冠をかけて戦っているかのように、一連の罰をすべて受けた。」^[4]

最初の使用は、107 年に殉教者アンティオキアのイグナティウスに帰せられるものと思われます。^{[引用が必要]}

アドベントリースは、キャンドルの輪で、通常は常緑樹の挿し木で作られ、アドベントの時期に一部のキリスト教徒が家庭で祈りに使用します。リースは神の永遠性を表すものです。^{[要出典] 12 月 13 日の}聖ルチアの日 には、スウェーデン、デンマーク、ノルウェー、フィンランド、イタリア、ボスニア、アイスランド、クロアチアではキャンドルの冠をかぶるのが一般的です。

16世紀にグレゴリオ暦が改正される前は、聖ルチアの日は冬至に当たっていた。聖ルチアの表現は、冬至と関係のあるローマの女神 ルキナに由来していると思われる。 ^{[5] [6]}

殉教者はしばしば闘士として理想化され、闘技場の光景は殉教者と悪魔の闘いに置き換えられる。 107年に獣と戦うよう宣告されたアンティオキアのイグナティウスは、「友人たちに、自分を救おうとせず、不死の冠を奪わないよう頼んだ」^[7] 。 155年、スミルナのキリスト教司教ポリカルポスは、火あぶりにしようとして失敗した後、刺殺された。彼は「…不死の冠を授けられ…忍耐によって不正な総督に打ち勝ち、こうして不死の冠を獲得した」と言われている^{[8] 。}エウセビオスは、177年に リヨンの闘技場で殉教したブランディナについて、同様の比喩を用いて語っている。

小柄で弱く、蔑まれていた女性が、偉大な無敵のチャンピオンであるキリストをまとい、何度も戦い、敵を打ち負かし、闘争を通して不滅の冠を勝ち取った。^[9]キリスト教の殉教者の象徴である不滅の冠または花輪は、死ぬまで忠実であり続けた人々への報酬である。（コリント人への第一の手紙第9章24～27節、ヤコブの手紙第1章12節、黙示録第2章10節）^[10]

不死を表す星の冠は、特にオウィディウスが語ったアリアドネの物語に由来していると考えられる。その物語では、不幸なアリアドネは、彼女がかぶっていた宝石の冠をモデルにした星座、北の冠（かんむり座）に変えられ、不死となった。ティツィアーノの『バッカスとアリアドネ』（1520年 - 1523年、ロンドン・ナショナル・ギャラリー）では、アリアドネの頭の上に星座が8つの星（オウィディウスは9つと指定）の輪として描かれており、これはこのモチーフの標準的な描写と非常によく似ている。王冠はおそらく古典美術に描かれ、いくつかの文学的資料にも記述されているが、古典的な視覚的描写は残っていない。^[11]したがって、ティツィアーノの作品は現存する最古の黙示録の表現であると思われます。また、この時期にはデューラー^{[12] [13]}やジャン・デュヴェなどの芸術家による黙示録の版画の挿絵が非常に広く流通していました。

ティントレットの『アリアドネ、ヴィーナス、バッカス』（1576年、ヴェネツィア、ドゥカーレ宮殿）では、空飛ぶヴィーナスが星の輪でアリアドネを飾っており、1695年のボートン・ハウスのエジプト・ホールの天井画など、同様の構図が数多く存在する。

星の冠が不死の寓意的な冠として最初に使われたのは、ローマのバルベリーニ宮殿にあるピエトロ・ダ・コルトーナ作の天井フレスコ画『神の摂理とバルベリーニの権力の寓意』（1633年 - 1639年）であろう。ここでは不死とされる人物が、大きな天井の中央付近で星の冠を前に掲げて飛んでいる。最古の記述によると、彼女は詩人でもあった教皇ウルバヌス8世を表すバルベリーニ家の紋章に冠をかぶせようとしている。 ^{[14] [15] [16]}不死はウルバヌスにとっての関心事だったようで、ローマのサン・ピエトロ大聖堂にあるベルニーニ作の彼の葬儀の記念碑には、等身大の骸骨の死神が巻物に名前を書いている姿が描かれている。

不滅の冠のさらなる例はスウェーデンで2つ見つかっており、1つ目はスウェーデン騎士会館の大広間の天井のフレスコ画で、ダヴィド・クレッカー・エーレンシュトラール（1670-1675年）によるもので、多くの寓意的な人物像の中に不滅の冠を手に持つエテルナ（永遠）が描かれている。[ 17 ] 2^つ 目はスウェーデン王室の住まいであるドロットニングホルム宮殿の天井のフレスコ画で、ダヴィド・クレッカー・エーレンシュトラールが1695年に描いた「スウェーデン王の偉業」と題するフレスコ画である。^[18]これは上記の騎士会館のフレスコ画と同じモチーフである。ドロットニングホルムのフレスコ画はポーランドの郵便切手および紙幣彫刻家であるチェスワフ・スワニアによる1000枚目の切手^[19]に描かれた。

この王冠はフランスの 新古典主義画家ルイ＝ジャン＝フランソワ・ラグルネ（1725年-1805年）の『王太子の死の寓意』にも描かれており、その中で王冠は父親より先に亡くなった幼い息子によって握られている（別名不死の王冠と明記されている）。^[20]

• エドワード・グリムは、1170年12月29日に殺害されたカンタベリー大主教トーマス・ベケットについて、「神によって次に不滅の冠を受け取ると約束された人物」と書いた。^[21]
• パーシー・ビッシュ・シェリーの1818年の詩『イスラムの反乱』の序文には、「もし世間が私の作品に価値がないと判断したとしても、私はミルトンが不滅の冠を授かった法廷にひれ伏すだろう...」とある。^[22]
• 末日聖徒の 聖典、教義と聖約第81章6節には、次のように記されています。「そして、あなたが最後まで忠実であるならば、あなたは不死の冠と、わたしが父の家に用意した住まいでの永遠の命を得るであろう。」^[23]

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  フォンテーヌブロー
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  神の摂理とバルベリーニの権力の寓意、ピエトロ・ダ・コルトーナ（1633 -1639）作
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  十字架を背負うキリストの詳細、茨の冠を被ったイエス、エル・グレコ作、1580年

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