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偶像破壊（古代ギリシア語のεἰκών ( eikṓn ) 「像、偶像」とκλάω ( kláō ) 「壊す」に由来）[ i ]は、宗教的または政治的な理由から、偶像やその他の画像または記念碑の破壊の重要性を信じることである。偶像破壊を行う者または支持する者は偶像破壊者と呼ばれ、この用語は比喩的に、より広く「誤っている、または有害であるという理由で、大切にされている信念や崇拝されている制度に異議を唱える者」に適用されるようになった。[ 3 ]
逆に、宗教的な像を崇拝したり敬ったりする人は、（聖像破壊主義者によって）聖像崇拝者と呼ばれ、ビザンツの文脈では、そのような人は聖像崇拝者または聖像愛好家と呼ばれた。[ 4 ]聖像破壊運動は一般的に、特定の支配者の死後または失脚後にその支配者の像を破壊することは含まない。これは、ダムナティオ・メモリアエとしてよく知られている慣習である。
偶像破壊は異なる宗教の信者によって行われることもあるが、同じ宗教の派閥間の宗派的争いの結果であることが多い。この用語は、西暦726年から842年にかけてビザンツ帝国で宗教的偶像の支持者と反対者の間で繰り広げられた闘争であるビザンツ偶像破壊運動に由来する。偶像破壊への熱意は信仰によって異なるが、偶像崇拝に反対する宗教、例えばアブラハムの宗教では、この行為はより一般的である。[ 5 ]宗教的な文脈以外では、偶像破壊は、フランス革命中の君主制のシンボルの破壊など、イデオロギーや大義のシンボルを広範囲に破壊する運動を指すことがある。
青銅器時代において、最も重要な偶像破壊の出来事は、エジプトのアマルナ時代に起こりました。アクエンアテンは、新しい首都アケトアテンを拠点として、伝統的な神々に対する不寛容のキャンペーンと、太陽円盤の神アテンに焦点を当てた国家一神教の伝統への新たな重点とともに、エジプトの芸術様式に大きな変化をもたらしました。その結果、多くの神殿や記念碑が破壊されました。[ 6 ] [ 7 ]
アクエンアテンは、旧来の宗教とアメン神の強力な神官たちに反旗を翻し、エジプトの伝統的な神々をすべて根絶するよう命じた。彼は王室の役人を派遣し、墓、神殿の壁、カルトゥーシュなどに刻まれたアメン神やその他の神々の名前をすべて削り取って破壊させ、アテン神こそが唯一の真の神であることを人々に植え付けようとした。
アクエンアテンに関する公的な記録は、彼の死後まもなく破壊された。古代エジプト人とイスラエル人を比較して、ヤン・アスマーンは次のように書いている。[ 8 ]
エジプトにとって最大の恐怖は、崇拝対象である偶像の破壊または略奪であった。イスラエル人にとって、偶像を建てることは神の臨在の破壊を意味し、エジプト人にとっては、偶像を破壊することによって同じ効果が得られた。エジプトでは、偶像破壊は最も恐ろしい宗教的犯罪であり、イスラエルでは、最も恐ろしい宗教的犯罪は偶像崇拝であった。この点において、偶像破壊者であるオサルセフ（別名アクエンアテン）と、偶像崇拝の典型である黄金の子牛は互いに正反対の対応関係にあり、アロンが宗教的犯罪者の役割をいとも簡単に回避できたのは奇妙である。これらの伝統は相互に影響し合って発展した可能性が高い。この点において、モーセとアクエンアテンは、結局のところ、密接な関係にあったと言えるだろう。
ヘブライ語聖書によれば、神はイスラエル人に、約束の地に入ったらすぐにカナン人の「彫刻された石をすべて破壊し、すべての彫像を破壊し、すべての高き所を破壊せよ」と命じた。[ 9 ]
ヒゼキヤ王はエルサレムのソロモン神殿を浄化し、列王記下巻に記されているように、ネフシュタンを含むイスラエルの地のすべての像も破壊した。彼の改革は息子のマナセの治世で覆された。[ 10 ]
画像の使用に対する反対意見が散発的に報告されている。エルビラの教会会議は聖像破壊を支持したようである。教会法第36条には、「教会には絵画を置いてはならない。絵画が崇拝や崇拝の対象とならないようにするためである」とある。 [ 11 ] [ 12 ]また、「教会には絵画を置いてはならない。崇拝や崇拝の対象が壁に描かれることのないようにするためである」とも訳せる。[ 13 ]この教会法の制定時期については議論がある。[ 14 ] 異教の神殿が破壊された後、禁止は終了した。しかし、キリスト教の聖像が広く使用されるようになったのは、ローマ皇帝コンスタンティヌス（紀元312年頃）によるキリスト教の合法化後、キリスト教が異邦人の間でますます広まるにつれてである。コンスタンティヌスによるキリスト教化の過程で、キリスト教徒のグループはローマ帝国の多神教の国教の像や彫刻を破壊した。
初期教会の神学者の中では、偶像破壊の傾向は、テルトゥリアヌス[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] 、アレクサンドリアのクレメンス[ 16 ]、オリゲネス[ 18 ] [ 17 ]、ラクタンティウス[ 19 ] 、ユスティノス[ 17 ]、エウセビオス、エピファニウス[ 16 ] [ 20 ]などの神学者によって支持された。
ビザンツ皇帝ユスティニアヌス（527年～565年）の治世以降、図像の使用は量と質の面で著しく増加し、同時に非偶像崇拝への反動が高まったことは明らかである。
ビザンツ帝国における注目すべき変化の一つは、695年にユスティニアヌス2世の政府が帝国の金貨の表面にキリストの正面像を追加したことである。この変化により、カリフのアブド・アル＝マリクはそれまで採用していたビザンツの貨幣様式をやめ、文字のみの純粋なイスラム貨幣の発行を開始した。[ 22 ] 726年以前に2人の聖像破壊派の司教に宛てて書かれたゲルマヌス総主教の手紙には、「今や町全体と大勢の人々がこの問題でかなり動揺している」とあるが、この議論に関する文書による証拠はほとんどない。[ 23 ]
政府主導の聖像破壊運動は、ビザンツ皇帝レオ 3世が726年から730年にかけて聖像崇拝に反対する一連の勅令を発布したことから始まった。 [ 24 ]宗教的対立はビザンツ社会に政治的、経済的な分裂をもたらした。聖像破壊運動は、新興イスラム帝国からの襲撃に頻繁に対処しなければならなかった帝国の東方の貧しい非ギリシャ系の人々によって概ね支持された。[ 25 ]一方、コンスタンティノープルの裕福なギリシャ人やバルカン半島およびイタリアの諸州の人々は聖像破壊運動に強く反対した。[ 25 ]
ピエール・オブ・ブルイスは宗教的な像の使用に反対し[ 26 ] 、ストリゴルニキもおそらく聖像破壊主義者であった[ 27 ] 。トリノのクラウディウスは817年から死去するまでトリノの司教であった[ 28 ] 。彼は聖像破壊を教えたことで最もよく知られている[ 28 ]。
最初の偶像破壊運動は、1520年代初頭にヴィッテンベルクで、改革派のトーマス・ミュンツァーとアンドレアス・カールシュタットによって起こった。1522年、カールシュタットは「偶像の撤去について」という論文を発表し、ヴィッテンベルクで高まっていた不安に拍車をかけた。[ 29 ]当時「ユンカー・イェルク」というペンネームで活動していたマルティン・ルターが事態を沈静化させるために介入した。ルターは、聖書を読む際にキリストを心の中で思い描くことは、キリストの芸術的な描写と性質が似ていると主張した。[ 30 ]
教会や家庭で特定の種類の聖なる芸術を好んだルター派とは対照的に、 [ 31 ] [ 32 ]改革派（カルヴァン派）の指導者、特にカールシュタット、フルドリッヒ・ツヴィングリ、ジョン・カルヴァンは、十戒の偶像崇拝と神の彫像の製造の禁止を根拠に、宗教的な像の撤去を奨励した。 [ 32 ]その結果、人々は彫像や像を攻撃し、最も有名なのは1566年に低地諸国で起こった像破壊運動である。
偶像破壊の思想はヨーロッパ全土に混乱をもたらした。1523年、特にスイスの宗教改革者ツヴィングリの影響で、彼の信奉者の多くは、信仰の問題においては目に見える教会にも世俗の権威にも従うべきではない精神共同体の一員であると自らをみなした。ピーター・ジョージ・ウォレスによれば、「最初の討論でツヴィングリが偶像を攻撃したことが、チューリッヒや市民の管轄下にある村々で偶像破壊事件を引き起こし、改革者はそれを容認しようとしなかった」。この権威に対する抗議行動に対し、「ツヴィングリは、人間は法律や制約なしには社会で生きられないという、慎重に論理立てた論文で応じた」。[ 33 ]
バーゼル（ 1529年）、チューリッヒ（1523年）、コペンハーゲン（1530年）、ミュンスター（1534年）、ジュネーブ（1535年）、アウクスブルク（1537年）、スコットランド（1559年）、ルーアン（1560年）、サントとラ・ロシェル（1562年）で大規模な聖像破壊暴動が発生した。[ 34 ] [ 35 ]ヨーロッパにおけるカルヴァン派の聖像破壊は、ドイツでは「ルター派の暴徒による反動暴動を引き起こし」、バルト海沿岸地域では「近隣の東方正教会を敵に回した」。 [ 36 ]
17州（現在のオランダ、ベルギー、およびフランス北部の一部）は、1566年の夏に広範囲にわたるカルヴァン派の偶像破壊運動によって混乱に陥った。[ 37 ]
ヘンリー8世の治世中に始まり、ヒュー・ラティマーやトーマス・クランマーなどの改革派によって推進されたイングランドの宗教改革の間、1530年代後半には教会内の宗教的画像に対して限定的な公式措置が取られた。ヘンリーの幼い息子エドワード6世は1547年に王位に就き、クランマーの指導の下、同年、そして1549年には「書籍と画像の撤去法」を発布し、宗教改革の命令を出した。[ 41 ]
イングランド内戦中、議会派はイースト・アングリアの行政を東部諸州連合に再編した。これはイングランドで最も裕福な州のいくつかを包含しており、それによって相当規模の重要な軍事力が支えられた。マンチェスター伯爵がこれらの部隊の指揮官に任命されると、彼は迷信的またはカトリックと関連していると見なされる宗教的像を破壊する令状を与え、スマッシャー・ダウジングを憲兵隊長に任命した。[ 42 ]ノーウィッチのジョセフ・ホール司教は、迷信と偶像崇拝に対する議会条例に励まされた兵士と市民が1643年に次のような行動をとった出来事を記述している。
主よ、ここで何という騒ぎがあったことでしょう！ グラスがガチャガチャと鳴り響き、壁が打ち壊され、記念碑が引き裂かれ、座席が倒され、窓から鉄や真鍮が引き剥がされ、紋章が損壊され、珍しい石細工が破壊され、オルガンのパイプがけたたましく鳴り響き、そして、市場広場では、国中の人々が見守る中で、何という恐ろしい勝利が繰り広げられたことでしょう。壊れたオルガンのパイプ、祭服、法衣と聖職服、グリーンヤードの説教壇から切り落とされたばかりの鉛の十字架、そして公共の市場の火に運べる礼拝書や歌集が、すべて山積みにされたのです。
プロテスタントキリスト教は、宗教的イメージの使用に一律に敵対的だったわけではない。マルティン・ルターは「教えの道具であり、信仰の助けとなるイメージの重要性」を説き[ 43 ] 、 「もしキリストのイメージを心に抱くことが罪ではなく良いことであるならば、なぜそれを目に抱くことが罪となるのか」[ 44 ]と述べた。ルター派教会は、聖餐におけるキリストの真の臨在に対する彼らの高い見解を反映して、目立つ十字架のある華麗な教会内部を維持した[ 45 ] [ 31 ]。そのため、「ルター派の礼拝は、豪華な装飾が施された教会内部で行われる複雑な儀式の振り付けとなった」[ 45 ]。ルター派にとって、「宗教改革は宗教的イメージを排除するのではなく、刷新した」[ 46 ] 。
ルター派の学者ジェレマイア・オールは次のように書いています。[ 47 ]： 88-89
ツヴィングリらは、神の言葉を守るためにあらゆる造形芸術を拒絶したが、ルターは神の言葉に対する同様の関心を持ちながらも、はるかに保守的であり、あらゆる芸術が福音のしもべとなるべきだと考えた。「私は、一部の熱狂的な人々が私たちに信じ込ませようとしているように、福音によってあらゆる芸術が追放され、排除されるべきだとは考えていない。むしろ、それらすべて、特に音楽が、それらを与え創造された方に仕えることを願っている」とルターは述べた。彼は再びこう言います。「私自身、絵に反対する人たちが私のドイツ語聖書を読んでいるのを耳にしました。しかし、この聖書には神、天使、人間、動物の絵がたくさん描かれています。特にヨハネの黙示録、モーセの書、ヨシュア記にはそうです。ですから、これらの狂信者たちに、これらの絵を壁に描くことも許可してほしいと切にお願いします。そうすれば、これらの絵は記憶され、よりよく理解されるでしょう。壁に描かれていても、本に描かれているのと害はほとんどないからです。もし私が、余裕のある人たちに、聖書全体を家の内外に描いて、皆が見られるように説得できたらどんなに良いでしょう。これこそまさにキリスト教の行いです。なぜなら、私たちが神の御心、特にキリストが受けた苦しみを聞き、学ぶことが神の御心だと確信しているからです。しかし、これらのことを聞き、黙想するとき、私は心の中でそれらを思い浮かべずにはいられません。望むと望まざるとにかかわらず、キリストについて聞くと、十字架にかけられた人間の姿が私の心に浮かび上がります。水面に映る私の素顔。もし私の心にキリストの姿を思い描くことが罪ではないのなら、それを目の前に思い描くことがなぜ罪になるのだろうか？
オスマン帝国のスルタン、スレイマン大帝は、オランダの反乱を支持する実際的な理由（反乱軍は彼自身と同様にスペインと戦っていた）を持っていただけでなく、イスラム教の教えによく合致する「偶像破壊」の行為も完全に承認していた。[ 48 ] [ 49 ]
16世紀のプロテスタントの聖像破壊運動は、視覚芸術に様々な影響を与えた。殉教などの暴力的なイメージを描いた作品、偶像崇拝の危険性を主題とした作品、あるいはカトリックの象徴を露骨に排除した静物画、風景画、風俗画などの芸術の発展を促した。[ 50 ]： 44、25、40
近世初期の日本では、カトリックの普及に伴い、仏教寺院や神道神社、神像などの非キリスト教の宗教的建造物が排除された。ライバルとの紛争時や、数人の大名が改宗した後、キリスト教に改宗した人々はしばしば仏教や神道の宗教的建造物を破壊した。[ 51 ]
イースター島のモアイ像の多くは、ヨーロッパ人が接触する以前の18世紀の内戦による偶像破壊運動で倒された。[ 52 ] 19世紀に東ポリネシアがキリスト教に改宗した際にも、偶像破壊運動が各地で起こった可能性がある。[ 53 ]
20世紀後半の第二バチカン公会議後、一部のローマカトリック教会では、伝統的な図像や芸術作品の多くを捨て去ったが、批評家たちはこれを偶像破壊と呼んでいる。 [ 54 ]
イスラム教には、特に宗教的な人物像の描写を禁じる強い伝統があり、[ 5 ]スンニ派の中にはそれを完全に禁じている者もいる。イスラム教の歴史において、メッカのカアバから偶像を取り除く行為は、すべての信者にとって象徴的かつ歴史的に大きな意味を持つ。
一般的に、イスラム社会では、モスクやマドラサなどの神聖な空間で生き物（動物と人間両方）を描くことを避けてきました。この人物像の禁止はコーランに基づくものではなく、ハディースに記述されている伝統に基づいています。人物像の禁止は必ずしも世俗的な領域にまで及んでいるわけではなく、イスラム美術には人物像の表現の確固たる伝統が存在します。[ 55 ]しかし、西洋の著者は、イスラム社会 の中に「長く、文化的に決定され、不変の暴力的な偶像破壊行為の伝統」を見出す傾向があります。[ 55 ]
イスラム教徒による最初の偶像破壊行為は、イスラム教の始まりである630年に、メッカのカアバ神殿に安置されていたアラビアの神々の様々な像が破壊されたことに遡る。ムハンマドがマリアとイエスのフレスコ画を破壊しなかったという伝承がある。[ 56 ]この行為は、イスラム教徒の見解ではジャーヒリーヤ時代を特徴づけていた偶像崇拝に終止符を打つことを目的としていた。
しかし、メッカの偶像の破壊は、カリフ制の拡大後にイスラム教徒の支配下にあった他の宗教共同体の扱いを決定づけるものではなかった。例えば、イスラム教徒の支配下にあったキリスト教徒のほとんどは、引き続き聖像を作り、自分たちの望むように教会を装飾した。初期イスラム史におけるこの寛容のパターンに対する大きな例外は、ウマイヤ朝のカリフ、ヤズィード2世が722年から723年にかけて発布した「ヤズィード勅令」であった。[ 57 ]この勅令は、カリフ制の領土内の十字架とキリスト教の聖像の破壊を命じた。研究者たちは、特に現在のヨルダンで、この命令が守られた証拠を発見している。考古学的証拠は、当時存在していた教会のすべてではないが、一部の教会のモザイク床から聖像が取り除かれたことを示している。しかし、ヤズィードの偶像破壊政策は後継者によって引き継がれず、レバントのキリスト教徒共同体は6世紀から9世紀にかけて大きな中断もなく偶像を作り続けた。[ 58 ]
15 世紀に執筆したアル・マクリージーは、ギザの大スフィンクスの鼻が欠けているのは、1300 年代半ばのスーフィー・ムスリムであるムハンマド・サイム・アル・ダフルによる偶像破壊行為によるものだと述べている。伝えられるところによると、彼は地元のムスリムが洪水サイクルを制御するために大スフィンクスに供物を捧げていることに激怒し、後に破壊行為で処刑された。しかし、これが実際に鼻が欠けた原因であるかどうかは歴史家の間で議論されている。[ 59 ]考古学的調査を行ったマーク・レーナーは、3 世紀から 10 世紀の間の、それより前の未知の時期に道具で壊されたと結論付けた。[ 60 ]
征服したイスラム軍の中には、地元の寺院や礼拝所をモスクとして利用した例がある。その一例が、イスタンブール（旧コンスタンティノープル）のアヤソフィアで、1453年にモスクに改築された。ほとんどのイコンは冒涜され、残りは漆喰で覆われた。1934年、トルコ政府はアヤソフィアを博物館に改築することを決定し、 1932年からアメリカ・ビザンチン研究所によってモザイクの修復作業が開始された。
イスラム教の一部の宗派は偶像破壊のアジェンダを追求し続けている。サウジアラビア当局による歴史的遺跡の最近の、そして明らかに継続中の破壊については、イスラム教内部で大きな論争が起きている。これは、それらが「偶像崇拝」の対象となる可能性があるという懸念がきっかけとなっている。[ 61 ] [ 62 ]
最近の偶像破壊行為としては、2001年に当時のアフガニスタンのタリバン政権がバーミヤンの巨大な仏像を破壊したことが挙げられる。[ 63 ]この行為は世界中で抗議を引き起こし、他のイスラム政府や組織からは支持されなかった。西側メディアでは、この行為はイスラム教の人物像装飾禁止の結果として広く認識された。このような説明は、破壊される前の「千年以上にわたって仏像に驚嘆してきたイスラム教徒の人々との共存」を見落としている。[ 55 ]美術史家のFB Floodによれば、タリバンの仏像に関する声明の分析から、破壊の動機は神学的な懸念よりも政治的な懸念によるものであることが示唆される。[ 55 ]タリバンのスポークスマンは、破壊の動機についてさまざまな説明をしている。
2012年のトゥアレグ族の反乱中、過激派イスラム民兵組織アンサール・ディーンは、マリのティンブクトゥ市にある15世紀と16世紀のスーフィー教の聖廟を多数破壊した。[ 64 ] 2016年、国際刑事裁判所（ICC）は、アンサール・ディーンの元メンバーであるアフマド・アル・ファキ・アル・マフディに対し、この文化遺産の破壊行為で懲役9年の判決を下した。ICCがこのような犯罪で有罪判決を下したのはこれが初めてだった。[ 65 ]
イラク・レバントのイスラム国は、シーア派のモスクや聖廟の破壊など、偶像破壊攻撃を実行した。注目すべき事件としては、預言者ユヌス（ヨナ）のモスクの爆破[ 66 ]や、モスルのセトの聖廟の破壊[ 67 ]などが挙げられる。
インドは、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シーク教という4つの主要なインドの宗教の発祥地であり、これらの宗教はイスラム教徒やキリスト教徒の侵略者や植民地支配者による侵略、植民地化、民族浄化、宗教的・文化的大量虐殺の標的となってきた。
キリスト教作家のイートン・リチャードは、中世初期のインドでは、インドの王がライバルのインド王国に対して寺院を冒涜した事例が数多く記録されており、それは異なるヒンドゥー教の神々の信者間の争いや、ヒンドゥー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒間の争いを伴っていたと主張している。[ 68 ] [ 69 ]
破壊は特定の地域や時代に限られたものではなかった。[ 70 ]歴史家のリチャード・M・イートンは、神殿破壊の事例を80件特定したが、その歴史的信憑性から、多くの冒涜行為が記録されなかったり、記録が残らなかったりしたため、実際の数は不明であると主張している。[ 71 ] [ 72 ]彼の歴史記述は、これらの出来事の宗教的側面を過小評価しているとして批判されている。[ 73 ]
チャチ・ナーマに記録された遠征の記録には、8世紀初頭にダマスカスのウマイヤ朝総督アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフ[ 74 ]が712年にムハンマド・ビン・カシム率いる6000騎の遠征隊を動員した際の寺院の破壊が記録されている。
歴史家ウペンドラ・タクールは、ヒンドゥー教徒と仏教徒への迫害を記録している。
ムハンマドは勝利を収めて国に進軍し、デバル、セーワン、ネルン、ブラフマナダバード、アロール、ムルタンを次々と征服し、1年半も経たないうちに広大なヒンドゥー王国は滅ぼされた 。各地で恐ろしい宗教的偏見が勃発し、寺院は無差別に冒涜された。デバルでは、ナイルン寺院とアロール寺院が破壊され、モスクに改築された。[ 75 ]
西暦1296年、この寺院は再びスルタン・アラーウッディーン・キルジーの軍隊によって破壊された。[ 81 ] [ 82 ]ハサン・ニザーミーの『タージ・ウル・マアシル』によれば、グジャラートのラージャ・カランは敗北し逃亡を余儀なくされ、「5万人の異教徒が剣によって地獄に送られ」、「2万人以上の奴隷と計り知れないほどの家畜が勝利者の手に渡った」という。[ 81 ]この寺院は西暦1308年にサウラシュトラのチュダサマ王マヒパーラ・デーヴァによって再建され、リンガムは西暦1326年から1351年の間に彼の息子ケンガルによって設置された。西暦1375年、この寺院は再びグジャラートのスルタン 、ムザッファル・シャー1世によって破壊された。[ 81 ]
西暦1451年、この寺院はグジャラートのスルタン、マフムード・ベグダによって再び破壊された。[ 81 ] [ 82 ]西暦1701年、この寺院はムガル帝国の皇帝アウラングゼーブによって再び破壊された。[ 81 ]アウラングゼーブは、寺院の柱の一部を使用してソムナート寺院の跡地にモスクを建設したが、その柱にはヒンドゥー教の彫刻模様が残っていた。
ガズニのマフムードは、11世紀初頭にインド亜大陸に侵攻したアフガニスタンのスルタンである。ガンジス平原を横断する彼の遠征は、偶像破壊的な略奪とマトゥラーなどの寺院の破壊でよく知られており、彼はそれらの破壊を「ジハード」行為とみなしていた。[ 83 ]彼は1026年に第二ソムナート寺院を略奪し、宝石や貴石を奪い、寺院の有名なシヴァリンガムを破壊した。 [ 84 ]
イスラム教の歴史家マウラナ・ハキム・サイイド・アブドゥル・ハイが編纂した歴史記録は、クトゥブッディーン・アイバクの偶像破壊を証明している。デリーに最初に建てられたモスク「クワット・アル・イスラーム」は、プリトヴィ・ラージが以前に建てたヒンドゥー教寺院の破壊後に建てられ、寺院の一部はモスク本体の外に残された。[ 85 ]このような偶像破壊のパターンは彼の治世中に一般的であったが、このような偶像破壊は宗教よりも政治によって動機づけられたという議論もある。[ 86 ]
スルタン国のもう一人の支配者、シャムス・ウッディーン・イルトゥトゥミシュは、11世紀にヒンドゥー教の巡礼地であるヴァラナシを征服し、1194年の最初の攻撃で始まったヒンドゥー教の寺院や偶像の破壊を続けた。[ 87 ]
アウラングゼーブの治世で、ヒンドゥー教寺院の数々の冒涜や破壊ほど、よく引用され、また物議を醸している側面はない。[ 88 ]彼の治世中、数万もの寺院が冒涜され、正面や内部は汚され、ムルティ（神像）は略奪された。[ 88 ]多くの場合、寺院は完全に破壊され、多くの場合、同じ石材を使って、その基礎の上にモスクが建てられた。アウラングゼーブが破壊した寺院の中には、ヒンドゥー教徒にとって最も神聖な2つの寺院、ヴァラナシとマトゥラの寺院も含まれていた。[ 89 ]どちらの場合も、彼はその場所に大きなモスクを建てさせた。[ 88 ]
マトゥラーのケサヴァ・デオ寺院は、ヒンドゥー教徒がシュリ・クリシュナの生誕地だと信じている場所を示している。[ 89 ] 1661年、アウラングゼーブは寺院の破壊を命じ、カトラ・マスジド・モスクを建設した。古代ヒンドゥー寺院の痕跡は、モスクの裏側から見ることができる。アウラングゼーブはまた、ヴァラナシで最も有名な寺院であったカシ・ヴィシュワナート寺院も破壊した。[ 89 ]
寺院は長年にわたって場所を変えており、1585年にアクバルはギャン・ヴァピへの移転を許可した。アウラングゼーブは1669年に寺院の破壊を命じ、その場所にモスクを建設した。モスクのミナレットは ガンジス川から71メートルの高さにそびえ立っている。古い寺院の痕跡はモスクの後ろに見ることができる。数世紀後、こうした無分別な文化冒涜行為についての感情的な議論は続いている。アウラングゼーブは1706年にソムナート寺院も破壊した。[ 89 ]
ヒンドゥー教徒は、ムガル帝国がラーマの生誕地であるアヨーディヤにあるラーマ寺院を破壊し、その聖地にバブリ・マスジドを建設したと主張しており、それ以来、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で緊張の原因となっている。
作家フェルナン・ブローデルは著書『文明の歴史』（ペンギンブックス、1988/1963年、 232～236ページ）の中で、インドにおけるイスラム支配は「植民地実験」として「極めて暴力的」であり、「イスラム教徒は組織的な恐怖政治なしにはこの国を統治できなかった。残虐行為は常態化しており、火刑、即決処刑、磔刑や串刺し、独創的な拷問が行われた。ヒンドゥー教寺院はモスク建設のために破壊された。時には強制改宗も行われた。反乱が起きれば、即座に残忍に鎮圧され、家屋は焼き払われ、田園地帯は荒廃し、男たちは虐殺され、女たちは奴隷として連れ去られた」と記している。
C. K.カリームは、ティプー・スルタンがケーララ州のヒンドゥー教寺院の破壊を命じる勅令を出した ことも指摘している。[ 90 ]
イスラム教の歴史家マウラナ・ハキム・サイイド・アブドゥル・ハイによって編纂された歴史記録は、クトゥブッディーン・アイバクの治世下、マムルーク朝時代に起こった宗教的暴力を証明している。デリーに最初に建てられたモスク「クワット・アル・イスラーム」は、20のヒンドゥー教とジャイナ教の寺院の破壊された部分で建てられた。[ 91 ] [ 92 ]このような偶像破壊のパターンは、彼の治世中に一般的だった。[ 93 ]
デリー・スルタン朝時代、アラーウッディーン・ハルジーの将軍マリク・カフール率いるイスラム軍は、1309年から1311年にかけて、南インドのデヴギリ（マハーラーシュトラ）、ワランガル（テランガーナ）、ドワラサムドラ（カルナータカ）、マドゥライ（タミル・ナードゥ）のヒンドゥー王国に対して4回の激しい遠征を行った。多くの寺院が略奪され、ホイサレーシュワラ寺院などが容赦なく破壊された。[ 94 ] [ 95 ]
カシミールでは、シカンダル・シャー・ミリ（1389年～1413年）が勢力を拡大し、宗教的な暴力を振るい、ブット・シカン、つまり「偶像破壊者」という異名を得ました。[ 96 ]この異名は、現在のカシミールとその周辺地域にあるヒンドゥー教と仏教の寺院、聖地、アシュラム、隠遁所、その他の聖地の冒涜と破壊の規模の大きさから付けられました。フィリシュタは次のように述べています。「バラモンの移住後、シクンドゥルはカシミールのすべての寺院を破壊せよと命じた。」[ 97 ]彼はカシミール地方（北インドと北西インド）の支配下にあるヒンドゥー教と仏教の寺院の大部分を破壊しました。[ 98 ]
ヒンドゥー教の聖典『マダラ・パンジ』とともに、地域的な伝承によれば、カラパハールは1568年にコナーク太陽神殿を攻撃して破壊し 、オリッサの他の多くの神殿も同様に破壊したとされている。[ 99 ] [ 100 ]
イスラム教徒による偶像破壊の最も劇的な事例のいくつかは、ヒンドゥー教や仏教の寺院が破壊され、その場所にモスクが建てられたインドの地域で見られる。第6代ムガル皇帝アウラングゼーブは、ヴァラナシとマトゥラの有名なヒンドゥー教寺院を破壊し、祖先アクバルの宗教の自由政策を覆し、帝国全土にシャリーアを確立した。 [ 101 ]
1992年12月6日、ヒンドゥー教のカルセヴァク（ボランティア）の大群衆が、ラム・ジャンマブーミとして知られる土地を取り戻そうとして、インドのウッタル・プラデーシュ州アヨーディヤにある16世紀のバブリ・モスクを完全に破壊した。この破壊は、宗教儀式が暴力に発展した後に起こり、インドのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間で数ヶ月にわたるコミュニティ間の暴動を引き起こし、イスラム教徒が最初に非武装のヒンドゥー教徒を乗せた列車を焼き払った後、少なくとも2,000人が死亡した。犠牲者のほとんどはイスラム教徒だった。[ 102 ]
2010年6月、サングリでの暴動中に、人々はガネーシャ祭壇の中に石を投げ込んだ。[ 103 ]
2010年のデガンガ暴動は、デガンガ警察署管轄下のデガンガ、カルティクプル、ベリアガタにある係争中の建造物をめぐって暴徒が放火や暴力行為に及んだ9月6日に始まった。暴力は夜遅くに始まり、翌朝まで夜通し続いた。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]数百軒の商店や住宅が略奪、破壊、放火され、数十人が重傷を負い、いくつかの礼拝所が冒涜され、破壊された後、暴力は最終的に9月9日に沈静化した。
2011年6月、アサンソル市場地区で、バスティム・バザール・サルボジャニン・ドゥルガー・プージャ委員会が主導し、2011年4月12日にADMの承認を得て建設中だったヒンドゥー教寺院が、イスラム教徒の暴徒に襲撃された。[ 108 ]
2021年4月、ヒンドゥー教の司祭ヤティ・ナルシンガナンド・サラスワティの影響を受けたヒンドゥー教の過激派が、サイ・ババをジハード主義者と誤ってレッテルを貼って、デリーの寺院にあるサイ・ババの像を破壊した。[ 109 ]この行為はヒンドゥー教徒とイスラム教徒のコミュニティから非難された。
司祭のディアゴ・デ・ボーダと彼の顧問である総代理のミゲル・ヴァスは、ヒンドゥー教徒を拷問するための41項目の計画を作成した。この計画に基づき、副王アンタノ・デ・ノローニャは1566年にポルトガルの支配下にある地域全体に適用される命令を発した。[ 110 ]
ここに、我が主君である国王の所有するいかなる地域においても、ヒンドゥー教寺院を建設してはならないこと、また既に建設された寺院も我の許可なく修復してはならないことを命じる。この命令に違反した場合、当該寺院は破壊され、その中の物品は聖なる行為の費用に充てられるものとし、これは違反行為に対する罰である。
1567年、バルデスの寺院破壊作戦は成功を収めた。最終的に300のヒンドゥー教寺院が破壊された。1583年には、アソルナとクンコリムのヒンドゥー教寺院が軍事行動によって破壊された。[ 110 ]
教会の教父たちは、ヒンドゥー教徒が自分たちの聖典を使用することを恐ろしい罰則の下で禁じ、彼らが宗教を実践することを一切禁じた。彼らはヒンドゥー教徒の寺院を破壊し、人々をひどく苦しめ、干渉したため、多くの人々が都市を放棄した。彼らは、自由がなく、自分たちのやり方で先祖の神々を崇拝すれば投獄、拷問、死刑に処されるような場所にこれ以上留まることを拒否した。
1578年から1588年までインドに滞在していたフィリッポ・サセッティが書いた。 [ 110 ]
1684年6月にコンカニ語を廃止し、ポルトガル語を話すことを義務付ける命令が出された。この法律に従って、非キリスト教宗派のすべてのシンボルが破壊され、現地語で書かれた本が焼かれた。[ 110 ]
キリスト教宣教師とポルトガル政府によって破壊されたヒンドゥー教寺院の性質と数に関する正確なデータは入手できません。 1566年までにティスワディ（ゴア諸島）で約160の寺院が破壊されたとされています。1566年から1567年にかけて、フランシスコ会宣教師による作戦でバルデス（北ゴア）のヒンドゥー教寺院がさらに300破壊されました。サルセテ（南ゴア）では、異端審問のキリスト教当局によってさらに約300のヒンドゥー教寺院が破壊されました。アソルナとクンコリムでは、ポルトガル当局によって多数のヒンドゥー教寺院が破壊されました。[ 111 ]ポルトガルの公文書館にある1569年の王室書簡には、インドの植民地にあるすべてのヒンドゥー教寺院が焼かれ、破壊されたと記録されています。 [ 112 ] 1600年代にゴアを訪れた イギリスの旅行家、初代準男爵サー・トーマス・ハーバートは次のように書いています。
…また、副王アントニオ・ノローニャがそのような甚だしい偶像崇拝の記憶や記念碑が残らないようにするため、完全に破壊した200の偶像寺院の遺跡も同様である。というのも、そこだけでなく、サルセットにも2つの寺院または異教の礼拝所があったからである。そのうちの1つは（信じられないほどの労力をかけて硬い岩をくり抜いて）3つの島または回廊に分かれており、そこには多くの歪んだパゴダが彫られていた。あるインド人（信じられるならば）は、その寺院には300の狭い回廊があり、偶像はヨーロッパの観衆を怖がらせるほど非常に醜かったと報告している。それにもかかわらず、ここは有名な場所であり、偶像崇拝者が非常に多く訪れていたため、ポルトガル人は熱心にかなりの兵力を投入して町を制圧し、寺院を破壊し、その奇怪なパゴダの群れをすべて粉々に砕いたのである。ゴアでは今や、要塞、副王と大司教の宮殿、そして教会ほど目立つものはない。… [ 113 ]
BR アンベードカルとその支持者たちは、1927 年 12 月 25 日、マハド サティヤーグラハにおいて、特別に掘られた穴の中で、マヌ法典の写本を激しく批判、非難し、焼却した。ヒンドゥー教の聖典の一つであるマヌ法典は、ヒンドゥー教のカースト制度に基づく法律や価値観の宗教的基盤であり、それゆえ、何百万もの不可触民や下層カーストのヒンドゥー教徒の社会的・経済的苦境の原因となっている。アンベードカル主義者たちは、12 月 25 日を「マヌ法典焼却の日」として祝い続け、この日にマヌ法典の写本を焼却している。 [ 114 ] [ 115 ]
バングラデシュでは、ジャマート・イスラミがバングラデシュ国民党主導の連立政権に参加して以来、寺院に対する標的攻撃[ 117 ]やヒンドゥー教の財産の公然たる窃盗を含む残虐行為[ 116 ]が近年急増している。[ 118 ] [ 119 ]バングラデシュのヒンドゥー教寺院も破壊されている。[ 120 ]
パキスタンでは、ヒンドゥー教寺院がいくつも破壊されている。特に注目すべき事件は、旧東パキスタンにあったラムナ・カリ寺院の破壊である。この寺院は1971年3月27日にパキスタン軍によってブルドーザーで破壊された。ダケシュワリ寺院は1971年の印パ戦争で甚大な被害を受け、寺院の建物の半分以上が破壊された。宗教に対する重大な侮辱として、本堂はパキスタン軍に接収され、弾薬庫として使用された。寺院の管理者数名が軍によって拷問され殺害されたが、主任司祭を含むほとんどの管理者は、まず先祖の村へ、そしてインドへと逃れたため、死を免れた。
2006年、ラホールに残っていた最後のヒンドゥー教寺院が、高層商業ビルの建設のために破壊された。寺院は、避難民財産信託委員会の職員が、建物の性質に関する事実を委員長に隠蔽した後に取り壊された。パキスタンを拠点とする新聞「ドーン」の記者がこの事件を取材しようとしたところ、不動産開発業者の手下に取り囲まれ、その場所にヒンドゥー教寺院が存在したことを否定された。[ 121 ]
パキスタンでは、パキスタン人民党やパキスタン・ムスリム連盟ナワーズ派など、複数の政党がこの動きに反対している。[ 122 ] [ 123 ]この動きは、インドでも少数派団体や政党、例えばインド人民党（BJP）、国民会議党、全インド・ムスリム・マジュリス・エ・ムシャワラートなどのムスリム擁護政党から強い非難を浴びている。[ 124 ]ヒンドゥー教徒少数派を代表する弁護士事務所は、ラホール高等裁判所に、建設業者に商業プラザの建設を中止し、その場所に寺院を再建するよう指示するよう求めた。請願者らは、この解体は礼拝所の解体を禁じるパキスタン刑法第295条に違反すると主張している。[ 125 ]
2005年6月29日、読み書きのできないキリスト教徒の清掃員がコーランのページを燃やした疑いで逮捕された後、300人から500人のイスラム教徒の暴徒がノウシェラでヒンドゥー教寺院とキリスト教徒とヒンドゥー教徒の家族の家を破壊した。イスラム教の宗教指導者とヒンドゥー教徒/キリスト教徒のコミュニティの間で交渉された合意に基づき、パキスタン警察は後に、以前に逮捕されたすべての加害者を起訴せずに釈放した。[ 126 ]
2006 年 4 月から 5 月にかけて、国内の市役所当局によって複数のヒンドゥー教寺院が取り壊され、ヒンドゥー教徒に対する暴力が伴った。[ 127 ] 2006 年 4 月 21 日、クアラルンプールのマライメル スリ セルヴァ カリアマン寺院は、市役所がブルドーザーを投入した後に瓦礫と化した。[ 128 ]多くのヒンドゥー教擁護団体は、マレーシアにおける寺院浄化の組織的な計画だと主張するものに抗議している。マレーシア政府が公式に示した理由は、寺院が「違法に」建てられたというものだった。しかし、寺院のいくつかは数世紀の歴史を持つ。[ 129 ] 2006 年 5 月 11 日、クアラルンプールの武装した市役所職員が、1,000 人以上のヒンドゥー教徒が利用する築 60 年の郊外の寺院の一部を強制的に取り壊した。[ 129 ]
2005年3月24日、サウジアラビア当局はリヤドのアパートで発見された仮設のヒンドゥー教の祠への捜索で見つかった宗教的な物品を破壊した。[ 130 ]
フィジーでは公式報告によると、ヒンドゥー教施設への攻撃が2004年と比較して14%増加した。ヒンドゥー教徒に対するこの不寛容は、反ヒンドゥー教の演説や寺院の破壊という形で表れており、これらはヒンドゥー教徒に対する直接的かつ即時的な暴力の最も一般的な2つの形態である。2001年から2005年4月までの間に、寺院攻撃の100件が警察に登録された。寺院破壊の憂慮すべき増加は、ヒンドゥー教徒の少数派に恐怖と脅迫を広げ、隣国のオーストラリアとニュージーランドへの移民を加速させた。フィジー・メソジスト教会などの組織化された宗教団体は、神権キリスト教国家の創設を繰り返し呼びかけ、反ヒンドゥー教感情を広めてきた。[ 131 ]国家によるキリスト教の優遇と寺院への組織的な攻撃は、フィジーのヒンドゥー教徒が直面する最大の脅威の一部である。人権委員会の設立にもかかわらず、フィジーのヒンドゥー教徒の窮状は依然として不安定である。[ 131 ]インドで最も悪名高い偶像破壊事件は、タール砂漠を越えてガズニのマフムードがソムナート寺院を攻撃した事件だろう。[ 82 ] [ 132 ] [ 133 ] 1026年、ビーマ1世の治世中に、著名なトルコ系イスラム教徒の支配者ガズニのマフムードがグジャラートを襲撃し、バラモンたちが破壊しないように懇願したにもかかわらず、ソムナート寺院を略奪し、ジョーティルリンガを破壊した。彼は2000万ディナールの戦利品を持ち去った。[ 134 ] [ 133 ] : 39この攻撃は、女神マナトの偶像が密かに寺院に移されたという信仰に触発されたものかもしれない。 [ 135 ]ガズナ朝の宮廷詩人ファルキ・シスターニは、マフムードの遠征に同行したと主張しており、ソムナート（ペルシア語で表記）は女神マナートを指すsu-manatの訛った形であると述べている。彼と、後のガズナ朝の歴史家アブー・サイード・ガルデズィーによれば、他の女神の像はアラビアで破壊されたが、マナートの像は安全のために密かにカティヤワール（現在のグジャラート州）に送られたという。マナートの偶像は黒石の非具象像であったため、リンガムと容易に混同された可能性がある。ソムナートにて。マフムードは偶像を破壊し、その一部を持ち去り、人々がその上を歩くように置いたと言われている。カリフへの書簡の中で、マフムードはソムナート寺院の規模、富、宗教的重要性について誇張し、その見返りとしてカリフから壮大な称号を与えられた。[ 134 ]： 45-51
中国の歴史上、仏教寺院や仏像の破壊につながる反仏教運動が数多く行われてきた。中でも最も有名なものの一つが、唐王朝時代の大仏弾圧である。
1911年の辛亥革命中および革命後、中国では宗教的および世俗的な像の破壊が広範囲にわたって行われた。
1926年の広西北伐中、国民党の白崇熙将軍は部隊を率いて仏教寺院を破壊し、仏像を破壊し、寺院を学校や国民党本部に変えた。[ 137 ]広西のほぼすべての僧院が破壊され、僧侶が追放されたと報告されている。[ 138 ]白はまた、広西で反外国人運動を主導し、アメリカ人、ヨーロッパ人、その他の外国人を攻撃し、一般的にこの省を外国人や宣教師にとって危険な場所にした。西洋人はこの省から逃げ出し、一部の中国人キリスト教徒も帝国主義のスパイとして攻撃された。[ 139 ]この運動の3つの目標は、反外国人、反帝国主義、反宗教であった。白は迷信に対する反宗教運動を主導した。同じく国民党の新広西派の一員である黄少紅は、白の運動を支持した。反宗教キャンペーンは、広西国民党の全党員によって合意された。[ 139 ]
中国による侵略と占領後、チベットでは宗教的および世俗的な像が広範囲に破壊された。 [ 140 ]
1966年から1976年にかけての文化大革命では、多くの宗教的および世俗的な画像が破壊された。表向きの理由は、それらが中国の伝統的な過去（毛沢東率いる共産党政権が忌み嫌ったもの）の名残であるという理由だった。文化大革命では、宗教的か世俗的かを問わず、公共の場所や個人のコレクションにある歴史的美術品が広範囲に破壊された。国立博物館の所蔵品は、ほとんど無傷で残された。
過去10年間（1990年代）にわたり、韓国ではキリスト教原理主義者によって多数の仏教寺院が放火または損壊された。近年では、仏像が偶像とみなされ、イエスの名のもとに攻撃され、首を切断される事件も発生している。放火犯や破壊犯は夜間にこっそりと犯行に及ぶため、逮捕は困難を極めている。
紀元1243年頃、インドラヴァルマン2世の死去を皮切りに、クメール帝国は偶像破壊の時代を迎えた。次の王、ジャヤヴァルマン8世の治世の初めに、王国はヒンドゥー教とシヴァ神への崇拝へと回帰した。ジャヤヴァルマン8世は、前任者によって仏教に改宗されたヒンドゥー教の聖地を再建し、多くの仏像を破壊した。プレア・カーンなどの寺院の仏像彫刻は破壊され、この時期にバイヨン寺院はシヴァ神の寺院となり、中央の 高さ3.6メートル（12フィート）の仏像は近くの井戸の底に沈められた。[ 142 ]
革命や政権交代は、地元住民の蜂起、外国からの侵略、あるいはその両方の組み合わせによるものかを問わず、しばしば前政権と結びついた彫像や記念碑の公然たる破壊を伴う。これは、古代ローマで特定の人物の記憶を公式に抹消する慣習であった「ダムナティオ・メモリアエ」としても知られている。「イコノクラスム」のより厳密な定義では、これらの両方のタイプの行為は除外され、この用語は宗教的またはより広義には文化的破壊に限定される。 [ 143 ]革命ロシアや古代エジプトなど、多くの場合、この区別は難しい。
ローマ皇帝やその他の政治家の中で、記憶抹殺の布告を受けた人物には、セヤヌス、プブリウス・セプティミウス・ゲタ、ドミティアヌスなどがいる。ドミティアヌスやコンモドゥスといった皇帝たちは、在位中に数多くの自身の像を建立したが、それらは彼らが失脚した際に引き倒され、破壊された。
古典世界におけるダムナティオ・メモリアエを記憶を消し去る行為と捉える見方は、学者によって異議を唱えられてきた。学者たちは、ダムナティオ・メモリアエは「歴史的痕跡を否定するのではなく、その人物の記録を汚すようなジェスチャーを生み出し、間接的に記憶を確証する」ものであり、[ 144 ]実際には「パントマイム的な忘却」の壮大な見せ物であったと主張している。[ 145 ]ガイ・ベイナーは、近代アイルランド史における政治的記念碑の破壊事例を検証し、偶像破壊的な破壊行為はしばしば曖昧な記憶の微妙な表現を伴い、記憶を消し去るのではなく、そのような記念碑を撤去する行為は、記憶を曖昧な形で効果的に保存することを示している。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]
フランス革命の急進的な段階を通して、偶像破壊は政府関係者と市民の両方によって支持された。旧体制の記憶を消し去ろうとする試みの中で、数多くの記念碑、宗教作品、その他の歴史的に重要なものが破壊された。それまでルイ15世の名を冠していたパリの広場にあったルイ15世の像は引き倒され、破壊された。これは、同じ場所で後継者ルイ16世がギロチンで処刑される前兆であり、その場所は「革命広場」（現在のコンコルド広場）と改名された。[ 149 ]その年の後半には、多くのフランス国王の遺体がサン＝ドニ大聖堂から掘り起こされ、集団墓地に投げ込まれた。[ 150 ]
偶像破壊のいくつかの事例は、1792年8月10日のパリの反乱中に王の像が破壊されたことを含め、市民の群衆によって自発的に実行されました。 [ 151 ]サン＝ドニの発掘など、共和政府によって直接承認されたものもありました。[ 150 ]それにもかかわらず、共和政府は歴史的な美術品を保存するための措置も講じました。 [ 152 ]特に、旧王室の美術コレクションを収蔵・展示するためにルーブル美術館を設立しました。これにより、物理的な物品と国家遺産が保存され、王室との関連性が断たれました。[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]アレクサンドル・ルノワールは、多くの王室の記念碑を美術館での保存に転用することで救いました。[ 156 ]
パリのヴァンドーム広場にある柱の上のナポレオン像も、幾度となく偶像破壊の標的となった。ブルボン復古王政後に破壊され、ルイ・フィリップによって修復され、パリ・コミューン中に再び破壊され、アドルフ・ティエールによって修復された。
ナポレオンがイタリアの都市パヴィアを征服した後、地元のジャコバン派は、古代に遡る青銅製の騎馬像であるレジゾーレを破壊した。ジャコバン派はこれを王権の象徴と考えていたが、レジゾーレは千年近くにわたりパヴィアの重要なランドマークであり、その破壊は大きな憤りを引き起こし、パヴィア住民によるフランスに対する反乱へと発展した。この反乱は、激しい市街戦の末、ナポレオンによって鎮圧された。
政治的な画像破壊のその他の例としては、以下のようなものがある。
十月革命 中および革命後には、ロシアでは宗教的および世俗的なイメージの広範な破壊が行われ、皇帝一族に関連するイメージも破壊された。革命は、ロシア各地のツァーリの記念碑の破壊や、皇帝の鷲の破壊を伴った。クリストファー・ウォートンによれば：[ 178 ]
モスクワの大聖堂前では、群衆が歓声を上げる中、巨大なアレクサンドル 3世の像が縄で縛られ、徐々に地面に叩きつけられていった。かなりの時間が経過した後、像の首は切断され、残りの部分は瓦礫と化した。
ソビエト連邦は、宗教的慣習を抑制し、宗教団体の活動を制限するために、ロシア正教会やユダヤ人墓地を含む宗教施設を積極的に破壊した。
1956年のハンガリー革命と1989年の革命の間、抗議者たちはブダペストのスターリン記念碑など、ヨシフ・スターリンの彫像や像を攻撃し、撤去することがよくあった。[ 179 ]
1989年から1991年にかけての共産主義体制の崩壊に伴い、旧ソ連および他の東側諸国では、ウラジーミル・レーニンをはじめとする共産主義指導者の像が破壊または撤去された。特に有名なのは、 KGB本部前にあったフェリックス・ジェルジンスキーの像「鉄のフェリックス」の破壊である。ジェルジンスキーの別の像は、共産主義政権時代に彼の名にちなんで名付けられたワルシャワの広場（現在は銀行広場と呼ばれている）でも破壊された。
アメリカ独立戦争中、自由の息子たちはボーリング・グリーン（ニューヨーク市）にあったイギリス国王ジョージ3世の金メッキの鉛像を引き倒して破壊し、溶かして弾薬として再鋳造した。[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]インドやポスト共産主義国のように、比較的無傷の記念碑が目立たない場所に集められて展示されることもある。
2017年8月、ノースカロライナ州ダーラム郡裁判所の前にある「灰色の服を着た少年たち」に捧げられた南軍兵士の像が、抗議者によって台座から引き倒された。これは、全米各地で南軍の記念碑や慰霊碑を撤去するよう求める声が高まっていることを受けて、 2017年のユナイト・ザ・ライト集会で起きた出来事に続くものだった[ 183 ] [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]。
2020年のジョージ・フロイド抗議デモでは、デモ参加者たちは、バージニア州リッチモンドのウィリアムズ・カーター・ウィッカムの像を含め、南部連合、奴隷制度、人種隔離、人種差別の象徴とみなした数十の像を引き倒した。[ 187 ] [ 188 ]
ジョージ・フロイド抗議デモに続くさらなるデモの結果、以下のものが撤去されました: [ 189 ]
初期のヨーロッパの探検家や建国の父たちの像も複数破壊され、クリストファー・コロンブス、ジョージ・ワシントン、トーマス・ジェファーソンの像も含まれていた。[ 192 ] [ 193 ]
教会内のあらゆる宗教的な像や装飾に断固として反対する過激なカルヴァン主義者の集団が、カトリック教会に押し入り、あらゆる美術品や装飾品を破壊するという行動をとった事件である。
異端審問の手法には反対しており、摂政マルガリータ・オブ・パルマのために、オランダのカルヴァン派の反乱「ベールデンストーム」を鎮圧する際にオラニエ公ウィリアムを支持し、彼女の招待に応じて進んで評議会に出席した。
Placuit picturas in ecclesia esse non debere、ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur。
この教会法は、カトリック教会で行われている聖像崇拝に対してしばしば反対の主張がなされてきた。
ビンテリム
、デ・ロッシ、
ヘフェレは
、この禁止は、異教徒が聖なる場面や思想を風刺することのないよう、地上の教会でのみ聖像の使用を禁じるものと解釈している。
フォン・フンク
、テルメル、
アンリ・ルクレール
は、公会議は聖像の使用の合法性または非合法性について宣言したのではなく、単に行政上の措置として、異教から改宗したばかりの弱い人々が偶像崇拝に逆戻りする危険を冒したり、教会当局によって決して承認されていない特定の迷信的な行き過ぎによってスキャンダルに陥ったりしないように、聖像の使用を禁じたのだと考えている。
ルター派は宗教改革以前の教会で礼拝を続け、内装はほとんど変更されなかった。今日に至るまでドイツではカトリック教会よりもルター派教会に多くの古代の聖母マリア祭壇画が見られるという指摘さえある。このように、ドイツとスカンジナビアでは中世の美術や建築物が数多く残っている。ジョセフ
・ケルナー
は、ルター派は自らを古代使徒教会の伝統の中に位置づけ、聖像の使用を擁護すると同時に改革しようとしたと指摘している。「空っぽで白塗りの教会は、完全に精神化された崇拝を宣言しており、聖餐におけるキリストの実在というルターの教義とは相容れない」（ケルナー 2004、58）。実際、16 世紀には、聖像破壊に対する最も強い反対はカトリック教徒からではなく、カルヴァン派に対するルター派からでした。「お前ら黒人カルヴァン派は、我々の絵を壊し、十字架を切り刻むことを許した。我々はお前らとカルヴァン派の司祭たちを叩き潰してやる」（Koerner 2004、58）。ルター派教会では美術品が展示され続け、聖域には堂々とした大きな十字架がよく置かれており、これは明らかにルターの
十字架の神学
を指しています。... 対照的に、改革派（カルヴァン派）教会は著しく異なります。通常、装飾がなく、美的魅力にやや欠けており、絵画、彫刻、華麗な祭壇画はほとんどなく、ろうそくはほとんどなく、十字架もほとんどありません。
聖書の図像は教育補助として用いることができ、したがって教訓的な価値があるとされた。そのため、ルターは図像の破壊に反対したが、他の多くの改革者（カールシュタット、ツヴィングリ、カルヴァン）はこうした行為を推進した。次の箇所で、ルターは聖像破壊に関するカールシュタットの立場と、改革における彼の無秩序な行動を厳しく非難している。
ルター派の暴徒による反発的な暴動を引き起こした一方、バルト海沿岸地域におけるプロテスタントによる偶像破壊は、改革派が共通の目的のために協力することを期待していたかもしれない近隣の東方正教会を深く敵対させた。
1566年、カルヴァン派の一団がオランダのカトリック教会を訪れ、ステンドグラスの窓を粉々にし、彫像を破壊し、偶像崇拝的だとみなした絵画やその他の美術品を破壊した。これは「大聖像破壊」として知られる出来事である。
ジョン・カルヴァンやウルリヒ・ツヴィングリといった一部の宗教改革者はあらゆる聖像を否定したが、マルティン・ルターは聖像が教えの道具であり、信仰を深める助けとなるものとして重要であると主張した。
北東ドイツで発展するにつれ、ルター派の礼拝は、豪華な装飾が施された教会内部で行われる複雑な儀式へと変化していった。このことは、1615年にマルティン・シュルツがベルリンのニコライ教会のために描いた墓碑銘の背景からも明らかである（図5.5参照）。
ルター派美術を専門とするケルナーによれば、宗教改革は宗教的なイメージを消し去るのではなく、むしろ刷新したのだという。
クライシュ族はカアバ神殿に、イエス・キリストとマリア（両者に平安あれ！）の絵を含む2枚の絵を置いていた。... 使徒は、イエスとマリアの絵を除いて、すべての絵を消すように命じた。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)確かに、同時代のペルシアの文献では、宗教的な理由から偶像崇拝（but-parasti）が日常的に非難されていたが、同時に、敵国の王が庇護する像への攻撃は、紀元6世紀頃からインドの政治行動に完全に組み込まれていたのも事実である。引用エラー: 不明なパラメータ " (ヘルプページを参照)。
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