コンスタンティヌスの変化

コンスタンティヌス的変化とは、一部の神学者や古代史家によると、 4世紀にコンスタンティヌス大帝の指導の下で起こった一連の政治的、神学的な変化である。ロドニー・クラップは、この変化は200年に始まったと主張している。 ^{[1]この用語は、}メノナイトの神学者ジョン・H・ヨーダーによって普及した。^[2]彼は、この変化は迫害からの解放だけではなく、国家と教会の同盟が一種の皇帝教皇制につながったと主張している。コンスタンティヌス的変化があったという主張には異論があり、ピーター・レイサートは「4世紀に「コンスタンティヌス的瞬間」が短く曖昧だった」が、「永続的で画期的な「コンスタンティヌス的変化」はなかった」と主張している。^[3]

コンスタンティヌス大帝（在位306年 - 337年）は、312年のミルウィウス橋の戦いでの勝利後、キリスト教を自らの信仰体系として採用した。^{[4] [5] [6]}翌313年、彼は東方の同僚であるリキニウスと共にミラノ勅令を発布した。この勅令により、ローマ帝国においてキリスト教が他の宗教と並んで合法化された。325年、第1ニカイア公会議は、コンスタンティヌスが是認した正統派の下にキリスト教が統合されることを示した。これによって採用された定義外のキリスト教団体が違法になったわけではないが、異端のアリウス派の司教たちは当初追放された。しかしコンスタンティヌスは、 336年に異端司教アリウスが死去する直前に彼を復権させ、正統派のアレクサンドリアのアタナシウスを335年から337年まで追放した。380年、テオドシウス1世皇帝はキリスト教をローマ帝国の国教とした（ローマ帝国の国教会を参照）。 392年、テオドシウスはあらゆる異教の崇拝を禁止する法律を可決した。^[7]

しかし、4世紀には、教会と国家の間に真の統一は存在しなかった。アリウス派論争の過程で、アリウス派または半アリウス派の皇帝が、アタナシウス（335、339、356、362、365）、ポワティエのヒラリウス（356）、ニュッサのグレゴリウス（374 ^{[8] ）などの三位一体論の有力な司教を追放した。同様に、}アエティウス（350年頃） などのアリウス派およびアノモエ派の有力な神学者も追放された。

世紀の終わりごろ、ミラノの司教アンブロシウスは、権力を握っていた皇帝テオドシウス1世（在位379-395年）に、テッサロニキの虐殺（390年）の後、数ヶ月にわたって苦行をさせた後、再び聖体拝領を許可した。一方、そのわずか数年後、コンスタンティノープルの司教として宮廷の行き過ぎを批判したクリソストムスは、最終的に追放され（403年）、亡命先へ向かう途中で亡くなった（407年）。

国家と連携したキリスト教の批評家は、しばしばコンスタンティヌスの即位をカエサロパピズムの始まりと指摘する。この批評によれば、ローマ国家の公式キリスト教は急速に、世俗的な政治権力の存在、行使、拡大に対する宗教的かつ形而上学的正当化となり、最終的にはローマとキリスト教世界全体のその後継者たちの両方にとって地上のキリスト教帝国を促進するものとなった。キリスト教の無政府主義者も同様の批判をしており、彼らはコンスタンティヌス帝の転換が宗教を支配層の権力を維持し暴力を正当化する手段に変え、大背教を引き起こしたと主張している。 ^[9]

ヒッポのアウグスティヌスは、もともと宗教的な事柄における暴力を否定していたが、後にドナティスト派など、反対者を暴力で苦しめた異端者とみなした人々に対しては神学的に暴力を正当化した。^{[10]アウグスティヌス以前の}アタナシウスは、将来のキリスト教徒すべてを破滅させる可能性のある異端を排除するためには暴力が正当化されると信じていた。^[11]彼はアリウス派の信仰を抑圧するためにはどんな手段も正当化されると感じていた。^[12] 385年、スペインの司教プリスキリアヌスが異端の罪で処刑された最初のキリスト教徒となったが、最も著名な教会指導者たちはこの判決を拒否した。

コンスタンティヌス帝の転換に批判的な神学者たちは、キリスト教会の会員資格が個人の内なる決断や感情を反映するのではなく、市民権という社会的概念と結びついた点であるとも見ている。アメリカの神学者スタンレー・ハウワース氏は、この転換が愛国心や公民宗教と密接に結びついた現代のアメリカのキリスト教観の基盤の一部を形成したと指摘している。^[要出典]

• ティモシー・バーンズ『コンスタンティヌスとエウセビオス』1981年
• テオドシウス法典、ヘンリー・ベッテンソン編『キリスト教教会の文書』（ロンドン：オックスフォード大学出版局、1943年）、31ページ。参照：http://www.fordham.edu/halsall/source/theodcodeXVI.html 2007年2月27日アーカイブ、Wayback Machine
• ピーター・ブラウン『西洋キリスト教の興隆』（オックスフォード：ブラックウェル出版、2003年）、60ページ。
• ジェームズ・ブロック『ピラトからコンスタンティヌスへ』1981年
• カイサリアのエウセビオス、『コンスタンティヌス伝』、ニカイア教父およびニカイア後教父図書館、第 2 シリーズ (ニューヨーク: Christian Literature Co.、1990 年)、第 1 巻、489–91 ページ。参照: http://www.fordham.edu/halsall/source/conv-const.html
• アリスター・キー、『コンスタンティン対キリスト』、1982年
• ラクタンティウス、ルキウス・カエシリウス・フィルミアヌス、迫害者の死亡方法について（ De Mortibus Persecutorumの英語訳）参照: http://www.intratext.com/IXT/ENG0296/_P18.HTM
• ラムゼイ・マクマレン『ローマ帝国のキリスト教化』 1984年
• ロジャー・E・オルソン『キリスト教神学の物語』 1999年

Wikiquote にはコンスタンティヌス朝転換に関連する引用があります。

• 社会コンスタンティヌス主義 -コンスタンティヌス主義の転換に関する福音主義的視点
• コンスタンティヌス帝の治世後のアリウス派とのバシレイオスの闘争。
• コンスタンティヌス帝の変遷を示す4世紀ローマ帝国法の年表