ネフシュタン

聖書の列王記（列王記下 18:4、紀元前550年頃に書かれた）に出てくるネフシュタン（/ n ə ˈ h ʊ ʃ t ə n /、ヘブライ語：נְחֻשְׁתָּן、ローマ字表記：  Nəḥuštān [nəħuʃtaːn]）は、柱の上の青銅製の蛇像である。この像は民数記に記されており、ヤハウェはモーセにこの像を建てるように命じた。イスラエル人がこれを見ると、ヤハウェとモーセに逆らって語った罰としてヤハウェが送った「火の蛇」に噛まれて死ぬのを防いで治癒するとされた（民数記 21:4–9）。

列王記下18章4節によると、ヒゼキヤ王は偶像破壊の改革を実施した。「彼は神殿を廃止し、柱を破壊し、聖柱を切り倒した。また、モーセが作った青銅の蛇を粉々に砕いた。それまでイスラエル人はそれに犠牲を捧げていたからである。それはネフシュタンと呼ばれていた。」^[1]

「ネフシュタン」はヘブライ語で「蛇」（נָחָשׁ、nāḥāš）または「真鍮」（נְחשֶׁת、nəḥošeṯ）を意味する語呂合わせであり、「（大いなる）蛇」または「（大いなる）真鍮」を意味する可能性がある。^[2]

英語標準訳聖書と現代の英語翻訳の大半では、蛇は「青銅」でできているとしているが、ジェームズ王訳聖書と他の多くの訳聖書では「真鍮」としている。列王記下18章4節は、ジェームズ王訳聖書では「brasen」と訳されている。^[3]ドゥエ・リームス1899年版では「brazen」となっている。ユージン・H・ピーターソンは、聖書の意訳書『メッセージ』（2002年）で「燃える銅の蛇」としている。^[4]

蛇信仰は青銅器時代にカナンの地で定着していた。考古学者はカナンのいくつかのプレイスラエル都市の青銅器時代の地層から蛇信仰の遺物を発見している。メギドで2つ^[5]、ゲゼルで1つ^[6]、テル・ハツォルのH地区神殿の聖域で1つ^{[7] 、}シェケムで2つ^[8]。蛇信仰のイメージはカナンに限ったことではない。それは周辺地域にも現れ、例えばバビロンの守護神マルドゥクの神殿では神殿の入口の横に一対の青銅の蛇が建てられていた^{[9] 。}

ローウェル・K・ハンディによれば、ネフシュタンはエルサレム神殿内で蛇に噛まれた傷を治す神の象徴であった可能性があるという。^[10]

聖書の物語では、エジプトからの脱出後、イスラエル人はホル山から紅海へ向かって出発しました。しかし、彼らはエドムの地を迂回しなければなりませんでした(民数記 20 :21、25)。我慢できなくなった彼らはヤハウェとモーセに不平を言いました(民数記 21:4–5 )。それに応じて神は彼らの中に「火の蛇」を送り、多くの人が死にました。人々は悔い改めるためにモーセのもとへ行き、神に蛇を取り去ってもらうよう頼みました。9 節には、「モーセは銅の蛇を作り、それを旗印の上に掲げた。蛇にかまれた人は、その銅の蛇を見ると癒された」とあります。

この用語は、列王記下18章4節に、ヒゼキヤ王が高き所を破壊し、アシェラ像を切り倒し、ネフシュタンを破壊した改革を記した箇所に登場します。 ^{[12] [13] [14]そして多くの聖書翻訳によれば、この}場所にこの名称が付けられたそうです。^[15]

列王記下18章4節について、^[15] MGイーストンは「約1000年の歳月が経ち、『青銅の蛇』は神秘的な神聖さを帯びるようになった。そして、人々を熱狂から救い、その無価値さを印象づけるために、ヒゼキヤはそれを軽蔑して『ネフシュタン』、つまり青銅の物、ただの青銅の塊と呼んだ」と指摘した。^[2]

それをネフシュタンと名付ける伝統はヒゼキヤの時代より古いものではないと考えられている。^[16]

ヨハネの福音書では、イエスは人の子の復活と、人々を癒すためにモーセが蛇を上げた行為を比較しています。^[17]イエスは「モーセが荒野で蛇を上げたのと同じように、人の子も上げられなければならない」と言っています。（ヨハネ3:14）

チャールズ・スポルジョンは1857年に「青銅の蛇の神秘」とヨハネの福音書からのこの一節についての有名な説教をしました。^[18]

モルモン書では、3人の預言者がこの出来事について言及している。最初はリーハイの息子である預言者ニーファイによる一般的な説教で、^{[19] [20]、} 2番目は何年も後の預言者アルマによるもので、^[21]、3番目は何年も後のアルマの曾孫で同じくニーファイによるものである。ニーファイは、イスラエル人の多くが求められた単純さと信仰のせいで死んだと人々に告げている。すなわち、「彼らがしなければならなかった労働は見るということであったが、その道が単純であったため、あるいはその道が簡単であったため、多くの者が死んだ」と。後者の物語で、アルマはアンティオナムの人々に、イスラエル人の多くが死んだのは青銅の蛇を見る信仰がなかったためだと告げている。そして、青銅の蛇をキリストの型に例え、キリストを仰ぎ見て霊的に生きるよう人々に勧めた。^[22]アルマからの同じテーマが、ニーファイによってヒラマン書で繰り返し述べられている。

タルムードでは蛇は陰口や名誉毀損などの悪事を表すので（創世記 3:4–5）、ミドラシュでは火の蛇の災いは邪悪な舌の罪に対する罰であるとしています（民数記 21:5）。神はこう言いました。「『邪悪な舌』で最初に罪を犯した蛇は、同じ罪を犯したが蛇の例に倣わなかった人々に罰を与えよ」。

この場合の苦情の 1 つは、マナに対する不満でした。マナは、それを食べた人が望む味がしたと言われていますが (Shemot Rabbah 25:3)、蛇にとってはすべてのものは塵の味でした。これは、「あなたは一生、塵を食べ続けるであろう」という言葉と一致しています (創世記 3:14)。したがって、望む味を与えた食物を嫌う人々が、すべてのものに同じ味がある生き物によって罰せられるのは、非常に適切でした (Tan.、ed. Buber、Ḥhuḳḳat、xlv. [337]; Midrash R. Num. xix. 22)。ミシュナは、「蛇に噛まれた者は皆、蛇を見て生きる」という言葉を文字通りには受け取らず、象徴的に解釈しています。人々は天の神を仰ぎ見るべきです。なぜなら、命を与えたり殺したりするのは蛇ではなく、神だからです（ミシュナーRH3:8、B.タルムードRH29a）。しかし、時が経つにつれて、人々は象徴的な意味を見失い、蛇自体を治癒力の座とみなし、それを崇拝の対象にしたので、ヒゼキヤは蛇を滅ぼす必要があると感じました（列王記下18:4、ベルゼブブ10aも参照）。^[23]

ハインリヒ・エヴァルト（『イスラエル民族の歌』、iii. 669、注 5）や他の人々を悩ませた疑問、「ヒゼキヤの時代まで青銅の蛇はどこにあったのか」は、タルムード学者たちも抱えていた。彼らは非常に単純な方法で答えた。アサとヨシャパテは偶像を片付ける際に、青銅の蛇をわざと残していった。ヒゼキヤもそれを打ち破るという称賛に値する行為を行えるようにするためである（Ḥul. 6b）。^[24]

旧約聖書学者HHロウリーは、ヒゼキヤ王の治世中にネフシュタンとして知られていたものは、破壊された当時はヤハウェの象徴とみなされていたにもかかわらず、ヤハウェ教に起源はないと主張した。 ^[25]その代わりに、ヒゼキヤ王によって破壊された青銅の蛇は、カナンの神と関連した蛇崇拝の神聖なプレイスラエルの象徴であり、エルサレム占領後にイスラエル人によって採用されたと理論づけた。^[26] WWGバウディシンも、カナンの青銅の蛇は、イスラエル人がエルサレムに定住した後、紀元前850年から750年の間に採用されたと信じていた。^[27]

エジプト学者ヘンリー・ホールは、ヒゼキヤによって破壊されたネフシュタンはヤハウェとは関係がなかったという説を支持しているが、ホールはそれがイスラエル人の祖先がエジプトから持ち帰った古代の蛇の像であったと示唆している。^[28]この説は、蛇の咬傷から身を守るために蛇の像を使用するというエジプトの標準的な慣習を認めることで裏付けられている。 ^[29]これは一種の共感魔術である。

ロウリーは、イスラエル人が到着する前からエルサレムに青銅の蛇が存在していたとする考えにおいて、民数記第21章の青銅の蛇の物語以外に、ヒゼキヤの治世以前のネフシュタンに関する記録はないと主張している。ロウリーは、ネフシュタンが本物の聖遺物としていつの日かエルサレムに持ち込まれたなら、その到着または移送に関する文書化された記録が存在するはずだと述べている。また、ロウリーは、モーセの聖なる杖の到着は名誉ある行列を伴う公開スペクタクルであり、十分に文書化されているはずだとも述べている。^{[30]代わりに、彼は、カナン人とイスラエル人の信仰と習慣が徐々に融合したことを引用し、}宗教的融合のプロセスを通じて青銅の蛇がネフシュタンと関連付けられるようになったと提案している。彼は、イスラエル人の入植後の政治的策略として、両方の宗教を表すシンボルが聖域または公共のスペース内に並んで建てられた可能性があると仮説を立てた。^[31]

ヘブライ学者で旧約聖書学者のRHケネットは、モーセが青銅の蛇を作り、契約の箱はそれを収めるために作られたという仮説を立てたが、箱の内容物に関する文献は知られていない。ケネットはまた、ネフシュタンが本当にモーセの時代に遡るのであれば、シロからノブに逃げた後に祭司によって維持されていたか、ペリシテ人によって箱が持ち去られたときに一緒にあったかのどちらかであると理論づけた。^[32]これは、蛇と箱の間には知られた伝承や関連性がないため、広く受け入れられていない。^[33]

ヨルダンのネボ山にはイタリアの芸術家ジョヴァンニ・ファントーニが作った青銅の蛇の記念碑がある。 ^{[34]同様に、}システィーナ礼拝堂 の天井には、青銅の蛇を創造してイスラエル人が蛇の災いから救われる様子を描いた壁画がミケランジェロによって描かれた 。

• カドゥケウス
• ナアセン
• ナーガ
• ヒンドゥー神話のナフシャ、蛇になった王
• ニンギシュジダ
• オフィテス
• アスクレピオスの杖
• 蛇の柱
• 蛇の象徴
• 蛇崇拝
• モーセの杖
• テラフィム
• ウラエウス
• ワジェト

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Kaufmann Kohler、Isaac Husik、Morris Jastrow Jr.、J. Frederic McCurdy (1901–1906)。「Brazen serpent」。Singer , Isidore他 (編)。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
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• レイナ、ガブリエレ（2018）。 Le imprese araldiche dei Visconti e degli Sforza (1277–1535): Storia, storia dell'arte, repertorio [ ヴィスコンティ家とスフォルツァ家 (1277–1535) の紋章的功績: 歴史、芸術的変化、目録] (PDF) (イタリア語で）。ローザンヌ: ローザンヌ大学、文学学部、芸術史セクション。
• ロウリー、HH「ザドクとネフシュタン」聖書文学ジャーナル、vol. 58、いいえ。 2、1939 年、113 ～ 141 ページ。土井：10.2307/3259856。
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ウィキメディア・コモンズには、真鍮の蛇に関連するメディアがあります。

• ユダヤ百科事典、sv「ネフシュタン」
• ナシアン。ミスティカ。
• 青銅の蛇：民数記 21:4–9、ヨハネ 3:9–15