アヨーディヤ紛争

ラーマは最も広く崇拝されているヒンドゥー教の神々の1人であり、ヴィシュヌ神の7番目の化身と考えられています。^{[ 29 ]}ラーマーヤナによると、ラーマはトレタ・ユガにイクシュヴァーク王朝の首都アヨーディヤ（現代のアヨーディヤとは異なる可能性があります^{[ 30 ]}）でカウシャリヤとダシャラタの両親から生まれた王子でした。^{[ 31 ]}

アヨーディヤーの「巡礼マニュアル」と評されるアヨーディヤー・マハトミヤ[32][33]は、西暦2^{千年紀における宗派の発展を}たどっている。11世紀から14世紀の間に書かれたとされるこのテキストの原典^{[ 34 ]}では、ジャナマスタナ（生誕地）が巡礼地として言及されている^{[ 35 ]} 。後の版では、アヨーディヤーのさらに多くの場所と、ラマドゥルガ（「ラーマの砦」）と呼ばれる要塞都市全体が巡礼地として追加されている^{[ 36 ] [注1 ] 。}

バーブルはインド初のムガル皇帝であり、ムガル帝国の創始者です。彼の将軍の一人であるミール・バキが、1528年に彼の命令でバーブリー・マスジド（「バーブルのモスク」）を建てたと信じられています。^{[ 39 ]}この説は、1813年から1814年にかけて、東インド会社の測量士フランシス・ブキャナンが、この事実を証明する碑文をモスクの壁に発見したと報告して以来、広く信じられています。彼はまた、皇帝アウラングゼーブ（在位1658年～1707年）がラーマに捧げられた寺院を破壊した後、モスクを建てたという地元の伝承も記録しています。 ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} しかし、1528年から1668年の間に、この場所にモスクが存在したことを記した現存する文献はありません。^{[ 43 ]}モスクに関する最も古い歴史的記録は、ムガル宮廷のラージプート貴族ジャイ・シン2世によるもので、彼は1717年にモスクとその周辺地域の土地を購入しました。彼の文書には、モスクに似た3つのドームを持つ構造物が描かれており、「生誕地」（チャティ）と記されています。中庭には、ヒンドゥー教徒が巡礼し礼拝する台座（チャブトラ）が見られます。 ^{[ 44 ]}これらの詳細はすべて、半世紀後にイエズス会司祭ジョセフ・ティーフェンターラーによって裏付けられました。 ^{[ 45 ]}ティーフェンターラーはまた、「その理由は、かつてここにベシャン（ヴィシュヌ）がラーマの姿で生まれた家があったからです」と述べています。^{[ 46 ]} RSシャルマのような歴史家によると、バブリ・マスジドがラーマの誕生に関連する場所に近いことを最初に示唆したのは彼らである。^{[ 42 ]}

バーブルが自身の生涯を綿密に記録した日記『バーブルナーマ』には、アヨーディヤーにモスクを建設したことや、そのための寺院を破壊したことについての記述は一切ない（1528年4月3日から9月17日までの期間に日記に欠落があることが知られており、この期間はバーブルがアヨーディヤーを訪れた時期と重なる^{[ 47 ]}）。また、孫のアクバルの宮廷文書『アイン・イ・アクバリ』にも、同時代のヒンドゥー教の詩人であり聖人であるトゥルシダスがヒンドゥー教の神ラーマに捧げた叙事詩『ラムチャリトマナス』にも、同様の記述はない^{[ 48 ]}。

ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方が「モスク寺院」で礼拝していたと言われている。イスラム教徒はモスクの中で、ヒンドゥー教徒はモスクの外だが敷地内で礼拝していた。1857年、イギリスの行政官が両コミュニティ間の争いを防ぐために、2つの区域の間に柵を設置した。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 23 ]} 1949年、インド独立後、モスクの中にラーマの像が置かれ、争いが始まった。^{[ 50 ]}

仏陀の時代（紀元前600年頃）、現在のアーヨーディヤーはサケータと呼ばれ、北インドの6大都市の一つでした。グプタ朝時代には、クマーラグプタかスカンダグプタのどちらかがここを首都とし、その後アーヨーディヤーと呼ばれるようになりました。カーリダーサはこの地で『ラグヴァンシャ』を著し、ラーマが天に昇る際にサーリュー川の水に入ったとされるゴープラタラ・ティールタ（グプタール・ガート）に言及しています。フランシス・ブキャナンとアレクサンダー・カニンガムが記録した地元の伝承によると、アーヨーディヤーはラーマの天への昇天後に荒廃し、「ヴィクラマーディティヤ」がそれを復興させました（『ラグヴァンシャ』では、ラーマの息子クシャが復興させたとされています）。チャンドラグプタ2世の娘プラバーヴァティグプタはラーマの信者でした。彼女の息子であるプラヴァラセーナ2世は『セートゥバンダ』を著し、その中でラーマはヴィシュヌと同一視されている。彼はまた、紀元450年頃にプラヴァラプラ（ラムテク近郊のパウナル）にラーマの寺院を建立した。 ^{[ 51 ]}

グプタ朝の後、北インドの首都はカンナウジに移り、アヨーディヤーは比較的衰退した。11世紀に権力を握ったガハダヴァラ朝によって復興された。ガハダヴァラ朝はヴィシュヌ派であった。彼らはアヨーディヤーにいくつかのヴィシュヌ寺院を建立し、そのうち5つはアウラングゼーブの治世まで残った。^{[ 52 ]}インド学者ハンス・T・バッカーは、ラーマの生誕地とされる場所にガハダヴァラ朝によって建てられた寺院があった可能性があると結論付けている。^{[ 53 ] [注2 ]}その後、ラーマの崇拝はヴィシュヌ派の中で発展し、ラーマはヴィシュヌの最も重要な化身とみなされるようになった。その結果、アヨーディヤーは巡礼地としての重要性を増した。特に、アヨーディヤ・マハトミヤ（アヨーディヤの魔法の力）の複数のバージョンでは、ラーマ・ナヴァミ（ラーマの誕生日）の祝祭が規定されている。 ^{[ 55 ]}

近代には、ラーマの生誕地とされる場所にモスクが建てられ、それはアヨーディヤの中心部にあるラーマドゥルグまたはラムコート（ラーマの砦）と呼ばれる大きな丘の上に位置していた。モスクには、1528年にバーブルの命令でミール・バキによって建てられたという碑文が刻まれていた。^{[ 56 ]}

20世紀初頭のマウルヴィ・アブドゥル・ガファールの著作と、歴史家ハルシュ・ナレインが調査した周辺の史料によると、^{[注3 ]} 若きバーブルは、おそらく事実調査の一環として、カブールからアワド（アヨーディヤ）にカランダル（スーフィーの苦行者）の姿に変装してやって来た。そこで彼はスーフィーの聖者シャー・ジャラルとサイイド・ムーサ・アシカンに会い、ヒンドゥスタン征服の祝福と引き換えに誓約を交わした。この誓約はアブドゥル・ガファールの著書の1981年版には明記されていないが、彼がこの誓約を果たすためにヒンドゥスタン征服後にバーブリー・モスクの建設を命じたことは明らかである。^{[ 57 ]}原著は、ムサ・アシカンの精神的後継者であるマウルヴィ・アブドゥル・カリムによってペルシア語で書かれ、彼の孫であるアブドゥル・ガファールによってウルドゥー語に翻訳され、注釈が加えられた。アブドゥル・ガファールの本の古い版にはより詳細な記述があり、1981年版では削除されたようだ。 1932年に古い版を入手したアヨーディヤのララ・シタ・ラムは、「ファキールたちは、ジャナマスタン寺院 を破壊した後にモスクを建てることを約束すれば祝福すると答えた。バーブルはファキールたちの申し出を受け入れ、故郷に戻った」と記している。^{[ 58 ] [ 59 ]}

バーブルがカランダルの姿でやって来たという事実は、アブドゥッラーの『タリフ・イ・ダウディ』で裏付けられており、そこには彼が同じ変装でデリーのスルタン・シカンダル・ローディーに会ったことが詳しく記されている。 ^{[ 60 ]}バーブリー・モスクの碑文にも、彼がバーブル・カランダルとして記されている。^{[ 61 ]}ムーサ・アシカンの墓はバーブリー・モスクの敷地の近くにあり、その聖廟にはバーブリー・モスクで使用されているものと同じ種類の黒い玄武岩の柱が2本使われており、これは彼が以前の寺院の破壊に関与していたことを示している。^{[ 62 ]}

1574年にラーマの誕生日にアヨーディヤーで『ラムチャリット・マナス』の執筆を始めたトゥルシダス（普段はヴァラナシに住んでいた）は、アヨーディヤーでの「盛大な誕生日祭」について言及したが、ラーマの生誕地にモスクがあったことについては何も触れていない。^{[ 63 ]} 『アクバルナーマ』を執筆し、1598年に第3巻『アイン・イ・アクバリ』を完成させたアブル・ファズル・イブン・ムバラク（1551年 - 1602年）は、「ラーマの住居」であり「古代の最も神聖な場所」であるアヨーディヤーでの誕生日祭について記述したが、モスクについては何も触れていない。^{[ 64 ]} 1611年頃にアヨーディヤを訪れたイギリス人旅行者ウィリアム・フィンチは、「ラーマチャンド城と家々の遺跡」について書き記した。ヒンドゥー教徒は、そこで偉大な神が「この世の騒乱を見るために肉体を取った」と信じていた。彼は砦の遺跡でパンダ（バラモン僧）を見つけ、彼らは巡礼者の名前を記録していた。この慣習は古代に遡ると言われていた。ここでも彼の記述にはモスクについての言及はなかった。^{[ 65 ]}

モスクに関する最初の記録は、 18 世紀初頭に皇帝バハードゥル シャー 1 世(1643–1712)の娘で皇帝アウラングゼーブの孫娘によって書かれたとされる書籍『サヒーファ・イ・チヒル・ナサイフ・バハードゥル シャーヒー』に登場します。この書籍には、「マトゥラー、バラナシ、アワドなどに位置する偶像崇拝のヒンドゥー教徒の寺院」を破壊した後にモスクが建設されたと記されています。ヒンドゥー教徒は、アワドで破壊されたこれらの寺院を「シータ ラソイ」（シータの台所）や「ハヌマーンの住処」と呼んでいたと言われています。^{[ 66 ]}この記述にはバーブルについての言及はありませんでしたが、アヨーディヤのモスクは、アウラングゼーブがマトゥラーとバラナシに建てたモスクと並べて記述されていました。

ジャイ・シン2世（一般に「サワイ・ジャイ・シン」、1688年～1743年）は、マトゥラ、ヴリンダーヴァン、バラナシ、アラハバード、ウッジャイン、アヨーディヤーなど、北インドのすべてのヒンドゥー教の宗教中心地で土地を購入し、ジャイシンガプラを設立した。これらの活動に関する文書は、ジャイプールのシティ・パレス博物館のカパド・ドワール・コレクションに保存されている。これらの記録を調査したR・ナートは、ジャイ・シンが1717年にラーマ・ジャンマスタンの土地を取得したと結論付けている。土地の所有権は神に帰属していた。所有権の世襲権は、1717年からムガル帝国によって認められ、施行された。彼はまた、 1723年のグマスタ・トリロクチャンドからの手紙を発見し、そこには、イスラム教徒の統治下では人々がサルユ川で儀式的な沐浴をすることを妨げられていたが、ジャイシンガプラの設立によってすべての障害が取り除かれたと記されていた。^{[ 67 ]} 

1766年から1771年にかけてアワドを訪れたイエズス会司祭ジョセフ・ティーフェンターラーは、「アウラングゼーブ皇帝はラムコットと呼ばれる要塞を破壊し、同じ場所に三重ドームを持つイスラム寺院を建設させた。他の人々は、それは「バーブル」によって建設されたと言う。要塞の跡地に存在していた高さ5スパンの黒い石柱14本がそこに見られる。これらの柱のうち12本は現在、モスクの内部アーケードを支えている。」と記している。^{[ 68 ]}アウラングゼーブとバーブルの間のこの曖昧さは重要な意味を持つ可能性がある。^{[注4 ]}ティフェンターラーはまた、ヒンドゥー教徒が地面から5インチ（13cm ）上に持ち上げられた四角い箱を崇拝していたと記しており、それは「ベディ、つまりゆりかご」と呼ばれていたという。「その理由は、かつてここにベシャン（ヴィシュヌ）がラーマの姿で生まれた家があったからである」と彼は記している。彼は、ラーマの誕生日が毎年大勢の人々を集めて祝われ、「インド全土で非常に有名だった」と記録している。^{[ 1 ]} 

2003年、インド高等裁判所の命令により、インド考古調査局（ASI）は、瓦礫の下にある構造物の種類がモスクの下に寺院があったことの確たる証拠を示しているかどうかを確認するため、より詳細な調査と発掘を行うよう求められた。 ^{[ 90 ]}しかし、残骸はシヴァ寺院に似ていたため、それがラーマ寺院であったかどうかは確認できなかった。 ^{[ 90 ]} ASIの研究者の言葉を借りれば、彼らは「北インドの寺院に関連する特徴的な特徴」を発見した。発掘調査ではさらに以下のものが発見された。

石や装飾レンガ、損傷した神々の夫婦の彫刻、葉模様、アムラカ、カポタパリ（「鳩の家」の冠飾り）、半円形の祠柱のある戸口、黒片岩の柱の壊れた八角形の柱身、蓮のモチーフ、北にプラナラ（水路）のある円形の祠、巨大な構造物に関連する50本の柱の基部などの彫刻された建築的特徴^{[ 91 ]}

2010年、アラハバード高等裁判所の判事の一人は、ウッタル・プラデーシュ州スンニ派中央ワクフ委員会を代表して出廷したスヴィラ・ジャイスワル、スプリヤ・ヴァルマ、シリーン・F・ラトナガル、ジャヤ・メノンを含む独立専門家を批判した。証人たちは精査に耐えきれず、「無謀で無責任な発言」をしたことが判明した。判事はまた、独立証人たちは皆つながりがあり、適切な調査や研究もせずに意見を述べたと指摘した。^{[ 92 ]}

ウディット・ラージのブッダ教育財団は、2003年にインド考古調査局（ASI）が発掘した建造物は、イスラム教徒によるインド侵攻中および侵攻後に破壊された仏塔であると主張した。 ^{[ 93 ]}

ASIによる発掘調査は、モスクの前に非イスラムの建物があったという証拠として裁判所によって使用された。^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 92 ] [ 97 ]}しかし、裁判所は、バブリ・マスジドの建設のために非イスラムの建造物が特別に取り壊されたという証拠は見つからなかったと結論付けた。^{[ 19 ]}

アリガル歴史家協会は、インド考古調査局（ASI）とアラハバード高等裁判所の判決の両方をいくつかの点で批判している。まず、アガルワル判事は、バーブルにモスクを帰属させるバーブリー・マスジドの碑文は本物ではないと結論付け、ジョセフ・ティーフェンターラー神父の記述の省略を支持して、ミール・バキは存在せず、モスクはバーブルではなくアウラングゼーブによって建設されたと結論付けた。しかし、このような省略は歴史上「ほとんど信用されない」。さらに、アガルワル判事は、バーブルの回想録に「ミール・バキ・イスファハニ」または「ミール・バキ」という人物が見つからなかったため、ミール・バキは架空の人物であると誤って結論付けている。ハビブら（2010）は、「バキ・タシュカンディ」と「バキ・シャガワル」は碑文の「ミール・バキ」と同一人物であると主張している。同様に、ASIの専門性は、裁判所からの明確な指示にもかかわらず、動物の骨や釉薬をかけた陶器などの反証を集計しなかったことで批判されている。ASIはまた、モスクの下に寺院があるという彼らの理論を裏付けるために、ばらばらのレンガの破片を柱の土台として無視したり選んだりしたことでも批判されている。^{[ 98 ]}

1950年、ゴパール・シン・ヴィシャラドは、係争地で「プージャ」（礼拝）を行うための差し止め命令を求めて、アラハバード高等裁判所に所有権訴訟を起こした。同様の訴訟がその後すぐにアヨーディヤのパラマハンス・ダスによって提起されたが、後に取り下げられた。 ^{[ 99 ]} 1959年、ヒンドゥー教の宗教団体であるニルモヒ・アカラ^{[ 100 ]}は、係争地の管理人であると主張し、係争地の管理を引き渡すよう指示を求める3度目の所有権訴訟を起こした。4度目の訴訟は、ウッタル・プラデーシュ州スンニ派中央ワクフ委員会によって、その場所の宣言と占有を求めて提起された。 SU Khan、Sudhir Agarwal、DV Sharmaの3人の裁判官で構成されるアラハバード高等裁判所の法廷は、2002年4月にこの事件の審理を開始し、2010年までに審理を完了した。^{[ 101 ]} 2003年、インド考古調査局は、その場所にラーマ神の寺院が存在するかどうかを判断するために裁判所の命令による調査を開始した。調査では、モスクの下に寺院の証拠があると述べたが、これはイスラム教徒によって異議を唱えられた。^{[ 101 ]}最高裁判所が高等裁判所の判決を延期する嘆願を却下した後、 ^{[ 101 ] [ 102 ]} 2010年9月30日、3人の裁判官で構成されるアラハバード高等裁判所は、係争地を3つの部分に分割することを決定した。ラムララ像の敷地はラム・ララ・ヴィラジマン（設置された幼少ラム神）を代表する団体に、ニルモヒ・アカラはシータ・ラソイとラム・チャブタラを、ウッタル・プラデーシュ州スンニ派中央ワクフ委員会は残りの土地を取得することになった。裁判所はまた、現状を3か月間維持すべきであるとの判決を下した。^{[ 103 ] [ 18 ]} 3つの団体すべてが、係争地の分割に対して最高裁判所に上訴した。^{[ 104 ] [ 105 ]}