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イスラム以前のアラビアでは、アラブ多神教が主流の宗教的慣習であり、これはフバル神やアル・ラート、アル・ウッザー、マナートといった女神たちの崇拝に基づいていた。崇拝の中心は、メッカのカアバ神殿やイエメンのアワーム神殿のような地元の聖地や寺院であった。神々は、巡礼、占い、儀式的な犠牲など、さまざまな伝統を通して崇拝され、呼び出された。イスラム以前の神々の姿に関する記述の多くは、偶像、特にカアバ神殿付近の偶像に由来しており、カアバ神殿には最大360体もの偶像があったと言われている。
この地域では、特に4世紀から7世紀にかけて、キリスト教やユダヤ教などの他の宗教も存在していた。ローマ帝国とアクサム王国の影響により、アラビア半島の北西部、北東部、南部でキリスト教共同体が育まれた。アラビア半島の他の地域では、キリスト教の存在感はそれほど大きくなかったが、改宗者は何人かおり、北東部とペルシャ湾周辺のネストリウス派を除けば、キリスト教の主流は単性論であった。ローマ時代が始まって以来、アラビアへのユダヤ人の移住はますます頻繁になり、地元の改宗者によって補完された、著名なユダヤ人ディアスポラ共同体が形成された。時を経て、ユダヤ教はアラビア半島南部とヒジャーズ北西部に大規模な共同体を形成した。
パルティア帝国やササン朝ペルシア帝国などのペルシア帝国の影響は、特にアラビア半島東部と南部において、ゾロアスター教の限定的な普及を助けた。ヒムヤル王国には、アラビア語でアル＝アブナーと呼ばれるアラブ人とペルシア人の混成コミュニティが存在しており、その住民の一部がゾロアスター教を信仰していた可能性が推測されている。また、暫定的な証拠は、半島の一部地域にマニ教やマズダク教が存在していたことを示唆しているかもしれない。
4世紀頃までは、アラビアのほぼすべての住民が多神教を信仰していましたが、その時点でイスラム以前のアラビアの一神教が広がり始めました。[ 1 ] 4世紀から6世紀にかけて、ユダヤ教徒、キリスト教徒、その他の一神教徒の集団が発展しました。ここ数十年までは、イスラム以前のアラビアでは多神教が支配的な信仰体系であったと考えられていましたが、[ 2 ]近年の傾向は、 4世紀以降は単一神教または一神教が支配的であったことを示唆しています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
イスラム以前のアラビアの宗教と神々に関する現代の情報源には、サファイト文字、サバ文字、古アラビア文字などの文字で書かれたイスラム以前のアラビアの碑文の増加[ 6 ]、イスラム以前の詩、ユダヤ教やギリシャの記録などの外部資料、コーランやイスラム教の文書などのイスラム教の伝統が含まれます。しかし、情報は限られています。[ 6 ]
アラビアの多神教に関する初期の証拠の一つは、エサルハドンの年代記にあり、アタルサメイン、ヌカイ、ルルダイウ、アタルクルマについて言及している。[ 7 ]ヘロドトスは『歴史』の中で、アラブ人がオロタルト（ディオニュソスと同一視される）とアリラト（アフロディーテと同一視される）を崇拝していたと報告している。[ 8 ] [ 9 ]ストラボンは、アラブ人がディオニュソスとゼウスを崇拝していたと述べている。オリゲネスは、アラブ人がディオニュソスとウラニアを崇拝していたと述べている。[ 9 ]
アラビアの多神教に関するイスラム教の資料としては、8 世紀のヒシャーム・イブン・アル＝カルビーの『偶像の書』があり、FE ピーターズはこれをイスラム以前のアラビアの宗教的慣習に関する最も実質的な扱いであると主張した[ 10 ]。また、イエメンの歴史家アル＝ハサン・アル＝ハムダーニーによる南アラビアの宗教的信仰に関する著作もあり、特に重要なのは『イエメンの記録からの王冠』と『ヒムヤルの系譜』である[ 11 ]。
『偶像の書』によれば、メッカに定住したアブラハムの息子（イシュマエル）の子孫が他の土地に移住し、カアバから聖なる石を持ち帰り、それらを建て、カアバのようにそれらを巡礼した。[ 12 ]アル・カルビによれば、これが偶像崇拝の台頭につながった。[ 12 ]これに基づくと、アラブ人は元々石を崇拝し、後に外国の影響を受けて偶像崇拝を採用した可能性が高い。[12] 神と、その象徴としての石との関係は、3世紀のシリア語の著作である偽メリトンの説教から見ることができる。この説教では、主にアラブ人であった北メソポタミアのシリア語話者の異教信仰について記述されている。[ 12 ]しかし、これらの神々の歴史やその称号の意味を明らかにする神話や物語は、依然として情報不足である。[ 13 ] [ 14 ]
アラビアの多神教は単一の組織化された宗教ではなく、独自の神々、精霊、祭祀場所、物品、儀式専門家（占い師など）、祭祀慣習（巡礼など）を持つ、地域的および地方的なさまざまな信仰体系でした。古代末期にユダヤ教、キリスト教、その他の一神教の伝統が広まる前は、アラビアの住民のほとんどが何らかの形の多神教を実践していたようです。現存する碑文には多くの神の名前が保存されています。これは、碑文の最も一般的な目的の1つが、通常は嘆願や感謝の意を表して神を呼び出すことだったためです。碑文は短すぎるため、歴史家がアラビアの多神教の神学や神話を詳細に再構築することはできませんが、これらの神々は一般的に、雨、豊穣、健康、保護、愛、死、安全など、人間の制御を超えた事柄に関する助けを求めて呼び出されていました。[ 15 ]
アラビアの多神教の実践方法は地域によって大きく異なっていた。南アラビアの王国は大規模な神々のパンテオンを発展させた。神アタルはしばしばパンテオンの中で最高位を占めていたが、南アラビアの主要な小規模民族はそれぞれ独自の守護神を持っていた。サバア人のアルマカ、ミナエ人のワッド、カタバニア人のアム、ハドラマイテ人のサイインなどである。これらの高位の神々、あるいは守護神は、地域の政治や社会組織と密接に結びついていた。より単純な社会では、パンテオンはより小規模で、デダンのドゥ・ガバやナバテア人のドゥシャラのような地域の守護神に強く焦点を当てていた。アル・ウッザー、マナート、アッラート、フバル、シャイ・アル・カウムなどの他の神々や、イシスなどの外来の神々は、特定の地域的、政治的、または商業的な文脈で現れる。[ 16 ]
遊牧民の宗教生活は、特に北アラビアの遊牧民の間でユダヤ教とキリスト教が大きく広まる以前に作成されたサファイト碑文からよく知られています。これらの碑文は、信者が安全、援助、家族や仲間との再会、救済、復讐、治癒、旅の際の保護、危険な活動での成功のために神々に祈りを捧げる、実践的な宗教世界を示しています。動物の犠牲は頻繁に言及されており、略奪、旅、季節的な移動、その他の不確実な状況など、多くの文脈で祈願されました。サファイト碑文はまた、祭祀石（nṣb、mṣb、またはmnṣb(t)）、供物、誓約、誓い、巡礼、儀式用の避難所、聖水への祈りなどの他の慣習も証明しています。[ 17 ]
4 世紀、アラビアが古代末期へと移行する中で、唯一の神のみを信じたり、唯一の神のみを崇拝したりすることがますます一般的になった。南アラビアでは、4 世紀後半にはラフマナンを除いてすべての神々が言及されなくなった。他の地域、特に北アラビアと西アラビアでは、 5 世紀から 6 世紀までに碑文でアッラーのみを崇拝し始めるようになった。 [ 18 ] [ 19 ]これらの傾向は、半島におけるキリスト教とユダヤ教の台頭と関連していたが、すべての一神教徒がキリスト教徒またはユダヤ教徒であったわけではない。異教徒の一神教徒は、イスラム教の文献ではハニフと呼ばれている。
イスラム以前のアラビアには、定住型と遊牧型の両方のユダヤ部族からなる繁栄したコミュニティが存在していた。ユダヤ人はローマ時代以降アラビアに移住してきた。 [ 20 ]アラビアのユダヤ人はアラビア語、ヘブライ語、アラム語を話し、バビロニアやパレスチナのユダヤ教の宗教中心地と交流があった。[ 20 ]イエメンのヒムヤル人は4世紀にユダヤ教に改宗し、キンダ族の一部も4世紀から5世紀にかけて改宗した。 [ 21 ]ムハンマドの時代には、タイマやハイバル、メディナを含むアラビアの主要都市すべてにユダヤ部族が存在し、半島には20の部族が住んでいた。墓碑銘から、ユダヤ人はマダイン・サーレやアル・ウラーにも住んでいたことが分かる。[ 22 ]
ヒジャーズ地方のユダヤ教改宗者は、他のユダヤ人だけでなく非ユダヤ人からもユダヤ人として認識され、服装やコーシャ食品の問題についてバビロニアのラビに助言を求めていたという証拠がある。[ 20 ]少なくとも1つの事例では、アラブ部族がユダヤ人住民が多数を占める町に定住する条件としてユダヤ教を受け入れることに同意したことが知られている。[ 20 ]ヤスリブ/メディナのアラブ人女性の中には、ユダヤ人を「知識と書物の人々 」（ʿilmin wa-kitābin ）と考えていたため、子供が生き延びたらユダヤ人にすると誓った者もいたと言われている。[ 20 ]フィリップ・ヒッティは、固有名詞や農業用語から、ヤスリブのユダヤ部族は主にアラビア語とアラム語起源のユダヤ化した氏族で構成されていたと推測している。[ 23 ]
ヒジャーズの貿易と市場におけるユダヤ人の重要な役割は、その週の市場の日がユダヤ教の安息日の前日であることを意味していた。[ 20 ]アラビア語でアルーバと呼ばれるこの日は、法的手続きや娯楽の機会も提供し、それがイスラム教徒の集団礼拝の日として金曜日が選ばれた理由に影響を与えた可能性がある。[ 20 ] 6世紀末頃、ヒジャーズのユダヤ人コミュニティは経済的にも政治的にも衰退していたが、文化的にはその地域内外で繁栄を続けていた。[ 20 ]彼らは、顕著な神秘主義的かつ終末論的な側面を持つ独自の信仰と慣習を発展させていた。 [ 20 ]イスラム教の伝承では、コーランの一節に基づいて、アラブ系ユダヤ人がウゼールをアッラーの息子と呼んだと言われているが、この主張の歴史的正確性については議論がある。[ 24 ]
ユダヤ人の農耕民は東アラビアの地域に住んでいた。[ 25 ] [ 26 ]ロバート・バートラム・サージェントによれば、バハルナは「アラブ征服当時、島に住み、東アラビアの沿岸州を耕作していたキリスト教徒（アラム人）、ユダヤ人、古代ペルシア人（マジュス）の改宗者の子孫」である可能性がある。 [ 27 ]イスラム教の資料から、イエメンではユダヤ教が最も広く信仰されていた宗教であったようだ。ヤアクービーはすべてのイエメン人がユダヤ人であると主張したが、イブン・ハズムはヒムヤル人と一部のキンド人だけがユダヤ人であったと述べている。[ 28 ]
アラビアにおけるキリスト教の影響が大きかったのは、北東部と北西部の国境地帯と、後にイエメンとなる南部であった。 [ 29 ]北西部はローマ帝国からのキリスト教宣教師の活動の影響を受けており、ローマの属国であったガッサーン朝はキリスト教に改宗した。 [ 30 ]南部、特にナジュラーンでは、紅海の対岸エチオピアにあったキリスト教国アクサム王国の影響により、キリスト教の中心地が発展した。[ 29 ]バヌ・ハリト族の一部はキリスト教に改宗していた。同族のある家族はナジュラーンにデイル・ナジュラーンと呼ばれる大きな教会を建てた。この教会は「ナジュラーンのカアバ」としても知られている。ガッサーン朝と南部のキリスト教徒はともに単性論を採用していた。[ 29 ]
キリスト教の影響を受けた3番目の地域は、ササン朝の属部族であるラクム朝がネストリウス派を採用した北東の国境地帯で、ササン朝で最も影響力のあるキリスト教の形態であった。[ 29 ] 3世紀初頭からアラビアのペルシャ湾地域がササン朝の影響下に置かれるにつれて、メソポタミアのキリスト教徒によるキリスト教の東方への拡散に伴い、多くの住民がキリスト教に触れるようになった。[ 31 ]しかし、修道院や教区組織が設立されてキリスト教がこの地域で普及したのは4世紀になってからであった。[ 32 ]
イスラム教以前の時代、東アラビアの人口は、キリスト教化されたアラブ人（アブド・アル＝カイスを含む）とアラム人キリスト教徒、その他宗教で構成されていた。[ 33 ]シリア語は典礼言語として機能していた。[ 25 ] [ 34 ]サージェントは、バハルナは、アラブ征服の時代に他の宗教とともに、元々のキリスト教徒（アラム人）の人口から改宗したアラブ人の子孫である可能性があると述べている。 [ 26 ]シリア語で「カタール人の地域」を意味するベト・カトライは、北東アラビアを含む地域に使用されたキリスト教名であった。[ 35 ] [ 36 ]これには、バーレーン、タルート島、アル＝ハット、アル＝ハサ、カタールが含まれていた。[ 37 ]オマーンと現在のアラブ首長国連邦は、ベト・マズナエとして知られる教区を構成していた。その名前は、オマーンとアラブ首長国連邦のペルシャ語名である「マズン」に由来する。ソハールは教区の中心都市であった。[ 35 ] [ 37 ]
半島中央部のネジュドでは、キンダ族とタグリブ族という2つの部族の人々が6世紀にキリスト教に改宗した証拠がある。しかし、西部のヒジャーズでは、キリスト教の存在を示す証拠はあるものの、その地域の先住民の間ではそれほど重要ではなかったと考えられている。[ 29 ]
イスラム教以前のアラビア人の間では、アラビア語化したキリスト教徒の名前がかなり一般的だったが、これはイスラム教の勃興以前の数世紀にわたり、シリア化したキリスト教徒のアラブ人が半島のベドウィンに与えた影響によるものだと考えられている。[ 38 ]
現存する物的証拠はないものの、[ 39 ]ササン朝の軍事的存在と貿易を通じて半島にペルシア人が存在したことで、イランの宗教がアラビア半島にもたらされた可能性があり、イランの宗教思想の存在の証拠は、クルアーン中のペルシア語からの借用語、例えばフィルダウス（楽園）などに見出されるかもしれない。[ 40 ] [ 41 ]イスラム以前の東アラビアの消滅した言語であるカトライス語にも、ペルシア語からの借用語が多数あり、既知の語彙の14%を占めている。[ 42 ]アル＝ヤークービーによれば、カヴァード1世はキンダの支配者にマズダク教を奨励するよう説得した。[ 43 ]
イスラム時代の資料、主にヒシャーム・イブン・アル＝カルビーと、彼の報告を裏付ける後世の資料によると、[ 44 ]半島北東部のアラブ人はゾロアスター教に改宗し、ナジュドにはいくつかのゾロアスター教寺院が建設された。イブン・アル＝カルビーはまた、メッカで言及している「ザンダカ」を理由に、アラビアにマニ教（またはマズダク教）があったことを示唆している。しかし、最新の研究によると、イスラム教が出現した6世紀と7世紀のメッカにおけるマニ教の普及は証明できない[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] 。また、トロンプとミッケルセンらの最新の研究によると、イブン・アル＝カルビーの著作は、イスラム以前のメッカにおけるマニ教とマズダク教の普及に関する信頼できる洞察を提供する可能性は低い[ 48 ] 。
ゾロアスター教は東アラビアにも存在し[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]、ペルシア語を話すゾロアスター教徒がこの地域に住んでいた[ 33 ] 。この宗教は紀元前250年から始まったペルシア帝国の支配下で、現代のバーレーンを含むこの地域に導入された。バーレーンでは主にペルシア人入植者によって実践されていた。ゾロアスター教は現代のオマーンのペルシア支配地域でも実践されていた。この宗教は現代のイエメンのペルシア支配地域にも存在していた。イエメンを征服したペルシア人アブナの子孫はゾロアスター教の信者であった[ 52 ] [ 28 ] 。
イスラム史家アル＝バラズリは、ムハンマドに征服された後にジズヤを課せられたイエメンのゾロアスター教徒について言及している。[ 28 ]サージェントによれば、バハルナ族は、古代ペルシア人（マジュス）の元の住民や他の宗教からの改宗者のアラブ化した子孫である可能性がある。 [ 27 ]
イスラム以前のアラビアにおける宗教の状況を記述したイスラム文書の中には、仏教の存在に触れているものがある。これらの記述に共通するテーマの一つは、仏教徒がカアバ神殿に偶像を保管していたという点である。ラシード・アルディン・ハマダーニー（1318年没）は著書『ジャーミウ・アル＝タワーリーフ』の中で、カアバ神殿に仏像があったこと、そしてアラビア半島のアラブ人と一部のペルシア人が自らを仏陀の弟子とみなしていたことを述べている。13世紀のイスラム細密画には、ムハンマドがカアバ神殿でヒンドゥー教と仏教の偶像を破壊する様子が描かれている。アル＝マスウーディーは、仏教徒はカアバ神殿を自分たちの寺院の一つとみなしていたと述べている。また、アル＝マスウーディーは、メッカのクライシュ族が金メッキの鹿の像を所有していたと描写しており、鹿の像は当時、典型的な仏教のシンボルと見なされていた。モスタファ・ヴァジリは、これらの記述に歴史的信憑性がある可能性について推測し、仏教がインドの商人や交易路を通じてアラビアに伝わったと示唆している。ヴァジリはまた、ナウバハールや他の仏塔など、仏教建築がカアバの設計に影響を与えた可能性についても推測している。[ 53 ]
イスラム以前のアラビアの宗教は多神教であり、多くの神々の名前が知られていた。[ 1 ]正式な神々の体系は、単純な都市国家から部族の集まりまで、さまざまな規模の王国レベルでより顕著に見られる。[ 54 ]部族、町、氏族、家系、家族も独自の信仰を持っていた。[ 54 ]クリスチャン・ジュリアン・ロビンは、この神々の世界の構造が当時の社会を反映していると示唆している。[ 54 ]交易キャラバンは外国の宗教的および文化的影響ももたらした。[ 55 ]多くの神々は固有名詞を持たず、「～する者」または「～する者」（それぞれdhūまたはdhāt）を前に付けた、性質、家族関係、または場所を示す称号で呼ばれていた。[ 54 ]
遊牧民ベドウィンの宗教的信仰と慣習は、メッカなどの都市に定住する部族のものとは異なっていた。[ 56 ]遊牧民の宗教的信仰体系と慣習には、フェティシズム、トーテミズム、死者崇拝が含まれていたと考えられているが、主に目先の関心事や問題に関連しており、死後の世界のようなより大きな哲学的問題は考慮されていなかった。[ 56 ]一方、都市に定住するアラブ人は、より複雑な神々のパンテオンを信じていたと考えられている。[ 56 ]メッカの人々やヒジャーズの他の定住住民は、町やオアシスの恒久的な聖地で神々を崇拝していたが、ベドウィンは移動しながら宗教を実践していた。[ 57 ]
南アラビアでは、ムンドットはコミュニティの匿名の守護霊であり、家族の祖先の霊であった。 [ 58 ]彼らは「祖先の太陽（シュムス）」として知られていた。 [ 58 ]
北アラビアでは、ギンナイはパルミラ碑文で「善良で報いる神々」として知られており、おそらく西アラビアと中央アラビアのジンと関連していた。 [ 59 ]現代のジンとは異なり、ギンナイは人間を傷つけたり憑依したりすることはできず、ローマの精霊に非常によく似ていた。[ 60 ]アラビアの一般的な信仰によれば、占い師、イスラム以前の哲学者、詩人はジンからインスピレーションを受けていた。[ 61 ]しかし、ジンは恐れられており、さまざまな病気や精神疾患の原因であると考えられていた。[ 62 ]
慈悲深い神々や精霊の他に、悪意のある存在も存在した。[ 59 ]これらの存在は碑文記録には記載されていないが、イスラム以前のアラビア語の詩の中で言及されており、その伝説は後のイスラム教徒の著述家によって収集された。[ 59 ]
よく言及されるのはグールである。[ 59 ]語源的には、英語の「ghoul」はアラビア語のghulに由来し、ghala「掴む」[ 63 ]から派生したもので、シュメール語のgalla [ 64 ]と関連している。グールはロバのような足を持つ醜い姿をしていると言われている。[ 59 ]アラブ人はグールに遭遇すると、次の二行詩を唱えると言われている。「ああ、ロバの足を持つ者よ、ただ去れ、我々は砂漠の平原を離れず、決して道に迷わない。」[ 59 ]
クリスチャン・ジュリアン・ロビンは、南アラビアの既知の神々はすべて肯定的または保護的な役割を担っており、邪悪な力はほのめかされるだけで、決して人格化されることはなかったと指摘している。[ 65 ]
イスラム教以前のアラビア、メッカを含む地域では、アッラーは神とみなされていたと学者たちは主張している。[66] おそらく創造神か、多神教の神々の最高神であったと考えられる。[ 67 ] [ 68 ]アッラーという言葉（アラビア語のal - ilah 「神」に由来）[ 69 ]は、名前ではなく称号として使われていた可能性がある。[ 24 ] [ 70 ] [ 71 ]アッラーの概念は、メッカの宗教では曖昧だったかもしれない。[ 72 ]イスラム教の資料によると、メッカの人々とその近隣の人々は、女神アル＝ラート、アル＝ウッザー、マナートがアッラーの娘であると信じていた。[ 2 ] [ 68 ] [ 24 ] [ 70 ] [ 73 ]
アッラーという言葉の地域的な異形は、イスラム以前の異教とキリスト教の碑文の両方に見られる。[ 74 ] [ 75 ]アッラーへの言及は、ムハンマドの1世代前に生きたイスラム以前のアラブの詩人ズハイル・ビン・アビ・スルマの詩や、イスラム以前の個人名にも見られる。[ 76 ]ムハンマドの父の名前は「アッラーのしもべ」を意味するʿAbd-Allāhであった。 [ 72 ]
チャールズ・ラッセル・コールターとパトリシア・ターナーは、アッラーの名前はイスラム教以前のアイリアという神に由来し、エル、イル、イラー、エホバと似ていると考えました。彼らはまた、アッラーの特徴のいくつかは、アルマカ、カール、シャケル、ワッド、ワラフなどの月の神に基づいているように見えると考えました。[ 77 ]アルフレッド・ギヨームは、アッラーを形成するようになったイラーと古代バビロニアのイルまたは古代イスラエルのエルとの関連性は明確ではないと述べています。ウェルハウゼンは、アッラーはユダヤ教とキリスト教の資料で知られており、異教徒のアラブ人には最高神として知られていたと述べています。[ 78 ]ウィンフリート・コルドゥアンは、イスラム教のアッラーが月の神と結びついているという理論に疑問を呈し、アッラーという用語は、神のシンの称号として使用されるエル・エリオンという用語と同様に、一般的な用語として機能すると述べています。[ 79 ]
西暦4世紀の南アラビアの碑文には、一神教の信仰を持ち、「天と地の主」と呼ばれていたラフマン（「慈悲深い者」）という神について言及されている。 [ 68 ]アーロン・W・ヒューズは、学者たちは、それが以前の多神教体系から発展したのか、それともキリスト教徒とユダヤ教徒の共同体の重要性の高まりによって発展したのか確信が持てず、アッラーがラフマンと結びついていたかどうかを確立するのは難しいと述べている。[ 68 ]しかし、マキシム・ロディンソンは、アッラーの名前の1つである「アル・ラフマン」が、以前はラフマナンという形で使用されていたと考えている。[ 80 ]
アル＝ラート、アル＝ウッザー、マナートはアラビア全土で複数の女神に使われた一般的な名前だった。[ 24 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] GR ホーティングは、現代の学者がアラビアの女神アル＝ラート、アル＝ウッザー、マナートの名前を、イスラム教の伝統以外の証拠やシリア、メソポタミア、シナイ半島との関連に基づいて、天体、特に金星に捧げられた崇拝と頻繁に関連付けてきたと述べている。[ 85 ]
アッラート（アラビア語: اللات）またはアル＝ラートは、古代近東全域でさまざまな関連付けで崇拝されていました。[ 77 ] 紀元前5世紀のヘロドトスは、アリラト（ギリシャ語: Ἀλιλάτ）をアフロディーテ（そして別の箇所ではウラニア）のアラビア語名として特定しており、[ 8 ]これは、その初期の時代にアラビアでアッラートが崇拝されていたという強力な証拠です。[ 86 ]アル＝ウッザー（アラビア語: العزى）は豊穣の女神[ 87 ]、あるいは愛の女神だった可能性があります。[ 88 ]マナート（アラビア語: مناة）は運命の女神でした。[ 89 ]
アル・ラートの信仰はシリアと北アラビアに広まった。サファイト語とヒスマイ語の碑文から、彼女はラート（lt）として崇拝されていた可能性が高い。FV ウィネットは、アイン・エシュ・シャラーレで三日月が彼女と関連付けられていること、そしてリヒヤン語の碑文でfkl ltの称号の上にミナエの月の神ワッドの名前が記されていることから、アル・ラートを月の神とみなした。ルネ・デュソーとゴンザーグ・リックマンスは彼女を金星と結びつけたが、太陽神だと考える者もいる。ジョン・F・ヒーリーは、アル・ウッザは実際にはメッカの神々のパンテオンで独立した神となる前に、アル・ラートの別名だった可能性があると考えている。[ 90 ]パオラ・コレンテは『ディオニュソスの再定義』の中で、彼女は植物の神、あるいは大気現象の天上の神、天空の神であった可能性があると考えている。[ 91 ]
聖域にはしばしば守護者や儀式執行者がいた。[ 92 ]これらの役人はその地域を管理し、供物を受け取り、占いを行うと考えられていた。[ 92 ]彼らは文化言語的嗜好に基づいて多くの名前で知られており、ヒジャーズではafkal、シナイ・ネゲブ・ヒスマ地域ではkâhin、アラム語の影響を受けた地域ではkumrâが使われていた。[ 92 ]南アラビアではrs 2 wと'fkl は司祭を指すのに使われ、他の言葉にはqyn (「管理者」) やmrtd (「特定の神に奉献された」) などがあります。[ 93 ]主要な聖域には、より専門的なスタッフが存在していたと考えられています。[ 92 ]
イスラム教の到来以前にアラビア半島 に住んでいた古代アラブ人は、天空と星々に対する畏怖の念とともに、宿命論（カダル）を広く信じており、地球上で起こるあらゆる現象と人類の運命は最終的に天空と星々に責任があると信じていた。[ 94 ]そのため、彼らは星の配置や現象の解釈に従って生活全体を形作っていた。[ 94 ]
南アラビア以来、神託所はms'l、つまり「尋ねる場所」と見なされており、神々はhr'yhw（「彼らに見せる」）ビジョン、夢、あるいは直接的な交流によって交流すると考えられていた。[ 95 ]それ以外の場合は、神々は媒介者を介して間接的に交流した。[ 96 ]
イスラム以前のアラビアでは、偶然に基づく占いの方法が 3 つ確認されています。そのうち 2 つの方法、砂や岩に印をつける方法と小石を投げる方法は、証拠が乏しいです。[ 97 ]もう 1 つの方法、指示付きの矢をランダムに選ぶ方法は、広く確認されており、アラビア全土で一般的でした。[ 97 ]この方法の簡単な形式は、アル・カルビーによれば、キンド派の詩人イムル・アル・カイスであるとされるある人物によって、ズル・ハラサの像の前で行われたと伝えられています。[ 98 ] [ 99 ]この儀式のより複雑な形式は、フバルの像の前で行われました。[ 100 ]この占いの形式は、パルミラでも確認されており、アル・ラート神殿の名誉碑文によって証明されています。[ 100 ]
イスラム以前のアラビアには、カーヒン（女性形はカーヒナ）と呼ばれる独特の宗教専門家がおり、通常は「占い師」と訳される。占いは、より広範なキハーナ、すなわち占いの実践に属する。キハーナとは、通常では知り得ないことを知ろうとする試みである。[ 101 ]占星術師、人相学者、前兆の解釈者、その他の外的技法を用いる実践者とは異なり、カーヒンは特に、霊感や直感によって隠された知識にアクセスすることと結びついていた。アラビアのカーヒンは司祭ではなく、超自然的な存在、特に精霊やジンからの恍惚とした霊感と結びついた権威を持つ占い師であった。[ 102 ]
カヒンの発話は、一般的にサジウと関連付けられており、サジウは、他の格調高いまたは予言的な話し方でも使われる、短く韻を踏んだリズミカルな散文である。[ 103 ]カヒンの口頭による宣言は、詩人、演説家、物語語りの話し方と並んで、イスラム以前のアラビアにおけるいくつかの口頭レジスターの1つを形成しており、これらのレジスターは、コーランでの話し方との比較の基礎にもなっている。[ 104 ] [ 105 ]
占い師は、イスラム以前の部族社会に関するアラビア語の資料に見られる主要な宗教専門家の一人でした。カーヒンやカーヒナは、旅行、結婚、動物の紛失、盗難、病気、夢、祖先、未来の出来事、軍事行動などについて相談を受けることができました。一部は地元の聖域と関連付けられていましたが、その他は独立して活動していました。[ 106 ]
イスラムの伝承には、ムハンマド以外にも、6世紀初頭から7世紀後半にかけて預言者であると主張したアラビアの人物が何人か記録されている。クリスチャン・J・ロビンは、これらの記録は単に孤立した詐欺師ではなく、6世紀後半から7世紀初頭のアラビアにおけるより広範な預言者運動を指し示しており、これらの人物の多くは宗教的権威と政治的権威の両方を振るい、そのうち数人はリッダ戦争に参加していたと主張している。資料には、ムハンマドの1世代前に生きたとされるバヌー・アブス族の預言者ハーリド・ビン・シナン、メディナのユダヤ人でムハンマドの反対者であったサフ・イブン・サイヤード、そしてリッダ戦争で軍事的に敗北したヤママのムサイリマを含むさらに4人の政治的・宗教的人物が言及されている。イエメンのアル・アスワド・アル・アンシ、バヌー・アサド家のトゥライハ・ブン・クワイリド、そしてバヌー・タミム家のサジャ・ビント・アル・ハリス。[ 107 ]
ロビンによれば、アラビアの預言者は、外套などの特徴的な衣服、難解または暗示的な言葉遣い、リズミカルで韻を踏んだ宣言、誓い、質問と回答、神の力のしるしとして解釈される自然のイメージ、ガブリエルや他の聖書上の人物などの仲介者を通して啓示を受けるという主張など、認識可能な社会的特徴によって特徴づけられていた。こうした預言者は、ロビンがアラビアの文脈の特徴と考える方法で、宗教的権威と政治的権威を融合させ、共同体を設立したり指導したりすることもできた。預言者たちは精霊に触発された詩人や占い師に似ていたが、ロビンはアラビアの預言者運動を単に異教の占いの生き残りとして説明すべきではないと主張する。むしろ、それはユダヤ教、キリスト教、マニ教の影響を強く受けた地域で発展し、それらの伝統から概念や語彙を借用しながら、神の啓示に対する対抗的な地域的主張を提示したのである。[ 108 ]
修道院はキリスト教の学問、知的活動、神学の中心地であった。[ 109 ]東アラビアでは4つの修道院が、北サウジアラビアでは1つの修道院が発見されている。[ 110 ] [ 111 ]また、南アラビアでも碑文や文献資料に記録されている。[ 112 ] [ 113 ]シリア正教会がこれらの修道院の訓練や運営を支援していた可能性がある。[ 114 ] [ 115 ]修道院制度はコーランの中でしばしば批判されている。[ 116 ]
聖なる石の崇拝は、アラブ人を含むセム語を話す人々の最も重要な慣習の 1 つです。[ 117 ]神の崇拝像は、多くの場合、未加工の石の塊でした。 [ 118 ]これらの石の塊の最も一般的な名前は、セム語のnsb (「直立する」) に由来しますが、ナバテアのマスギダ(「ひれ伏す場所」) やアラビア語のドゥワール(「周回の対象」、この用語はイスラム以前のアラビア語の詩によく登場します) などの他の名前も使用されました。[ 119 ]これらの神石は通常、独立した板でしたが、ナバテアの神石は通常、岩の表面に直接彫刻されています。[ 119 ]石には顔の特徴 (特にナバテア) や星のシンボル (特に南アラビア) が刻まれている場合があります。[ 119 ]ギリシャ・ローマの影響下では、人型像が代わりに用いられることもある。[ 118 ]
『偶像の書』では、偶像（サナム）と像（ワタン）の2種類の像について述べている。 [ 120 ]人間の形を模して木、金、銀で作られた像は偶像であり、石で作られた像は像である。[ 120 ]
南アラビアでは、神々を動物の姿で表現することが一般的で、ハドラマウトの神サイインは、鷲が蛇と戦っている姿、あるいは雄牛の姿で表現されていた。[ 121 ]サイインの名前は、紀元1世紀から3世紀にかけてハドラマウト王国で鋳造された硬貨に、古代南アラビアの記念碑的な文字で𐩪𐩺𐩬（シン）と刻まれている。 [ 122 ]その名前には、鷲、光線を放つ頭部、角の間に三日月を持つ雄牛などの画像が添えられており、これらはすべて王国の地元の星崇拝に関連するシンボルと考えられている。[ 122 ]
聖地はヒマ、ハラム、マフラムと呼ばれ、これらの場所ではすべての生き物は不可侵とみなされ、暴力は禁じられていた。[ 123 ]アラビアのほとんどの地域では、これらの場所は泉や森林などの特徴的な自然環境を備えた野外の聖域の形をとっていた。[ 123 ]都市には、聖域を壁で囲み、装飾的な建造物を備えた寺院があった。[ 124 ]
イスラム以前のアラビアは、ハッジ以外にも多くの巡礼儀式が行われていた地域であった。[ 125 ]アラビア語では、セム語のḥggなど、巡礼を表す言葉が数多く使われていた。[ 126 ]南アラビアで最も重要な巡礼儀式は、アルマカ神に捧げられたアワム神殿への巡礼であり、これはハラームまたはマフラムと関連していた。[ 127 ] [ 128 ]南アラビアの他の多くの神々も、ズー・サマウィ、カイナン、シヤンなど、特別な聖域や巡礼と関連していた。[ 129 ]
聖地への巡礼は、特定の時期に行われた。[ 130 ]中央アラビアと北アラビアの巡礼市は、暴力のない特定の月に開催され、[ 130 ]交易などの様々な活動が盛んに行われたが、場所によっては交換のみが許可されていた。[ 131 ]
サバアで最も重要な巡礼は、おそらくズー・アビ月（おおよそ7月）に行われたマアリブでのアルマカ巡礼であった。 [ 93 ] 2つの文献は、アムランでのアルマカ・ズー・ヒラン巡礼を証明している。タアラブ・リヤムの巡礼はトゥラート山とハダカンのザビヤン神殿で行われ、アミール族の神であるズー・サマウィの巡礼はヤシルで行われた。[ 93 ]サバアの巡礼とは別に、サイーンの巡礼はシャブワで行われた。[ 93 ] [ 130 ]
メッカ巡礼は、アラファト山、ムズダリファ、ミナ、そしてサファとマルワ、カアバを含むメッカ中心部の巡礼地を巡るものでした。最初の2つの巡礼地では、巡礼者はウクーフ、つまり立って崇拝を行いました。ミナでは、動物が犠牲に捧げられました。アラファトからムズダリファ、そしてミナからメッカへと、偶像または偶像に向かう事前に予約されたルートを巡る行列は、イジャーザとイファーダと呼ばれ、後者は日没前に行われました。ジャバル・クザでは、聖なる月に火が焚かれました。[ 132 ]
カアバの近くには、後にマカーム・イブラヒムと呼ばれるベティル、アジーズ・アル＝アズメが聖別された動物のために確保されていると考えるアル＝ヒグルと呼ばれる場所（動物のために確保されているムググルと呼ばれる場所について言及しているサバア人の碑文に基づいている）、そしてザムザムの井戸があった。サファとマルワはどちらも2つの犠牲の丘に隣接しており、1つはムティム・アル＝タイル、もう1つはムジャーウィル・アル＝リフと呼ばれ、黒石の起源とされるアブ・クバイスへの道であった。 [ 133 ]
メッカ巡礼は、宗教的な目的で個人やグループが参加するさまざまな宗教団体の儀式によって異なっていた。ヒッラ協会は秋にハッジを行い、トゥルスとフムスは春にウムラを行った。 [ 134 ]
フム族はクライシュ族、バヌ・キナナ族、バヌ・フザーア族、バヌ・アミール族であった。彼らはメッカのハラムの区域外への巡礼を行わなかったため、アラファト山は除外された。また、彼らは特定の食事や文化的な制限を発展させた。[ 135 ]キタブ・アル＝ムハッバルによれば、ヒッラ族はバヌ・タミーム族、カイス族、ラビア族、クダー族、アンサール族、ハサム族、バジーラ族、バヌ・バクル・イブン・アブド・マナート族、フズハイル族、アサド族、タイ族、バリク族の大部分を指した。トゥル族はイエメンとハドラマウトの部族、アック族、ウジャイブ族、イヤード族で構成されていた。バスル族は暦の少なくとも8か月を聖なる月と認めた。他の4つのグループとは異なり、メッカのハラム（聖なる月）の神聖さを認めないグループも存在した。 [ 136 ]
最も一般的な供物は、動物、農作物、食料、液体、刻印された金属板や石板、香料、建造物、および製造品であった。[ 138 ]ラクダを飼育するアラブ人は、家畜の一部を特定の神々に捧げた。家畜の耳は切り裂かれ、牧夫なしで放牧され、自然死した。[ 138 ]
イスラム以前のアラビア人、特に牧畜部族は、神への供物として動物を犠牲に捧げていた。[ 137 ]この種の供物は一般的で、ラクダ、羊、牛などの家畜が用いられたが、狩猟動物や家禽類はめったに言及されなかった。犠牲の儀式は特定の場所に限定されていなかったが、通常は聖地で行われた。[ 137 ]犠牲の儀式は信者が行うことができたが、ホイランドによれば、女性はおそらく許されていなかった。[ 139 ]イスラム以前のアラビアの詩や南アラビアの碑文によれば、犠牲者の血は祭壇の石に「注がれ」、それによって人間と神との絆が形成された。[ 139 ]イスラムの資料によれば、ほとんどの犠牲は共同の宴で締めくくられた。[ 139 ]
南アラビアでは、キリスト教時代から、あるいはその少し前から、slm（男性）またはslmt（女性）として知られる神に小像が捧げられていた。[ 93 ] アラビアでは、人身御供が行われることもあった。犠牲者は一般的に戦争捕虜であり、戦利品として神が得た勝利の分け前を表していたが、他の形態も存在した可能性がある。[ 137 ]
血の犠牲は南アラビアで確かに行われていたが、ミナエ碑文を除けば、その慣習に関する言及はほとんど知られていない。[ 93 ]
キリスト教とユダヤ教の台頭に伴い、イスラム教以前のアラビアでも宗教的な聖典が使用されるようになったが、入手可能な証拠は限られている。しかし、この時代のキリスト教徒とユダヤ教徒の数を考えると、彼らの聖典はある程度崇敬されていた可能性が高い。[ 140 ]福音書とトーラーとして知られる、キリスト教徒とユダヤ教徒の既存のコミュニティにおける聖典の存在は、コーランによって記述されている。[ 141 ] 6世紀初頭、アクサムのカレブの時代に6つのエチオピア語碑文が作成された。これらの碑文は、イザヤ書、詩篇、マタイによる福音書、そして確実性は低いが創世記など、複数の聖書からの引用を明らかにしている。また、イエス、マリア、ダビデなどの聖書の人物についても言及している。[ 142 ]もう1つの明確な例は、サナア市の南東15kmで発見された碑文DJE 23である。この碑文はヘブライ語で書かれており、南アラビアをユダヤ人が支配していた時代に作成されました。これはミシュマロットと呼ばれるもので、歴代誌上24章に記されているリストに基づいて祭司の区分を列挙しています。祭司の区分とは、エルサレムの神殿での奉仕を組織するために祭司がどのように分けられていたかを指します。[ 143 ]アフマド・アル＝ジャラードは、イスラム以前のバスマラの異形が特徴的なジャバル・ダブブ碑文は、詩篇、特に詩篇90篇と詩篇123篇の影響を受けていると主張しています。[ 144 ]
ヒムヤル王ドゥ・ヌワースの個人印章（およびおそらく碑文）の1つに、トーラーケースの画像が発見されている。[ 145 ]ヒムヤルの書には、ナジュラーンのキリスト教徒共同体による引用やベト・アルシャムのシメオンの手紙など、聖書の複数の使用例が記録されている。この文書には、ドゥ・ヌワースの下で殉教した数人が聖書を引用したと報告されており、例えば、ある殉教者は彼を嘘つきだと非難する際にヨハネの手紙一2章4節を直接引用し、別の殉教者はコリントの信徒への手紙二3章8節を用いて死に近づく際にキリストのもとに行くことを宣言している。ある時、ドゥ・ヌワースもトーラーにかけて誓った。[ 140 ] 6 世紀のシリア語の詩人であり説教者であったセルグのヤコブは、同じ迫害の最中に南アラビアのキリスト教徒共同体に向けて「ヒムヤル人への手紙」を書いた。この文書には、キリスト論と聖書の使用に関する詳細な議論が含まれている。[ 146 ]
ヒジャーズでは、月経中の女性は崇拝像の近くにいることが許されていなかった。[ 121 ]イサフとナイラの像が立っていた場所は、月経中の女性にとって立ち入り禁止区域とみなされていた。[ 121 ]マナフの場合も同様だったと伝えられている。[ 147 ]『偶像の書』によれば、この規則はすべての「偶像」に適用された。[ 121 ]これは南アラビアでも同様であり、アル＝ジャウフの南アラビア碑文で証明されている。[ 121 ]
南アラビアの碑文2点に記されているように、神殿での性交は禁じられていた。[ 121 ]イサフとナイラの伝説では、恋人同士がカアバ神殿で性交し、石化してカアバ神殿の偶像に加わったとされているが、この禁令を反映している。[ 121 ]
紀元前6世紀までペルシャ湾岸とバーレーンに存在したディルムン文明は、インザクとメスキラクという一対の神を崇拝していた。[ 148 ]これらが神々のパンテオンにおける唯一の神々であったのか、それとも他の神々が存在したのかは不明である。[ 149 ]ディルムンの神殿と聖地の遺跡で井戸が発見されたことは、甘い水が宗教儀式において重要な役割を果たしていたことを示唆している。[ 148 ]
その後のギリシャ・ローマ時代には、商人や訪問者によってこの地域に非土着の神々の崇拝がもたらされたという証拠がある。[ 149 ]これらには、シリアの都市パルミラで人気のある神ベル、メソポタミアの神々ナブとシャマシュ、ギリシャの神々ポセイドンとアルテミス、西アラビアの神々カフルとマナトが含まれる。[ 149 ]
イスラム教以前の南アラビアにおける宗教情報の主な情報源は、数千点に及ぶ碑文とコーランであり、これらは考古学的証拠によって補完されている。
南アラビアの文明は、アラビア半島で最も発達した神々の体系を持つと考えられている。[ 14 ]南アラビアでは、最も一般的な神は「アッタル」であり、遠い存在と考えられていた。守護神（シム）は、 「アッタル」よりもはるかに身近な存在と考えられていた。そのため、サバ王国にはアルマカ、マイン王国にはワッド、カタバン王国にはアム、ハドラマウト王国にはサイインがいた。それぞれの民族は、それぞれの守護神の「子供」と呼ばれた。守護神は社会政治的に重要な役割を果たし、その崇拝は人々の結束と忠誠の中心となった。
現存する碑文の証拠から、南部の各王国にはそれぞれ3～5柱の神々からなる独自の神々の体系があり、主神は常に神であったことが示唆される。[ 150 ]例えば、サバの神々の体系は、主神アルマカと、アタル、ハウバス、ダト・ヒムヤム、ダト・バダンから構成されていた。[ 150 ]マインとヒムヤルの主神はアタル、カタバンではアム、ハドラマウトではサイインであった。[ 150 ]アムは月の神であり、天候、特に雷と関連付けられていた。[ 151 ]アルマカ神の最も頻繁に用いられる称号の1つは「アワームの主」であった。[ 152 ]
アンバイはカタバンの神託の神であり、アムの代弁者でもあった。[ 153 ]彼の名は水供給に関する王室の規則で呼び出された。[ 154 ]アンバイの名前はバビロニアの神ナブの名前と関連していた。ハウカムは「命令と決定」の神としてアンバイと共に呼び出され、その名前は「賢明である」という語根に由来する。[ 7 ]
各王国の中心神殿は主神への崇拝の中心であり、毎年巡礼の目的地であった。地方の神殿は主神の地域的な顕現に捧げられていた。[ 150 ]その他に崇拝された存在には、地域の神々や特定の機能に特化した神々、神格化された祖先などがあった。[ 150 ]
北アラブ部族が南アラビアに侵入したことで、北アラブの神々もこの地域にもたらされた。[ 65 ] 3人の女神アル＝ラート、アル＝ウッザー、マナートは、ラート/ラタン、ウッザヤン、マナウトとして知られるようになった。[ 65 ]特にウッザヤンの信仰は南アラビアで広く行われ、カタバンでは最後の王宮の守護者として崇拝された。[ 65 ]ラート/ラタンは南アラビアでは重要ではなかったが、イエメンに隣接するアラブ部族の間では人気があったようだ。[ 65 ]他のアラブの神々には、元々はアミール族が崇拝していた神であるズー＝サマウィや、おそらくカリヤト・アル＝ファウのカフルと関連があると思われるカヒランなどがいる。[ 65 ]
イエメンと国境を接するアシル地方のアズド・サラト族は、ズル・シャラ、ズル・カッファイン、ズル・ハラサ、アイムを崇拝していたと言われている。 [ 155 ]『偶像の書』によれば、ズル・カッファインはバヌ・ダウスの一族に由来する。[ 156 ]アズド族の間で崇拝されていたことに加えて、ドゥシャラはダウス族の間にも聖地があったと伝えられている。[ 156 ]ズル・ハラサは神託の神であり、バジラ族とハサム族にも崇拝されていた。[ 99 ]
キリスト教に改宗する前、アクサム人は南アラビアのものと似た多神教を信仰していた。月の神ハウバスは南アラビアとアクサムで崇拝されていた。[ 157 ]天空の神アスターはアッタールと関連があり、アクサムでも崇拝されていた。 [ 158 ]アルマカはハウルティ・メラゾで崇拝されていた。[ 159 ]アクサムの南アラビアの神々にはダト・ヒムヤムとダト・バアダンが含まれる。[ 160 ]後にメラゾのエンダ・セルコス教会に再利用された石にはこれらの神々が記されている。ハウバスはディブディブの祭壇とスフィンクスにも記されている。アクサムの碑文に記されているヌルウという名前は、南アラビアの星の神ナウラウと関連がある。[ 161 ]
ヒムヤル王国の王たちは、380年に公式にユダヤ教を支持して多神教に徹底的に反対した。 [ 162 ]南アラビアにおける多神教の最後の痕跡は、多神教の祈祷文で建設プロジェクトを記念する碑文と、タアラブ神殿に言及する碑文で、いずれも380年直後のものである（前者はダラアマル・アイマン王の治世、後者は401～402年のものである）。[ 162 ]公の場での多神教の排除は、多神教の完全な消滅を意味するものではなく、私的な場では多神教が存続していたと考えられる。[ 162 ]
キンダ族の主神はカフルで、彼らの首都カリヤト・ダト・カフル（現在のカリヤト・アル・ファウ）はこの神にちなんで名付けられた。[ 163 ] [ 164 ]カフルの名は、トゥワイクの斜面、村のスークの壁、住居、香炉などに、多くの碑文や岩絵の形で現れている。[ 164 ]カリヤト・ダト・カフルの碑文には、カフル、アタル・アル・シャリク、ラーの神々が祈願されている。[ 165 ]
イスラム教の文献によると、ヒジャーズ地方にはアル・ラート、アル・ウッザー、マナートに捧げられた3つの重要な聖地があった。偶像の書によれば、アル・ラートの聖地と偶像はかつてターイフにあり、主にバヌ・サキーフ族によって崇拝されていた。[ 166 ]アル・ウッザーの主要な聖地はナクラにあり、彼女はクライシュ族の主神であった。[ 167 ] [ 168 ]伝えられるところによると、3つの中で最も古いマナートの偶像は、メディナとメッカの間の海岸に建てられ、アウス族とハズラジ族によって崇拝されていた。[ 169 ]いくつかの地域の住民はマナートを崇拝し、彼女の偶像の前で犠牲を捧げ、巡礼者の中にはマナートを訪れて頭を剃るまで巡礼が完了したとは考えられない者もいた。[ 170 ]
メッカ近郊のムズダリファ地域では、雨と嵐の神であるクザー神が崇拝されていた。イスラム以前の時代には、巡礼者たちは日の出前に「クザーの丘」で休憩していた。 [ 171 ]クサイ・イブン・キラブは、ムズダリファで火の崇拝を広めたと伝えられている。[ 171 ]
この地域では、バヌ・フダイル族のスワ神やムザイナ族のヌーム神など、特定の部族によって他のさまざまな神が崇拝されていました。[ 172 ]
イスラム教の勃興期およびそれ以前の時代のメッカに関する現存情報の大部分は、コーラン本文と、ムハンマドの生涯を扱った預言者伝記文学や偶像の書などの後世のイスラム教の資料から得られています。[ 173 ]代替資料は断片的で専門的であるため、それらのみに基づいてこの時代の説得力のある歴史を書くことは不可能です。[ 174 ]何人かの学者は、シーラ文学はコーランとは独立したものではなく、コーランの節を説明するために捏造されたものだと考えています。[ 175 ]シーラの報告の中には信憑性が疑わしいものがあるという主張を裏付ける証拠もありますが、シーラの物語がコーランとは独立して生まれたという主張を裏付ける証拠もあります。[ 175 ]問題をさらに複雑にしているのは、シーラを含む現存する最古のイスラム史書が、イスラム時代の始まりから1世紀以上経ってから最終的な形で編纂されたことである。[ 176 ]これらの作品の中には、後に失われた以前の文献に基づいているものもあり、それらの文献は流動的な口承伝承を記録していた。[ 174 ]学者たちは、そのような口承伝承が体系的に収集され、書き留められるようになった時期について意見が一致しておらず、[ 177 ]現存する文献の歴史的信頼性の評価についても大きく異なっている。[ 175 ] [ 178 ] [ 179 ]
周辺が聖地とみなされていたカアバは、メッカの主要部族であるクライシュ族の管理下で国家的な聖地となり、ヒジャーズは北アラビアで最も重要な宗教地域となった。 [ 23 ]その役割は、6世紀半ばにイエメンの権力の座からアラビアの大部分を支配していたキリスト教徒の王アブラハとの対立によって確固たるものとなった。 [ 180 ]アブラハは最近サナアに壮麗な教会を建設し、その都市を主要な巡礼地にしようとしたが、メッカのカアバは彼の計画にとって障害となった。[ 180 ]アブラハはメッカ攻撃の口実を見つけた。それは、資料によって、メッカと同盟関係にある部族による教会の汚染、あるいはメッカの一派によるナジュラーンでのアブラハの孫への攻撃などと様々に説明されている。[ 180 ]彼がメッカを征服するために集めた軍隊の敗北は、イスラムの伝承で詳細に語られており、コーランやイスラム以前の詩にも言及されている。 [ 180 ]おそらく565年頃に起こったこの戦いの後、クライシュ族は西アラビアで支配的な勢力となり、イスラムの資料によれば「神の民」（アフル・アッラー）という称号を与えられ、西アラビアの多くの部族のメンバーをカアバに結びつけるフムスという崇拝団体を形成した。 [ 180 ]
伝承によれば、カアバは立方体のような、元々は屋根のない構造物で、聖遺物として崇められる黒い石を収めており、伝承に記されているナジュラーンのカアバなど他のアラビアのカアバに似ている。[ 181 ]この聖域はフバル（アラビア語: هبل）に捧げられており、いくつかの資料によれば、カアバに収められていた360体の偶像の中で最も偉大なものとして崇拝されていた。これらの偶像は恐らく1年の日を表していたと思われる。[ 182 ]イブン・イスハークとイブン・アル＝カルビーは共に、貴重な石（偶像の書によれば瑪瑙）で作られたフバルの人型の偶像が右手が折れた状態でクライシュ族の手に渡り、クライシュ族がそれを金で作ったと報告している。[ 183 ] 占い師は聖域で儀式用の矢を引いて占いを行い、 [ 23 ]成功を確実にするために誓約と犠牲が捧げられた。[ 184 ]マーシャル・ホジソンは、イスラム教以前のメッカにおける神々や偶像との関係は主に交渉に基づいて維持されており、供物と引き換えに恩恵が期待されていたと主張している。[ 184 ]神や神託が望ましい反応を示さなかった場合、怒りが向けられることもあった。[ 184 ]
メッカの宗教におけるアッラーの役割については、さまざまな説が提唱されている。ユリウス・ウェルハウゼンに遡る仮説の一つによれば、アッラー（クライシュ族周辺の部族連合の最高神）は、フバル（クライシュ族の最高神）が他の神々よりも優れていることを示す名称であった。[ 74 ]しかし、アッラーとフバルは2つの異なる神であったという証拠もある。[ 74 ]その仮説によれば、カアバは最初にアッラーという名の最高神に捧げられ、その後、ムハンマドの時代より約1世紀前にメッカを征服したクライシュ族の神々のパンテオンを収容した。 [ 74 ]いくつかの碑文は、数世紀前にアッラーが多神教の神の名前として使用されていたことを示しているようだが、この使用法について正確なことは何もわかっていない。[ 74 ]一部の学者は、アッラーは遠く離れた創造主神を表しており、徐々に特定の地域神々に取って代わられた可能性があると示唆している。[ 71 ]アッラーがメッカの宗教的崇拝において主要な役割を果たしたかどうかについては意見が分かれている。 [ 2 ] [ 69 ]アッラーの象徴的な表現や偶像が存在したという記録はない。[ 69 ] [ 185 ]
メッカ宗教の三大女神は、アッラーの娘たちと呼ばれたアル・ラート、アル・ウッザー、マナートであった。 [ 2 ] [ 24 ] [ 70 ] [ 73 ]一方、エガートン・サイクスは、アル・ラートはアッラーの女性版であり、ウッザーはバヌ・ガタファンが金星に与えた名前であると述べている。 [ 186 ]
メッカのクライシュ族の他の神々には、マナフ、イサフ、ナイラがいた。初期のアラブの歴史家アル・タバリーはマナフ（アラビア語：مناف）を「メッカで最も偉大な神々の1人」と呼んでいるが、それに関する情報はほとんど残っていない。女性は祝福の印として彼の偶像に触れ、月経中は近づかなかった。ゴンザーグ・リックマンスはこれをマナフ特有の慣習と説明したが、『イスラム百科事典』によると、イブン・アル・カルビの報告では、これはすべての偶像に共通するものであったとされている。[ 187 ]ムハンマドの曾祖父の名前はアブド・マナフで、「マナフの奴隷」という意味である。[ 188 ]一部の学者は彼を太陽神だと考えている。[ 189 ]イサーフとナーイラの偶像は黒石の近くにあり、犠牲の儀式の際にイサーフにタルビヤが捧げられた。偶像については様々な伝説があり、その中にはカアバで姦通を犯した後石化したという伝説もある。[ 133 ]
クライシュ族の神々は、彼らと様々な宗教的・商業的関係を結んだ部族、特にフム族の神々と同一ではなかった。[ 190 ] [ 191 ]クリスチャン・ジュリアン・ロビンは、前者は主にメッカの聖域にあった偶像（フバルやマナフなど）で構成されていたのに対し、その上に諸団体の神々が重ね合わされ、その主要な神々には、その都市に偶像も聖域も持たなかった三女神が含まれていたと主張している。[ 190 ]
6 世紀後半はアラビアでは政治的に混乱した時期であり、通信ルートはもはや安全ではなかった。[ 192 ]宗教的分裂は危機の重要な原因であった。[ 193 ]イエメンではユダヤ教が支配的な宗教となり、ペルシャ湾岸地域ではキリスト教が根付いた。[ 193 ]古代世界のより広範な傾向に沿って、アラビアではより精神的な形の宗教が切望され、死後の世界を信じるようになり、宗教の選択は共同体の選択ではなく、ますます個人的な選択となった。[ 193 ]多くの人々は外国の信仰に改宗することに抵抗があったが、それらの信仰は知的および精神的な基準点を提供し、アラビア語の古い異教の語彙は、メッカを含むあらゆる場所でアラム語からのユダヤ教とキリスト教の借用語に置き換えられ始めた。[ 193 ]異教の神殿の分布は、アラビアの多神教がこの地域では周縁化され、イスラム教の到来前夜にはメッカですでに衰退していたというジェラルド・ホーティングの主張を裏付けている。 [ 193 ]多神教の儀式は次第にステップと砂漠に限定されるようになり、多神教を多数派とする2つの部族を含むヤスリブ（後にメディナとして知られる）では、町やその近隣に公的な異教の神殿がないことは、多神教が私的な領域に限定されていたことを示している。[ 193 ]コーラン自体の本文を見て、ホーティングはまた、コーランに含まれる偶像崇拝者と多神教徒への批判は、実際には他の一神教徒、特に宗教的信念が不完全だと考えられていたアラブ系ユダヤ人とアラブ系キリスト教徒への誇張表現であると主張している。[ 175 ] [ 194 ] [ 195 ]一部の伝承によれば、カアバには像はなく、内部はマリアとイエス、預言者、天使、樹木の像で装飾されていた。[ 74 ]
無政府状態の影響に対抗するため、あらゆる暴力行為が禁止される聖月制度が再確立された。[ 196 ]これらの月の間は、危険なく巡礼や市に参加することができた。[ 196 ]クライシュ族は、1か月と3か月の2つの年間休戦の原則を堅持し、メッカの聖域に神聖な性格を与えた。[ 196 ]個人や集団が同じ儀式に参加するフムの崇拝団体は、主に宗教的なものであったが、重要な経済的影響も及ぼした。 [ 196 ]パトリシア・クローンが示したように、メッカはイスラム教前夜のキャラバン貿易の大きな中心地とは比較にならなかったが、多くの都市とは異なり周囲を壁で囲まれていなかったため、半島で最も繁栄し安全な都市の1つであったと思われる。[ 196 ]メッカへの巡礼は一般的な習慣でした。[ 197 ]カアバの周りやアル・サファとマルワの丘の間を巡る行列、カアバに近づくときに繰り返される「アッラーよ、私たちはここにいます」という挨拶など、イスラム教の儀式の一部はイスラム教以前から存在していたと考えられています。[ 197 ]アラビアでは早くから湧き水が神聖なものとなり、イスラム教の文献によると、ザムザムの井戸はイスラム時代よりずっと前から聖なるものになったとされています。[ 198 ]
イブン・サアドによれば、メッカでの反対運動は、イスラム教の預言者ムハンマドが「彼ら（メッカの人々）が神以外に崇拝していた偶像を恥ずべきものとして語り、不信仰のまま死んだ彼らの先祖の破滅について言及した」という詩を発したことから始まった。[ 199 ]ウィリアム・モンゴメリー・ワットによれば、ムハンマドの信者の数が増えるにつれて、彼は地元の部族や都市の支配者にとって脅威となった。彼らの富はメッカの宗教生活の中心であるカアバ神殿にかかっており、ムハンマドはそれを打倒すると脅したからである。[ 200 ]ムハンマドによるメッカの伝統的な宗教の非難は、カアバ神殿の守護者であった彼自身の部族であるクライシュ族にとって特に不快なものであった。[ 200 ]
西暦629～630年頃のメッカ征服により、フバルを含むカアバ周辺の偶像が破壊された。[ 201 ]征服後、ターイフ、ナクラ、アル・クダイドにあるアル・ラート、アル・ウッザー、マナートの聖廟など、神々に捧げられた聖地や神殿が破壊された。[ 202 ] [ 203 ]
南アラビア以外の、より単純な社会では、しばしば小規模な神々のパンテオンが存在し、守護神が大きな役割を果たしていた。北アラビアの碑文で確認されている神々には、ルダ、ヌハ、アッラー、ダタン、カフルなどがある。[ 204 ]ナジュド地方の北アラビア方言で書かれたヌハに関する碑文では、感情は彼からの贈り物であると述べられている。さらに、ルダはすべての善悪の責任を負っているとも述べられている。[ 204 ]
特にサファイト族は繁栄をもたらす女神アル・ラートを崇拝していた。[ 204 ]シリアの神バアルシャミンもサファイト族に崇拝されており、サファイト碑文にも言及されている。[ 205 ]
おそらく紀元2世紀頃にナバテア王国に吸収された古代部族連合であるケダル族の宗教的崇拝は、女性が重要な地位を占める多神教体系を中心としていた。アッシリアの碑文に記されているように、ケダル族アラブ人が崇拝した神々の神聖な像には、アタルサメイン、ヌハ、ルダ、ダイ、アビリル、アタルクルマの像が含まれていた。これらの偶像の女性の守護者（通常は女王）は、神官（アッシリアの文書ではアプカラトゥ）として、あの世と交信していた。[ 206 ]また、ケダル族がアル・ラートを崇拝していたという証拠もあり、ケダル族の王の銀の鉢に刻まれた碑文はアル・ラートに捧げられている。 [ 83 ]紀元2世紀頃に書き写されるまで何世紀にもわたって口頭で伝えられてきたバビロニア・タルムードには、西暦500年、タアニス篇（5b葉）には、ケダリ派のほとんどが異教の神々を崇拝していたと記されている。[ 207 ]
1880年にチャールズ・ヒューバートがタイマで発見したアラム語の石碑には、地元の3柱の神々、すなわち主神であったマフラムのサルム、シンガラ、アシラによって、サルム・オブ・hgmという新しい神が都市の神々の列に加えられたことが記されている。サルムという名前は「像」または「偶像」を意味する。[ 208 ]
創世記に言及されているミディアン人は、アラビア北西部に位置し、ヤハウェを崇拝していた可能性がある。ハトホルのエジプト神殿は、ミディアン人がその地を占領している間も使用され続けたが、ハトホルの像は破壊されており、ミディアン人の抵抗を示唆している。[ 209 ]彼らはそれを蛇の銅像を置いた砂漠のテント神殿に変えた。[ 209 ]
リヒヤニ人はドゥ・ガバト神を崇拝し、他の神に頼ることはほとんどなかった。[ 154 ]ドゥ・ガバトという名前は、森や茂みを意味するgabahの語源に基づくと、「茂みの者」という意味である。 [ 210 ]おそらくバビロニアの神と関連があり、バビロニア王ナボニドゥスによってこの地域にもたらされたと思われる文字の神アル・クトバ[ 154 ]も、リヒヤニ人の碑文に言及されている。[ 211 ]ヘルモンの神レウコテアとテアンドリオスの崇拝は、フェニキアからアラビアに広まった。 [ 212 ]
『偶像の書』によれば、タイ族はジャバル・アジャに偶像が立っていたアル・ファルスを崇拝し[ 213 ]、カルブ族はドゥマト・アル・ジャンダルに偶像があったワッドを崇拝していた[ 214 ] [ 215 ] 。
ナバテア人は主に北アラビアの神々を崇拝していた。しかし、外国の影響を受け、外国の神々や要素を自分たちの信仰に取り入れるようになった。
ナバテア人の主神はドゥシャラである。ペトラでは、唯一の主要な女神はアル・ウッザであり、イシス、テュケー、アフロディーテの特徴を併せ持っている。彼女の崇拝とアイデンティティがナクラや他の場所での彼女の崇拝と関連しているかどうかは不明である。ナバテア人の碑文では、アッラートとアル・ウッザは「ドゥシャラの花嫁」と定義されている。ジョン・F・ヒーリーによれば、アル・ウッザはナバテア人の宗教においてアッラートの異名であった可能性がある。[ 216 ]
ペトラ以外では、他の神々が崇拝されていました。例えば、ヒジャーズではフバルとマナトが、ハウランとシリア砂漠ではアル・ラートが崇拝されていました。オボダトを建国したナバテア王オボダス1世は神格化され、神として崇拝されました。[ 217 ]また、シャイ・アル・カウム[ 218 ]、アル・クトバ[ 211 ]、ニケやテュケーなどの様々なギリシャ・ローマの神々も崇拝されていました。[ 219 ]マキシム・ロディンソンは、メッカで人気があったフバルはナバテア起源であると示唆しています。[ 220 ]
ナバテア人の神パキダスへの崇拝は、紀元1世紀の碑文でヘラとともにゲラサで確認されており、アラビアの神も2世紀の碑文3つで確認されている。[ 221 ]
ナバテア人は精巧な墓で知られていましたが、それらは単なる見せかけではなく、死者にとって快適な場所となることを意図していました。[ 222 ]ペトラには多くの「聖なる高所」があり、そこには祭壇が含まれていますが、これらは通常、人身御供の場所として解釈されてきました。ただし、1960年代以降、これらは葬儀の儀式の一部として死者の遺体を置くための「露出台」であるという別の説が提唱されています。しかし、実際にはどちらの説にもほとんど証拠はありません。[ 223 ]
パルミラはアラム人とアラブ人が混在する国際色豊かな社会でした。パルミラのアラブ人はアル・ラート、ラヒム、シャマシュを崇拝していました。アル・ラート神殿は、おそらくアラブ部族であったベネ・マアジン族によって建立されました。 [ 224 ]田舎の遊牧民は、アラブの名前と属性を持つ一連の神々を崇拝していました。[ 225 ]その中で最も著名なのはアブガルでした。[ 226 ]アブガル自身はパルミラ自体では確認されていません。[ 227 ]アラブの神マアンは、西暦195年にパルミラ地方のキルベト・セムリンに奉納された神殿でアブガルと共に崇拝されていましたが、西暦194年のラス・エシュ・シャールの碑文では、彼を「善良で寛大な神」と呼んでいます。ラス・エシュ・シャールの石碑には、彼が槍を持って馬に乗っている姿が描かれており、神サアドはラクダに乗っている。アブガル、マアン、サアドは精霊として知られていた。[ 228 ]
ドゥラ・エウロポスの石碑には、アシャール神が別の神サアド神と共に描かれている。アシャール神はアラブの衣装をまとった馬に乗って描かれ、サアド神は地面に立っている姿で描かれている。両神ともパルティア風の髪型、大きな顔の毛と口ひげ、そして似たような服装をしている。アシャールの名前は、ハトラのような北西セム語の地域のアラブ人が多数を占める地域で神名として用いられており、碑文には「アシャールの避難所」「アシャールのしもべ」「アシャールが与えた」といった名前が記録されている。[ 229 ]
エデッサでは、ローマ皇帝ユリアヌスの時代頃に太陽神が主神であり、この信仰はアラビアからの移住者によってもたらされたと考えられている。ユリアヌスが市民に向けて行った演説では、彼らがアジゾスとモニモスに囲まれた太陽を崇拝していたと述べられており、イアンブリコスはそれぞれアレスとヘルメスと同一視した。モニモスはムニム、つまり「好ましい者」に由来し、センナケリブの年代記における彼の名前の綴りから明らかなように、ルダまたはルルダイウの別名であった。[ 230 ]
『偶像の書』によれば、アル・ウカイシル神の偶像はシリアにあり、クダア、ラクム、ジュダム、アメラ、ガタファンの部族によって崇拝されていた。[ 231 ]信者たちは偶像への巡礼に出かけ、頭を剃り、髪の毛を小麦と混ぜた。「髪の毛一本につき一握りの小麦」[ 231 ] 。
イタリアの古代プテオリの港で、ドゥシャラの神殿がプテオリのナバテア語碑文とともに発見された。この都市は近東との交易の重要な拠点であり、紀元前1世紀半ばにはナバテア人が居住していたことが知られている。[ 232 ]デロス島には、ミナエ語とギリシャ語でそれぞれ2つの碑文が刻まれた、ワッドに捧げられたミナエ人の祭壇が存在していたことは明らかである。[ 233 ]
ベドウィンは、「聖なる休戦」の4か月間、ヒジャーズの定住都市を頻繁に訪れた際にメッカの儀式的な慣習に触れた。最初の3か月は宗教的儀式に充てられ、4か月目は交易のために確保されていた。[ 23 ]アラン・ジョーンズはベドウィンの詩から、ベドウィンにとってアッラーを含む神々は運命よりも重要ではなかったと推測している。[ 234 ]彼らは運命をなだめる手段として儀式や巡礼にはほとんど信頼を置いていなかったようで、占いや予言者（カヒン）に頼っていた。[ 234 ]ベドウィンは、木、井戸、洞窟、石などを、偶像として、あるいは神に到達する手段として、神聖なものとみなしていた。[ 235 ]彼らは人々が偶像を崇拝できる聖域を作った。[ 236 ]
ベドウィンには名誉の規範があり、ファズルル・ラフマン・マリクによれば、それは彼らの宗教的倫理とみなすことができる。この規範には、女性、勇気、もてなし、約束や協定の遵守、復讐が含まれていた。彼らは、殺された人の幽霊は血への渇きが満たされるまで墓から泣き叫ぶと信じていた。女児の殺害などの慣習は、しばしば宗教的な認可を受けていると見なされていた。[ 236 ]コーランにおけるジンの数々の言及と、イスラム以前およびイスラムの文献の証言は、精霊への信仰がイスラム以前のベドウィンの宗教において顕著であったことを示している。[ 237 ]
しかし、ジンという言葉はパルミラ碑文で広く確認されているアラム語のginnayeに由来するという証拠がある。このアラム語は、異教の神々が悪魔の地位にまで貶められたことを指すためにキリスト教徒によって使用され、イスラム以前の時代の後期になって初めてアラビアの民間伝承に導入された。[ 237 ]ユリウス・ウェルハウゼンは、そのような精霊は荒涼とした薄暗い場所に住んでいると考えられており、恐れられていたと述べている。[ 237 ]人々はそれらから身を守らなければならなかったが、それらは真の崇拝の対象ではなかった。[ 237 ]
ベドウィンの宗教的経験には、明らかに土着の祖先崇拝も含まれていた。[ 237 ]死者は力を持つ存在とは見なされず、むしろ保護を奪われ、死後も続く社会的義務として生者の慈善を必要とする存在とみなされていた。[ 237 ]特定の祖先、特に部族名の由来となったとされる英雄だけが、真の崇敬の対象であったようだ。[ 237 ]
この伝承は後世の伝承者によって繰り返し伝えられているが、7 世紀初頭のメッカにおけるマニ教の活動に対する独立した証人としての彼らの価値は、それに応じて疑わしい。
マニ教がアラビア半島のヒジャーズ地方やメッカ地方まで広がり、イスラム教の教義の形成に貢献した可能性があったことは証明できない。
この報告書におけるザンダカという非難は、キリスト教異端論の語彙における「マニ教」や「グノーシス主義」といった同義語の使用と同様に、歴史的根拠のない、後付けの修辞的戯画として機能しているのだろう。もしそうであれば、歴史家はもはやアル＝カルビーの証言を、イスラム以前のメッカにおけるマニ教の普及の紛れもない証拠として依拠することはできない。
聖なる石の崇拝は、最も一般的で古い宗教形態の 1 つですが、
セム族ほどこの崇拝が重要だった民族は他にありません。
シリア
と
アラビア
の遊牧民の宗教は、
アレクサンドリアのクレメンス
によって「アラブ人は石を崇拝する」という一言で要約されており
、イスラム以前の信仰に関するアラビアの著述家によるすべてのデータは、彼の言葉を裏付けています。聖なる石 (「nuṣb」、複数形「anṣab」) は、古代アラビアの礼拝所の特徴的で不可欠な要素です。 [...] アラブ人が
血の犠牲
を捧げる際には、血は聖なる石に塗られ、油を捧げる場合には石に油が塗られた（創世記28章18節、31章13節参照）。ギリシャ・ローマの宗教儀式にも同じことが言えるが、
メッカの黒石は
、一方では崇拝者によって愛撫され、口づけされる。しかし、時が経つにつれて、祭壇と聖なる石は区別されるようになり、この種の石が祭壇の周りに建てられるようになった。
カナン人
と
イスラエル人の
両方において、マツェバは祭壇から分離され、祭壇は犠牲を焼く場所であると同時に、その血を流す場所となった。祭壇が聖なる石から発展したものであることは、古代の慣習に従って、その建設に切り石が使われなかったという事実によって明らかである。