仏教徒

仏教徒（バウッダとも呼ばれる）は、紀元前6世紀または5世紀にインド亜大陸でブッダによって創始されたインドの宗教的および哲学的伝統である仏教を信仰する人々である。仏教徒のアイデンティティは、宗教的、文化的、または世俗的であり、僧侶共同体（サンガ）の出家者、在家信者、および正式な儀式への所属なしに仏教の倫理原則、瞑想、またはマインドフルネスの実践を採用する個人を含む。^{[ 4 ]}

仏教徒は大きく分けて2つのカテゴリーに分類されます。一つは出家して宗教教師を務める比丘と比丘尼、もう一つは在家信者で家庭生活を送りながら仏教の教えを支持し実践する在家信者であるウパーサカとウパーシカーです。^{[ 4 ]}

古代インドでは、ブッダの信者は、ブッダが生まれた氏族にちなんで、シャカ族と呼ばれることがありました。 ^{[ 5 ]}英語のBuddhist という単語は、19 世紀初頭に「Buddha」と、信仰体系の信奉者を意味する接尾辞「-ist」から形成され、英語で最初に記録された使用例は1810 年です。^{[ 6 ]}

仏教には、宗派にとらわれない世俗的な形態に加え、数多くの宗派や伝統が存在する。二大宗派は、スリランカ、タイ、ミャンマー、カンボジア、ラオスで主流となっている上座部仏教と、中国、日本、韓国、ベトナムで主流となっている大乗仏教である。^{[ 7 ]}

世界には約3億2000万人の仏教徒がおり、これは世界人口の約4%に相当する。^{[ 1 ]}近年、東アジアでは出生率の低下と無宗教化の進行により仏教は衰退している。^{[ 8 ]}それにもかかわらず、仏教は西洋諸国で文化的、知的影響力を増しており、その一因は瞑想やマインドフルネスの実践への関心の高まりにある。^{[ 9 ]}

絶対数で見ると、タイは世界の仏教徒人口の中で最大の割合を占めており^{[ 3 ]}、次いで中国とミャンマーが続く^{[ 10 ]} 。仏教徒が多数を占める国以外では、インドと米国に相当数の仏教徒人口が存在する^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}。

「Buddhist」という言葉は「Buddha」（「目覚めた者」という意味）に由来し、19世紀初頭に英語で初めてブッダの信者を指す言葉として使われました。現地の文脈では、初期のインドの修行者は、出家と倫理的な実践を強調して、 Shramanas（苦行者）またはShramaneras（見習い僧）と呼ばれていました。^{[ 4 ]}仏教がアジア各地に広がるにつれて、Fo-zu（中国）、Bukkyōsha（日本）、Chos-pa（チベット）などの用語が使われるようになり、現地の言語や文化的な適応が反映されました。^{[ 14 ]}

「仏教徒」という用語は、特定の宗派や地域に関係なく、仏陀の教えに従うすべての人を指すために広く用いられています。包括的な用語である「仏教徒」は英語やその他のヨーロッパ言語で広く認識されていますが、歴史的および地域的な違いが存在します。初期のインドの文献では、修行者はしばしば「沙門」（苦行者）または「沙門」 （見習い僧）と呼ばれ、倫理的な行動、瞑想、出家に重点を置いていることが強調されていました。^{[ 4 ]}

仏教がアジア各地に広まるにつれ、現地の言語や伝統を反映した様々な用語が生まれた。インドでは、信者はバウッダ（仏教徒または仏教信者）と呼ばれた。中国では、信者は仏祖（仏教徒）またはファンフォ（外国の仏陀）と呼ばれた。^{[ 14 ]}日本では、彼らは仏教社（仏陀の教えを実践する者）と呼ばれた。 ^{[ 16 ]}チベットやヒマラヤのコミュニティでは、仏法に従う人々を指すのにチョスパという用語が使われている。^{[ 17 ]}

さらに、仏教の宗派内には、特定の識別方法が存在する。上座部仏教は主に東南アジアでパーリ聖典と律蔵（僧院の戒律）に従う。大乗仏教は多様な大乗経典に従い、特に東アジアで菩薩の道を強調する。金剛乗仏教は主にチベット、ブータン、モンゴルで見られる密教の修行と儀式を行う。^{[ 18 ]}

現代における「仏教徒」という用語は、伝統的な宗教実践者と、儀式や僧院生活に必ずしも従うことなく仏教の哲学、瞑想、倫理的教えの側面を取り入れている世俗的な個人の両方を包含している。^{[ 19 ]}

仏教徒のアイデンティティは、宗教的、文化的、政治的な文脈によって形作られ、2000年以上にわたって進化してきた。インドにおける初期の段階では、信者は主に「仏教徒」ではなく、瞑想、倫理的な生活、出家に専念する苦行者、すなわち沙門として認識されていた。 ^{[ 4 ]}ブッダの死後、仏教徒のコミュニティはヴィハーラを中心に組織され、アイデンティティはしばしば律（僧院の規範）とパーリ聖典またはサンスクリット語の経典への遵守と結びついていた。^{[ 20 ]}

仏教が交易路に沿ってインドから中央アジア、東アジア、東南アジアへと広がるにつれ、地域的・文化的適応が独自の仏教アイデンティティの形成に影響を与えた。中国では、仏教は儒教や道教と融合し、大乗仏教の伝統が生まれた一方、チベットでは金剛乗仏教が中心となり、宗教的、文化的、政治的要素を組み合わせたチベット仏教のアイデンティティが形成された。 ^{[ 17 ]}東南アジアでは、上座部仏教がタイ、ミャンマー、スリランカなどの国々で国民的アイデンティティと密接に結びつき、国王や政府は歴史的に僧院を庇護し、道徳的・社会的価値観を促進してきた。^{[ 21 ]}

植民地時代には、ヨーロッパの学者や行政官が仏教の信者を「仏教徒」と分類し始め、この用語を世界的な言説の中で標準化しました。この分類は、広範な宗教的ラベルではなく、民族、地域、または僧院への所属に基づくことが多い地域的なアイデンティティと対照的になることがありました。^{[ 14 ]}現代では、仏教徒のアイデンティティは、宗教的、文化的、あるいは世俗的であり、伝統的な僧院修行者、在家信者、正式な儀式に参加せずに瞑想や倫理的実践を取り入れている個人を含みます。^{[ 19 ]}

仏教徒が独自の共同体として成立した起源は、紀元前6世紀から4世紀にかけてのインド亜大陸北東部に遡ることができ、この時代は社会変革、都市化、哲学的探求が特徴的であった。初期の仏陀の弟子たちは僧侶と在家信者の両方の共同体を形成し、中道、四諦、八正道に関する仏陀の教えを受け入れた。^{[ 22 ]}

初期の仏教徒には、釈迦族の人々、商人、農民、その他の苦行を求める人々が含まれ、彼らは儀式的で階層的なパーリ語の聖典の伝統に代わるものとして仏陀の教えに惹かれた。僧侶の共同体、すなわちサンガは、仏教徒のアイデンティティの中心となった。僧侶と尼僧は律（僧侶の戒律）を守り、教えの守護者としての役割を果たした一方、在家仏教徒は寄付を通じてサンガを支援し、倫理的な戒律と瞑想を実践した。^{[ 23 ]}

仏教はネパールで発祥した。釈迦族の王子として、釈迦である釈迦牟尼仏が現在のネパールのルンビニで生まれたからである。このネパールでの起源から、釈迦牟尼仏の精神的な探求と悟りが仏教を生み出し、後にネパールをはるかに超えてアジアや世界中に広まった。仏教が広まるにつれて、地域特有の伝統や思想が発展し、仏教徒の文化的、宗教的アイデンティティに影響を与えた。上座部仏教はスリランカや東南アジアで確立され、パーリ聖典の研究と僧院の規律を重視した一方、大乗仏教は中国、韓国、日本、チベットで栄え、地域の慣習、信仰儀式、哲学的革新を取り入れた。^{[ 24 ]}

今日、この融合的な特徴はネパール、特にカトマンズ盆地のウライ（ウリヤ）族の宗教生活や、仏教とヒンドゥー教の哲学、儀式、神々がシームレスに融合したネワール仏教徒の間で顕著に見られる。この調和は、ネパール全土のヒンドゥー教徒が仏陀に対して示す深い敬意にも反映されている。多くのヒンドゥー教寺院では、仏陀はヴィシュヌ神の化身として崇敬されており、これはネパールにおける仏教とヒンドゥー教の長きにわたる宗教的共存と相互尊重の伝統を示している。

19世紀から20世紀にかけて、仏教徒は西洋思想に影響を与え始めました。特に仏典の翻訳、学術研究、哲学者、心理学者、作家の関心を通じて影響を与えました。西洋の信者は、儀式の実践よりも瞑想、マインドフルネス、倫理原則を重視することが多く、これは仏教的アイデンティティに対する哲学的または世俗的なアプローチを反映しています。^{[ 25 ]}

20世紀には、ヨーロッパと北米に仏教センターや僧院が設立されたことで、新たな仏教コミュニティが形成されました。ダライ・ラマ、 ティク・ナット・ハン、チョギャム・トゥルンパといった人物は、マインドフルネス、瞑想、社会参加型仏教を強調し、仏教の教えを西洋文化の文脈に適応させることに貢献しました。^{[ 26 ]}西洋の仏教徒は、マインドフルネスに基づくストレス軽減法（MBSR）や関連プログラム など、心理学、健康、ウェルビーイングに関する取り組みと仏教の実践を統合することがよくあります。この現代的な解釈は、伝統的な精神的教えと世俗的な倫理や瞑想の実践を組み合わせた、多元的でグローバル化された仏教的アイデンティティにつながっています。^{[ 27 ]}

2020年現在、世界には約3億2000万人の仏教徒がおり、これは世界人口の約4.1%に相当します。^{[ 1 ] [ 28 ]}以前の報告では、世界の仏教徒は約5億人と推定されていました。^{[ 29 ]}これらの統計のばらつきは、主に東アジアにおける宗教性の定義の仕方によるもので、中国や日本のような国では宗教的融合が進んでいるため、実際に仏教を実践している人と単に仏陀を信じている人を推定することが困難でした。^{[ 8 ]}

ピュー・リサーチ・センターによると、仏教徒は2010年から2020年の間に規模が縮小した唯一の主要宗教グループであり、約3億4300万人から3億2400万人に減少した。これは約5%の減少である。^{[ 30 ] [ 31 ]}この減少は主に高齢化と出生率の低下に加え、仏教徒として育った多くの人々が成人するともはやその宗教を信仰しなくなったという事実によるものである。^{[ 32 ] [ 33 ]}

仏教徒の大多数はアジアに居住しており、中国^{[ 34 ]} 、タイ、日本^{[ 35 ]} 、ミャンマー^{[ 36 ]} 、スリランカ^{[ 37 ]}、ベトナム^{[ 38} ]に相当数の仏教徒がいる。タイは仏教徒の数が最も多く、推定6700万人^{[ 3 ]で、仏教の}慣習や儀式を守る僧侶と在家信者の両方が含まれる^{[ 39 ]}。

東南アジアには相当数の仏教徒がおり、タイは約6700万人、ミャンマーは約3800万人、スリランカは約1500万人^{[ 40 ]}、ベトナムは約1400万人^{[ 21 ]} である。東アジアにも相当数の仏教徒コミュニティがあり、日本は約4500万人、韓国は約1100万人の信者がいる^{[ 16 ] [ 41 ] 。}

仏教は、多様な民族的・文化的背景を持つ人々によって実践されている。^{[ 42 ]}南アジアでは、スリランカのシンハラ人、ミャンマーのビルマ人、インドやネパールの様々な少数民族の間で仏教徒が大部分を占めている。^{[ 43 ]}東アジアと東南アジアでは、中国人、日本人、ベトナム人、タイ人、その他の民族が仏教の伝統を維持している。^{[ 44 ]}アジア以外では、世界の仏教徒人口には、ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリア、その他の地域の改宗者や実践者が含まれており、世俗的または瞑想中心の仏教的アイデンティティの高まりを反映している。^{[ 45 ]}

仏教文化は、2000年以上にわたって発展してきた幅広い実践、信仰、芸術表現、社会制度を包含しています。仏教文化の中心は、僧院共同体、瞑想の実践、倫理的行動、儀式の遵守です。^{[ 46 ] [ 47 ]}僧院は、学習、精神的指導、地域社会への奉仕の中心として機能し、仏教徒が多数を占める国々では、教育、医療、社会福祉において重要な役割を果たすことがよくあります。^{[ 48 ]}

仏教文献には、パーリ聖典、大乗経典、注釈書などの正典が含まれており、哲学、倫理、瞑想、儀式に関する指針を提供しています。地域的な伝統では、サンスクリット語、チベット語、中国語、日本語、その他の言語で膨大な文献が生み出されてきました。^{[ 14 ]}瞑想の実践、例えばマインドフルネス（サティ）、集中（サマーディ）、ヴィパッサナー（洞察）などは、僧侶であろうと在家信者であろうと、多くの仏教徒の日常生活に不可欠な部分を形成しており、世界的な世俗的なマインドフルネス運動に影響を与えています。^{[ 49 ]}

仏教文化では、慈悲、非暴力、倫理的な生き方も重視されており、それはしばしば社会活動や慈善活動に反映されています。^{[ 50 ]}多くの国で、仏教団体は人道支援、教育プログラム、災害救援を提供し、精神的な教えと社会への実践的な奉仕を統合しています。^{[ 21 ]}

仏教徒は歴史上のさまざまな時点で迫害を受けており、その多くは政治的、宗教的、または民族的紛争によるものです。インドでは、12 世紀以降、イスラム教の支配者による侵略や、ナーランダーやヴィクラマシーラなどの僧院や大学の破壊などが原因で仏教は衰退しました。^{[ 65 ]}チベットでは、 1950 年の中国の侵略により、宗教施設の弾圧、僧侶の投獄、僧院の破壊が行われ、チベット仏教徒の大規模な離散を引き起こしました。^{[ 66 ]}

カンボジアのクメール・ルージュ政権時代（1975年～1979年）には、仏教は旧社会の象徴として標的にされ、僧侶は僧籍を剥奪され、寺院は破壊され、宗教的実践は禁止され、その結果、数千人の僧侶が命を落とした。^{[ 67 ]}

現代では、バングラデシュ、パキスタン、中央アジアの一部などの国々の仏教徒は、少数派コミュニティとして差別や脅威に直面している。^{[ 68 ]}こうした困難にもかかわらず、仏教徒コミュニティは、宗教の自由と文化遺産の保護を求めながら、慈悲と寛容という中核的な教えを反映して、非暴力、回復力、対話をしばしば強調してきた。 ^{[ 69 ]}

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