偶像崇拝

イコノラトリー（ギリシャ語：εἰκών, eikon、「絵または像」、+ λατρεία, latreia、「真の（完全な）礼拝または崇拝」）は、偶像崇拝またはイコンの崇拝を指します。キリスト教の歴史において、イコノラトリーは主に民間の礼拝において、崇拝の自由として現れましたが、他の人々はそれを イコンまたは神々の神性に対する迷信的な信念と見なしていました。それは、さまざまな聖人、天使、神を表すイコンやその他の神々に焦点を当てて実践されました。イコノラトリーの極端な実践の1つは、聖体拝領にイコンの一部を削り取ることでした。

偶像崇拝は偶像破壊の反対であり、また、偶像に対する中程度の崇拝を指す偶像愛と混同すべきではない。偶像崇拝と偶像破壊という両極端な立場は、787年に第7回エキュメニカル公会議である第2ニカイア公会議で否定された。^[1]公会議は、聖なる偶像は、ビザンチンの偶像破壊によって提唱され実践されたように破壊されるべきではなく、また偶像崇拝によって実践されたように真の（完全な）崇拝または崇敬（ギリシア語：ἀληθινήν λατρείαν、ラテン語：veram latriam）されるべきではなく、神、天使、聖人の象徴的な表現としてのみ崇拝されるべきであると決定した。

ギリシャ語でイコンは単に絵を意味しますが、現在では東方正教会やカトリック教会で使用される宗教芸術と密接に関連しています。イコンは、正教会による祈りや神への崇拝を支援するために使用されます。イコン（画像）は、聖書の創世記 1:27、コロサイ 1:15 で 使用されているのと同じ言葉です。

東方正教会（最終的に聖像を復活させた）は、聖像の適切な使用について決定を下すために少なくとも 2 回の教会会議を開催しました。754年のヒエリア公会議では、聖像の製作が明確に禁止され、イエスや聖人の絵はすべて教会から取り除かれ、代わりに鳥、花、果物の絵で飾られるべきだと命じられました。この会議はコンスタンティノープル近郊で開催され、出席した司教はすべてコンスタンティノープル総主教区の司教でした。他の総主教は代表者を派遣することを拒否しました。

787 年に開催された第2 回ニカイア公会議では、その公会議の決定が覆されました。この教会指導者 (司教) の公会議は、教会における宗教芸術の使用に関する別の理解への重要な一歩となりました。初期の教会公会議では、イエス キリストの受肉の神聖な神秘に基づいて、偶像崇拝を定義しました。イエスの人格は、神の言葉 (ヨハネの手紙 1:1–4) だけでなく、神の像 (ヨハネの手紙 1:4) も明らかにすると考えられていました。キリスト教以前の聖書では、偶像崇拝は偽りの神々を崇拝することであると定義されていました。教会指導者は、キリストの像は神の真の受肉の表現であるとしてキリストの像を擁護し、像と像に描かれたものとの関係を明確にしました。敬意ある崇拝の原則は、像を尊重する際には、像自体ではなく、描かれた人物に敬意を払うべきであるということです。聖像破壊の時代が終わった後、聖像に対する尊敬の念はセルビア、ブルガリア、そして遠くはロシアにまで広まりました。

正教会では、父なる神と聖霊の姿を表わすイコンの描写は、ヨハネの黙示録やヨハネの黙示録の文脈で描かれる場合を除いて禁じられていた。ヨハネの黙示録やヨハネの黙示録では、父なる神はイエスの年老いた姿として描かれている。ルブリョフの三位一体のようなイコン形式の神の描写を好む者もいる。また、父なる神を見た者は誰もいないのでイコンに描かれるべきではないが、人間の目で見たイエスは描かれてもよいと考える者もいる。

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