ソムナート寺院

西暦1026年、ビーマ1世の治世中に、トルコ系イスラム教徒の支配者ガズニのマフムードはタール砂漠を越えてソムナート寺院を襲撃し、そのジョーティルリンガを冒涜し、寺院と都市の金を含む2000万ディナールを略奪し、キャラバン隊でガズニの金曜モスクに運びました。^{[ 46 ] [ 8 ] [ 47 ]}ガズニの襲撃後の西暦1026年のソムナート寺院の状態は不明です。なぜなら、ゴアのカダンバ王の1038年の碑文は、ガズニの襲撃や寺院の状態について「不可解なほど沈黙」しているからです。タパルによれば、この碑文は、破壊ではなく冒涜であった可能性を示唆している。なぜなら、寺院は12年以内に迅速に修復され、1038年までには活発な巡礼地となっていたからである。^{[ 48 ]}

マフムードによる1026年の襲撃は、11世紀のペルシアの歴史家アル・ビールーニーによって確認されている。アル・ビールーニーは1017年から1030年の間にマフムードの軍隊に時折同行し、インド亜大陸北西部地域に断続的に居住していた。^{[ 49 ]} 1026年のソムナート遺跡への侵攻は、ガルディジ、イブン・ザフィル、イブン・アル＝アティールなどの他のイスラムの歴史家によっても確認されている。しかし、ペルシアの2つの史料（1つはアド＝ザハビー、もう1つはアル＝ヤフィイー）は、これを1027年としているが、アル・ビールーニーや他のペルシアの歴史家に関する研究で知られる学者カーンによれば、これはおそらく誤りで1年遅れている。^{[ 50 ]}アル・ビールーニーによれば、

ソムナート寺院は、サラスヴァティー川の河口から西へ3マイル弱の地点に位置していた。寺院はインド洋の海岸沿いにあり、川が満ちる時期には神像がその水で沐浴した。そのため、その月は常に神像を沐浴させ、神に仕えることに専念していたのである。

アル・ビールーニーは、マフムードがソムナート寺院を破壊したと述べている。彼はマフムードの動機を「略奪と真のイスラム教徒の正当な偶像破壊を満たす目的で行われた襲撃…[彼は]ヒンドゥー教寺院から高価な戦利品を積んでガズナに戻った」と述べている。アル・ビールーニーは、これらの襲撃がインドの「繁栄を台無しにし」、「すべての外国人」に対するヒンドゥー教徒の敵意を生み出し、「我々が征服した」地域から遠く離れたヒンドゥー教の学問の学者たちの流出を引き起こしたとして、間接的に批判している。^{[ 51 ] [ 52 ]}マフムードはインドへの多くの略奪作戦を開始し、その中にはソムナート寺院の略奪も含まれていた。^{[ 53 ]}

南アジア史とイスラム研究の学者であるジャマル・マリクによれば、「1026年にグジャラート州の有名な巡礼地であったソムナート寺院が破壊されたことは、マフムードを『イスラムの象徴』として作り上げる上で大きな役割を果たし、この寺院の略奪は『イスラムの偶像破壊に関するペルシアの物語における重要なテーマ』となった」^{[ 54 ]} 。11世紀以降、多くのイスラム教徒の歴史家や学者は、ソムナートの破壊を自らの著作の中で正義の模範的行為として取り上げた。ペルシア側では「征服の叙事詩」を通してソムナートの破壊の文化的記憶が喚起され、ヒンドゥー教徒側ではソムナートは復興、再建、そして「抵抗の叙事詩」の物語を喚起した^{[ 54 ]} 。マリクによれば、ペルシアにおけるこれらの物語や年代記はマフムードを「イスラム教徒にとって模範的な英雄でありイスラムの戦士」として高めたが、インドではマフムードは模範的な「宿敵」として現れた。^{[ 54 ]}

マフムードの襲撃に関して、トルコ・ペルシア文学では複雑な詳細を伴う強力な伝説が発展した。^{[ 55 ]}歴史家のシンシア・タルボットによれば、後の伝承では、マフムードがソムナート寺院を略奪した際に「5万人の信者がマフムードを止めようとして命を落とした」とされて^いる。[56 ]^{タパルによれば、「5万人が殺された」というのは、イスラム教の文献で「絶えず繰り返される」誇張された主張であり、「確立さ}れたイスラム教の目から見てマフムードの正当性」を強調するのに役立つ「定型的な」死者数となっている。^{[ 58 ]}

パシュパタ派の苦行僧であるバヴァ・ブリハスパティの勧めを受けて、クマーラパーラ（在位 1143～72年）は、1169年の碑文によれば、「優れた石材でソムナート寺院を再建し、宝石をちりばめた」。彼は老朽化した木造寺院を建て替えた。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

1299年のグジャラート侵攻の際、ウルグ・ハーン率いるアラーウッディーン・ハルジーの軍隊はヴァゲーラ王カルナを破り、ソムナート寺院を略奪した。^{[ 62 ] [ 63 ]}後世の文献であるカンハダデ・プラバンダ（15世紀）とナインシ・リ・キャット（17世紀）の伝説では、ジャロールの支配者カンハダデーヴァがジャロール近郊のデリー軍を攻撃した後、ソムナートの偶像を取り戻し、ヒンドゥー教徒の捕虜を解放したとされている。^{[ 64 ]}しかし、他の資料では、偶像はデリーに運ばれ、イスラム教徒の足の下に投げ捨てられて踏みつけられたとされている。^{[ 65 ]}これらの資料には、アミール・フスローの『ハザイヌル・フトゥフ』、ジアウッディン・バラニの『タリク・イ・フィルーズ・シャーヒー』、ジナプラバ・スーリの『ヴィヴィダ・ティルタ・カルパ』など、同時代および近世の文献が含まれる。カンハダデーヴァによるソムナート像の救出の物語は、後世の著述家による創作である可能性がある。あるいは、ハルジー軍が複数の像をデリーに運んでおり、カンハダデーヴァ軍がそのうちの1つを取り戻した可能性もある。^{[ 66 ]}

この寺院は、 1308 年にサウラシュトラのチュダサマ王マヒパーラ 1 世によって再建され、リンガムは1331 年から 1351 年の間に彼の息子ケンガラによって設置されました。^{[ 67 ]} 14 世紀になっても、グジャラートのイスラム教徒の巡礼者がハッジ巡礼に出発する前にこの寺院に立ち寄って敬意を表していたことが、アミール クスローによって記録されています。^{[ 68 ]} 1395 年に、この寺院は、デリー スルタン朝のグジャラート最後の総督であり、後にグジャラート スルタン朝の創始者となるザファル カーンによって 3 度目に破壊されました。^{[ 69 ]} 1451 年に、グジャラートのスルタンであるマフムード ベガダによって冒涜されました。^{[ 70 ]}

1665年までに、この寺院は、数ある寺院の一つとして、ムガル皇帝アウラングゼーブによって破壊されるよう命じられた。^{[ 71 ] [ 72 ]}しかし、この命令は当時実行されなかったようである。アウラングゼーブは1706年に再びこの寺院の破壊とモスクへの改築を命じた。この命令は実行されたようだが、改築にはほとんど力が注がれなかったようである。^{[ 72 ]}

マルワのガダリヤ・ダンガル女王アヒリヤバイ・ホルカルによって、本殿の遺跡の近くに別の小さな寺院が建てられました。この出来事は、寺院が繰り返し損傷を受け、最終的に1706年にムガル皇帝アウラングゼーブによって取り壊しを命じられた後、寺院の歴史の重要な部分となっています。^{[ 73 ]} アヒリヤバイ寺院：マハラニは、当時荒廃していた元の場所の近くで巡礼者がシヴァ神を崇拝し続けるための安全な場所を確立するために、西暦1783年頃（または西暦1785/1786年）にこの寺院を建設しました。場所と重要性：旧ソムナート寺院またはアヒリヤバイ寺院として知られるこの聖地は、現在の本殿に隣接しています。その建設により、現在のソムナート寺院の最終的な再建が1950年に始まるまで、何世紀にもわたってジョーティルリンガの神聖な崇拝が途切れることなく続けられることが保証されました。修復活動: アヒリヤバイ・ホルカルは、インド全土のヒンドゥー教寺院や巡礼地の再建と修復で有名で、カーシー・ヴィシュワナート寺院、ガヤ、ドワールカーの一部も含まれており、彼女の深い宗教的献身とヒンドゥー教の聖地の保存への取り組みを示しています。

1842年、総督エレンボロー卿は「門の布告」を発布し、アフガニスタンから帰還するイギリス軍に、アフガニスタンのガズニにあるガズニのマフムードの墓からソムナート寺院の白檀の門を持ち帰るよう指示した。これらの門はマフムードがソムナートから持ち帰ったものと考えられていた。エレンボローの指示の下、ウィリアム・ノット将軍は1842年9月に門を回収し、第6ジャット軽歩兵連隊が門をインドへ運ぶ任務を負った。^{[ 74 ]}しかし、到着してみると、門は白檀ではなくヒマラヤスギの木でできており、グジャラート様式でもなかったことが判明した。^{[ 75 ] [ 76 ]}それ以来、門はアグラ城の武器庫に保管されている。^{[ 77 ] [ 78 ]} 1843年にロンドンの庶民院で、神殿の門の問題とエレンボローの事件における役割について議論が行われた。 ^{[ 79 ] [ 80 ]}英国政府と野党の間で激しい応酬があった後、我々が知っているすべての事実が明らかにされた。

1868年のウィルキー・コリンズの小説『ムーンストーン』では、タイトルにあるダイヤモンドはソムナートの寺院から盗まれたものとされており、歴史家のロミラ・タパルによれば、これはイギリスでその門が引き起こした関心を反映している。彼女の2004年のソムナートに関する著書は、伝説のグジャラート寺院に関する歴史記述の変遷を検証している。^{[ 81 ]}

独立前、ヴェラヴァルはジュナーガド州の一部であり、その支配者は1947年にパキスタンに併合された。インドは併合に異議を唱え、住民投票を実施した後、同州を併合した。インドの副首相ヴァッラブバーイー・パテルは1947年11月12日にジュナーガドを訪れ、インド軍による同州の安定化を指揮し、その際にソムナート寺院の再建を命じた。^{[ 82 ]}

パテル、KM ムンシ、その他の議会指導者がマハトマ ガンジーにソムナート寺院の再建案を持ちかけたところ、ガンジーはこの動きを祝福したが、建設資金は国民から募るべきであり、寺院は国から資金提供を受けるべきではないと提案した。^{[ 83 ]}そこで、ソムナート トラストが設立され、資金を集めて寺院の建設を監督することになった。ムンシがトラストの長を務めた。インド政府の民生供給大臣であったムンシは、再建事業にインド政府を関与させたいと熱望していたが、ネルーに却下された。^{[ 84 ]}パンディット プレム ナート バザーズによると、ウッタル プラデーシュ州政府とインド砂糖シンジケートの間には協定があり、シンジケートは砂糖 1 坩堝の価格から 6 アンナ (つまり 40パイサ) をソムナート寺院の改修のために徴収することになっていた。^{[ 85 ]}

遺跡は1950年10月に取り壊された。その場所にあったモスクは、建設車両を使って数キロメートル離れた場所に移設された。^{[ 86 ]}新しい建造物は、グジャラート州の伝統的な寺院建築業者であるソンプラ族によって建てられた。^{[ 84 ]} 1951年5月11日、インド大統領ラジェンドラ・プラサードは、ムンシの招待で寺院の設置式を行った。^{[ 87 ] [ 88 ]}

2024年現在、巡礼回廊は計画段階にある。土地の必要量の一部として、2024年に不法占拠が撤去され、土地が埋め立てられた。さらなる土地取得も計画されている。^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}

BK タパルが率いる考古学的発掘調査で、西暦 1000 年以前の寺院の平面図と遺跡が発掘された。寺院の大部分は失われているが、基礎、下部構造、寺院の遺跡の断片から、「精巧に彫刻された、豪華な」寺院であったことが示唆される。インド寺院建築の学者であるダキーによれば、これはソムナート寺院の最も古い既知のバージョンである。これは、歴史的なサンスクリット語のヴァーストゥ・シャーストラ文献でトリアンガ・サンダラ・プラサーダと呼ばれるものであった。そのガルバグリハ（聖域）はムカマンダパ（入口ホール）とグダマンダパに接続されていた。^{[ 92 ]}

寺院は東向きに開いていた。破壊されたこの寺院の基壇は、高さ3フィートのピタ（台座）とヴェーディバンダ（基壇）の2つの部分から成っていた。ピタには、ジャディヤクンバ（上蓋）に繋がった背の高いビッタ（台座）があり、ダキーが「鮮明で魅力的な葉模様」と呼ぶ装飾が施されていた。ヴェーディバンダのクンバには、ラクリーサ像を収めたニッチのあるスラセナカ（神像）があった。この証拠は、失われた寺院がシヴァ寺院であったことを裏付けている。^{[ 92 ]}

発掘調査では西端でその一部が見つかり、クンバが壁全体に並んでいたことが示唆された。カラガのモールディングの上にはアンタラパッタがあったとダキーは述べているが、そのデザインや装飾を特定する情報は得られていない。発見されたカポタパリの現存する断片は、「間隔を置いて、対照的なハーフタカラで装飾され、大きくて優雅で丁寧に形作られたガガラカが吊り下げられてカポタパリの下端を飾っていた」ことを示唆しているとダキーは述べている。^{[ 92 ]ガルバグリハにはヴェディバンダがあり、おそらく2層のジャンガがあり、正面には後期マハ・マル様式の影響を示す画像が描かれていた。発見された別の断片には、 「美しく成形}された丸い柱とリブ付きのクラッカディヤ日よけがカッタカの上にあった^」

ダキーによれば、ムハチャトゥスキはマフムード軍の破壊的な攻撃の直後に壊れて落下した可能性が高い。これらの破片は通常予想されるようなさらなる浸食や損傷を受けていないが、それはおそらくマフムードが去った後すぐに再建された新しいソムナート寺院の基礎穴に残されたためだろう。ダキーによれば、これらの破片の「職人技の質」は「実に高い」ものであり、失われた寺院の彫刻は「豊かで精巧」であった。さらに、いくつかの破片には10世紀の文字で書かれた碑文の断片があり、これは寺院のこの部分または寺院全体が10世紀に建てられたことを示唆している。^{[ 92 ]}

19世紀に建てられた廃墟となったソムナート寺院の一部がモスクに改築された。

植民地時代の考古学者、写真家、測量士の努力により、19 世紀のソムナート寺院遺跡で見られた建築や芸術に関するいくつかの報告書が作成された。^{[ 93 ]} 19 世紀のソムナート寺院とソマナータ・パタン・ヴェラヴァル町の状況に関する最初の調査報告書は、1830 年～ 1850 年の間にイギリスの役人や学者によって発表された。アレクサンダー・バーンズは1830 年にこの場所を調査し、ソムナート遺跡を「遠く有名な寺院と都市」と呼んだ。彼は次のように書いている。^{[ 94 ]}

ソムナート寺院は、パタンの北西側の城壁の内側にある高台に建っており、海とは城壁によってのみ隔てられています。25マイル離れた場所からも見ることができます。明らかにかなり古い、重厚な石造りの建物です。一般的なヒンドゥー教寺院とは異なり、3つのドームから構成されています。最初のドームは入口の屋根、2番目は寺院の内部、3番目は聖域であり、ヒンドゥー教の信仰の宝が納められていました。外側の2つのドームは小さく、中央のドームは高さが30フィート以上あり、14段の階段で頂上に向かって細くなり、直径は約40フィートです。建物自体は完全な形を保っていますが、かつて建物の内外を飾っていた像は損傷しており、床を構成していた黒く磨かれた石は、市民によってあまり敬虔でない目的で持ち去られてしまいました。コーランの一節とマングロール・イーサに関する碑文が刻まれた2枚の大理石の板が、そのイスラム教徒の尊い人物が眠る場所を示している。それらは街の西側に弧を描いており、今でも敬虔なイスラム教徒が訪れる場所である。その近くには柱で支えられたドームがあり、スルタンの会計係の墓とその他多くの人々の墓を示している。街全体はモスクの遺跡と広大な墓地に囲まれている。異教徒が征服された戦場も示されており、パタン自体の重厚な壁、掘られた堀、舗装された通り、四角い石造りの建物は、かつての偉大さを物語っている。現在、街は完全に廃墟となっており、家々はほとんど無人で、ホルカルの妻である素晴らしい女性、アハリヤ・バイによってソムナートの神を祀るために建てられた新しく立派な寺院だけが残っている。

彼は、その遺跡は寺院がアーチのあるイスラム建築に改造された様子を示しており、これらの部分は「寺院の外壁の損傷した部分」と「逆さまのヒンドゥー教の像」で再建されたと述べている。バーンズは、荒廃したソムナート寺院を「イスラム教徒の聖域」に変えるためのこのような改変は、この遺跡の「イスラム教徒による破壊の証拠」であると述べている。^{[ 94 ]}バーンズはまた、彼が耳にしたいくつかの神話、激しい共同体感情と非難、そしてこの「異教徒の土地」での勝利について駐屯していた「ジュナガル（ジュナガド）の首長のアラブ人」の発言を要約した。^{[ 94 ]}

ポスタンス大尉の調査報告書は1846年に出版された。彼は次のように述べている。^{[ 95 ]}

パタンとその周辺地域は現在、イスラム教徒の支配者であるジュナーガドのナワーブの支配下にあり、この都市自体は、イスラム教徒の革新や異教の痕跡を抹消しようとする周到な試みにもかかわらず、城壁、門、建物全体に本来のヒンドゥー教の特徴が保存されている、私がこれまで見た中で最も興味深い例 となっている。町中に点在するモスクでさえ、征服された人々の聖なる建造物から持ち込まれた材料で建てられたものであり、シンドの歴史家が言うように、「真の信者たちは偶像崇拝者の寺院を祈りの場に変えた」のである。旧パタンは、住民を除けば今日に至るまでヒンドゥー教の都市であり、おそらく西インドで最も興味深い歴史的場所の一つと言えるだろう。 [...] ソムナートは、明らかに異教の起源を持つ寺院が、さまざまな部分にイスラム様式の建築様式を導入して変更されたものの、全体的な平面図と細かな特徴はそのまま残された、現在の姿をとっている。[...] 寺院は、長方形の大きなホールが1つあり、その一方の端から小さな正方形の部屋、つまり聖域が伸びている。ホールの中心には、8つのアーチからなる八角形の屋根の上に堂々としたドームがあり、屋根の残りの部分は段状になっており、多数の柱で支えられている。入口は3つある。建物の側面は東西南北に面しており、主要な入口は東側にあるようだ。これらの出入口は、ピラミッド型またはエジプト型で、非常に高く幅広く、上部に向かって狭くなっている。これらは建物の効果を大きく高めている。内部は、完全に破壊された光景が広がっている。床は至る所で石や瓦礫の山で覆われている。壁面、柱頭、要するに装飾に近いものはすべて、（マフムードによるものでなければ、後にこの寺院を現在の半イスラム様式に改築した者たちによって）損壊または撤去されている。[...] 外観は、建物全体が非常に精巧に彫刻され、さまざまな大きさの単独または群像で装飾されている。それらの多くはかなりの大きさであったと思われるが、ここで行われた破壊作業は非常に骨の折れるものであったため、大きな像は胴体さえほとんど残っておらず、最も小さな像でさえ無傷で残っているものは少ない。西側が最も完璧で、柱と装飾は優れた状態で保存されている。正面入口はポルティコで装飾され、2本の細いミナレットが頂上に載っているが、その装飾はイスラム様式に非常に似ており、ドームと同様に、明らかに元の建物に追加されたものである。

ソムナート寺院遺跡のより詳細な調査報告書は、1931 年にヘンリー・クーゼンスによって発表された。^{[ 93 ]}クーゼンスは、ソムナート寺院はヒンドゥー教徒の意識に深く根ざしており、その歴史と失われた栄華は彼らによって記憶されており、西インドの他のどの寺院も「ソマナータ・パッタンのソマナータ寺院ほどヒンドゥー教の歴史において有名ではない」と述べている。ヒンドゥー教の巡礼者は、グジャラート州ドワールカーへの巡礼とともに、ここの遺跡まで歩いて訪れ、19 世紀の陰鬱な場所となり、「廃墟と墓」で満ちているが、ここを訪れる。^{[ 96 ]}彼の調査報告書には次のように書かれている。 ^{[ 93 ]}

ソマナータの古い寺院は町の中にあり、町の東端近くの海岸に建っています。海とは頑丈な擁壁で隔てられており、擁壁が寺院の基礎周辺の地面を浸食するのを防いでいます。現在、寺院の壁はほとんど残っていません。大部分が再建され、瓦礫で補修されて、建物はモスクに改築されました。大きなドーム、実際には屋根全体と、正面入口の上に残っている短いミナレットは、イスラム教徒による増築部分です。[...] 寺院が大規模に建てられたことを示す事実が一つだけあります。それは、地下にアシュヴァタラ、つまり馬の型があることです。おそらく、平面図ではシッダプールのルドラ・マーラとほぼ同じ大きさで、全長は約140フィートでした。 [...] 壁、あるいは少なくともその外側の覆いは大部分が崩れ落ちており、いくつかの場所で、より古い寺院の基壇の完成した石積みと装飾が露わになっている。この古い寺院は、現在見られる寺院が建てられた際に完全に撤去されたわけではなく、この古い寺院の一部がそのまま残され、後の石積みの中心と核を形成したようである。[...] いくつかの理由から、私は、現在残っている廃墟となった寺院は、イスラム教徒による増築部分を除けば、西暦1169年頃にグジャラート王クマーラパーラによって建てられた寺院の遺構であるという結論に至った。

現在の寺院

現在の寺院は、マールー・グルジャラ建築（チャウルキヤ様式またはソランキ様式とも呼ばれる）の寺院である。「カイラシュ・マハメル・プラサード」の形式を持ち、グジャラートの熟練石工の一人であるソンプラ・サラトの技術を反映している。^{[ 98 ]}

新しいソムナート寺院の設計者はプラバシャンカルバイ・オガドバイ・ソンプラで、彼は1940年代後半から1950年代初頭にかけて、古い修復可能な部分を新しい設計に復元し統合する作業に取り組みました。新しいソムナート寺院は、柱のあるマンダパと212枚のレリーフパネルを備えた、精巧な彫刻が施された2階建ての寺院です。^{[ 99 ]}

寺院のシカラ、つまり主尖塔は聖域から15メートル（49フィート）の高さがあり、頂上には8.2メートルの高さの旗竿があります。^{[ 98 ]}美術史家であり建築史家でもあるアナンダ・クマラスワミによれば、以前のソムナート寺院の遺跡は、インド西部のヴェサラの思想に影響を受けたナガラ建築であるソランキ様式に従っていました。 ^{[ 100 ]} 

19世紀に廃墟の状態で発見された再建された寺院と現在の寺院は、以前の寺院から回収された重要な美術品を含む部分を使用しています。新しい寺院は、いくつかの古いパネルに加えて新しいパネルを追加して統合しており、石の色によって両者を区別しています。歴史的な美術品のあるパネルと柱は、ソムナート寺院の南側と南西側にありました。^{[ 101 ]}

一般的に、レリーフや彫刻は損傷が激しく、パネルに残っているわずかな画像を識別することさえほとんどの人にとって困難であると、クーゼンスは述べている。^{[ 101 ]}腕が切断され、損傷しているものの、オリジナルのナタラージャ（タンダヴァ・シヴァ）が南側に見られる。損傷したナンディが右側にある。その左側には、女神がシヴァの膝に座っているシヴァ・パールヴァテ​​ィーの痕跡がある。 ^{[ 101 ]}北東の角に向かうと、歴史的なヒンドゥー寺院のラーマーヤナの場面に似た帯状のパネルの一部が見られる。クーゼンスは、「正面玄関の両側に美しい垂直のモールディング」が見られる部分があり、これは破壊された寺院が「非常に豊かに彫刻されていた」ことを示唆していると述べている。この寺院にはヴェーダやプラーナの神々が数多く祀られていたと考えられ、部分的に残っているレリーフの一つにはスーリヤの図像、つまり手に2つの蓮の花が描かれている。^{[ 101 ]}

古い寺院は開放的な間取りで、大きな窓から光がマンダパと巡礼路に差し込むようになっていた。ソムナート寺院の内部と柱に施された精緻で詳細な芸術作品は、マウント・アブのルナ・ヴァサヒ寺院で見られるものと非常によく似ていた。^{[ 102 ]}

ソムナート寺院はさまざまな物語や遺産を生み出し、ある人にとっては祝福された征服と勝利の象徴であり、ある人にとっては狂信的な不寛容と迫害の象徴である。メフルダード・ショクーヒーは、1026年のソムナート寺院の略奪後、「ソムナートの略奪は、歴史の中に閉じ込められた中世のスルタンの単なるもう一つの遠征ではなく、宗教的熱意によって後押しされたイランのアイデンティティの復活の象徴であり、文学や民話の中で約1000年間響き渡った」と述べている。ペルシア文学ではスーマナートと呼ばれるソムナート寺院の破壊とヒンドゥー教徒の殺害は、何世紀にもわたってペルシアで書かれた数多くの歴史、物語、詩の中で祝われる出来事として描かれてきた。ペルシア文学は、ソムナートとマナートを神話的かつ非歴史的に結びつけている。^{[ 108 ]}両者の破壊はイスラムの学者やエリートによって祝われてきた。^{[ 109 ] [ 110 ]}

インド側から見ると、ソムナート寺院は単なる礼拝所以上の存在である。ヒンドゥー教徒にとって、それは彼らの遺産、神聖な時間と空間の感覚に関わる問題だとピーター・ファン・デル・フェールは述べている。^{[ 87 ]}その歴史は、期待される寛容と精神的価値、そして狂信と外国の抑圧の象徴について疑問を投げかける。ソムナート寺院は、インドの歴史を再検証し、アヨーディヤなどの係争地を含む聖地をめぐって騒動を起こすために利用されてきた。^{[ 87 ]}マフムードとアウラングゼーブ、そして彼らを鼓舞したイデオロギーは、古代ヒンドゥー国家の敵として記憶されている。彼らは2つの歴史的事実として主張されており、前者はソムナート寺院を組織的に破壊した最初の人物、後者は最後の人物である。^{[ 87 ]}

KN Pannikkarによれば、ソムナート寺院は文化的なシンボルとして、またラート・ヤートラ（戦車行列）の出発点として、1990年にラル・クリシュナ・アドヴァニがアヨーディヤ運動を開始するために利用された。^{[ 111 ] [ 112 ]}ドナルド・スミスによれば、1950年代の再建努力は古代建築の復元ではなく、ソムナート寺院が宗教的に重要な意味を持っていた。再建は象徴であり、それはヒンドゥー教徒による約1000年にわたるイスラム教徒の支配と抑圧の拒絶であり、分割後のインドにおけるヒンドゥー教徒の安全な避難所の再主張であった。^{[ 113 ]}

再建されたソムナート寺院は、グジャラート州のヒンドゥー教徒にとって最も好まれる巡礼地であり、ドワールカーへの巡礼と併せて行われることが多い。この地はインド全土からヒンドゥー教徒を引きつけていると、デイビッド・ソファーは述べている。^{[ 104 ] [ 114 ] [ 115 ]}

パキスタンの現代の教科書では、ソムナート寺院の略奪が称賛され、ガズナヴィのスルタン・マフムードの遠征は「イスラムの擁護者」として称賛されている。イスラム過激派の学者であるサイード・ザイディによれば、パキスタンの「Our World」というタイトルの教科書では、ソムナート寺院は「すべてのヒンドゥー教のラージャが集まってイスラム教徒と戦うことを考えていた場所」として描かれている。マフムードはこの寺院に行き、「偶像を粉々に吹き飛ばし」、「この成功はイスラム世界全体にとって喜びの源となった」。^{[ 116 ]}パキスタンの中学校向けの別の教科書も同様の物語を繰り返し、ソムナート寺院は実際にはヒンドゥー教の寺院ではなく政治の中心地であったと生徒に教えている。アショク・ベフリアとモハマド・シェザードによれば、この教科書ではソムナートの遺産は次のように語られている。「ほとんどの歴史家によれば、マフムードは、常に彼に対する陰謀を企てていたヒンドゥー教のラージャやマハラジャの権力を打ち砕くために、17回インドに侵攻した。パンジャブが陥落した後、ヒンドゥー教徒は寺院というより政治の中心地であったソムナートに集まり、マフムードに対する大規模な戦争を計画した。マフムードはソムナートを攻撃し、ヒンドゥー教の政治的陰謀の本拠地を壊滅させたことで、すべてのラージャやマハラジャを驚かせた。ソムナートの破壊によって、彼はこの地域のヒンドゥー教徒の基盤を破壊し、インドを再び攻撃する必要がなくなった。」^{[ 117 ]}

現代のイスラム国の民族主義文学では、11世紀のスルタン・マフムードの遠征は歴史的な「非イスラム教徒に対するジハード」として称賛されており、ソムナート寺院を破壊した動機は「世俗的な利益（富）によるものではなく」、「偶像崇拝を終わらせたい」という動機によるものだとされている。^{[ 118 ]}

1842年、第一次アフガン戦争中、インド総督エレンボロー卿は、アフガニスタンのガズニにあるガズニのマフムードの墓から木製の門をインドに持ち帰るよう部隊に命じた。マフムードがソムナート寺院から持ち去ったと信じられていたからである。しかし、ソムナート寺院やその遺跡に木製の門があったという証拠はこれまでも現在もない。また、マフムードや後の征服者が略奪の一部としてプラバース・パタン地域から門を持ち去ったという証拠もない。この命令は「門の布告」と呼ばれている。^{[ 119 ]}タパルによれば、この命令は1840年代に「インドへの植民地介入」がどのように見なされていたかを示す例として最もよく見られる。^{[ 120 ]}

この寺院をモデルにした架空の物語は、1868年の小説『月長石』のエピローグに登場する。物語は、巨大なダイヤモンドが失われるという筋書きで、物語の最後には、そのダイヤモンドがヒンドゥー教の月の神チャンドラの像に返されるという展開になっている。

Kesari Veerは、プリンス・ディマン監督による2025 年のインドのヒンディー語の歴史アクション映画です。この映画は、ラジェン・チャウハン、ヒーナ・チャウハン、スラージ・チャウハン、オーム・チャウハンが共同プロデュースしています。チャウハン・スタジオのカヌバイ・チャウハンが脚本、共同監督、プロデュースを務め、スニール・シェッティ、ヴィヴェク・オベロイ、スーラジ・パンチョリ、アカンクシャ・シャルマが出演しています。 ^{[ 121 ]}この映画は、ソムナート寺院を破壊から守るためにトゥグラク帝国と戦ったラージプートの戦士ハミルジ・ゴヒルの物語を描いています^{。 [ 122 ]}