共通祈祷書（1662年）

ピューリタンは共通祈祷書の大部分、特に宗教改革以前の慣習から残された要素を拒否した。さらに、カンタベリー大主教マシュー・パーカーによる、サープリスやコープなどの特定の祭服の使用を義務付ける試みなどにより、ピューリタンとイングランド国教会の他の派閥との間の緊張が高まった。^{[ 13 ] : 12}ピューリタン派は、1603年の千年祭請願と1604年のハンプトン・コート会議で、祈祷書の典礼形式に対する反対をさらに確立した。^{[ 8 ] : 76 [ 13 ] : 12}その結果作成されたジャコビアン祈祷書はわずかな改訂に過ぎなかったが、会議では公認聖書の作成も承認された。 ^{[ 8 ] : 73}ジェームズ朝の祈祷書における注目すべき変更点の1つは、カテキズムの秘跡に関する教えの延長と、「合法的な聖職者」のみが洗礼を執り行うことができるという指示の導入であり、これは宗教改革後の聖職者主義の例として説明されている。^{[ 14 ] : 85 [ 12 ] [ 15 ] : 383}

ピューリタン、長老派、そして最終的には議会派による祈祷書への反対は続き、祈祷書は王党派の傾向の表れとみなされた。カンタベリー大主教ウィリアム・ロードの影響を受けた1637年の祈祷書がスコットランド教会に強制的に導入されたことで暴動が起こり、それが第一次主教戦争へと発展した。^{[ 16 ]} 1640年にオリバー・クロムウェルとヘンリー・ヴェイン2世によって長期議会に提出されたピューリタンの根絶請願は、監督制の廃止を試み、祈祷書を「ローマ・カトリック的」と非難した。^{[ 8 ] : 74}

王党派の騎士道派の敗北、チャールズ1世の処刑、そしてピューリタン議会によるイングランド共和制の樹立に伴い、祈祷書を用いた礼拝には度々制限が課され、1645年にはその禁止と『公衆礼拝指針』の導入に至った。^{[ 17 ]： 47}祈祷書の儀式に従った公の礼拝は、ジョージ・ブルやジョン・ハケットといっ​​た司祭が即興の祈りを装うために特定の儀式を暗記するなど、様々な程度の慎重さで時折続けられた。一部の信徒の間では祈祷書を用いた私的な礼拝が続き、ジョン・エヴリンは日記に、祈祷書に従って子供たちの私的な洗礼と妻の教会式を行ったことを記録している。 ^{[ 18 ]： 90-91}ロードを含む祈祷書の支持者たちは投獄された。ロードは1645年に処刑された。^{[ 8 ]： 75}

議会派の円頂党によってロンドン塔に投獄されたラウディアンの司教マシュー・レンは、投獄中に祈祷書は「長い間使われておらず、500人のうち1人も」祈祷書に精通しておらず、変更点に気付かないだろうと述べている。それにもかかわらず、レンは祈祷書がこれほど不人気になった原因となっている問題を解決する改訂を行うことができると期待していた。^{[ 8 ]： 77}この効果的な改訂への願望は、英国国教会の典礼史への関心の著しい高まりと同時期であった。 1662年版が承認された後もしばらくの間、ハモン・レストレンジの1659年の『聖務の同盟』は、それ以前の祈祷書に関する唯一の比較研究となるだろう。^{[ 19 ]： 15}

1660年のスチュアート王政復古により、ピューリタンの支配は終わり、チャールズ2世が戴冠した。復位したイングランド国教会の聖職者たちは祈祷書の典礼への回帰を望んだが、生き残った非国教徒ピューリタン派は祈祷書やその他の共和制以前のイングランド国教会の慣習の復活を阻止する取り決めを求めた。新しい指導部は概ね1604年の祈祷書を単純に復活させることを支持したが、ローディアン派と長老派の両方が改訂を求めてロビー活動を行い、成功した。^{[ 20 ]： 167}この対話は、1661年にロンドンのサヴォイ病院で開催されたサヴォイ会議で最高潮に達した。イングランド国教会の司教とピューリタンの牧師の中から、12人の代表と9人の補佐が会議に出席した。イングランド国教会派は、カトリックと改革派プロテスタントの慣習の中間の道として宣伝された1559年の祈祷書の控えめな改訂案を提出した。 ^{[ 21 ]}会議はピューリタンへの譲歩がほとんどないまま終了し、結婚式典から結婚指輪を削除する試みを拒否し、新しい祈祷書の作成を奨励​​した。^{[ 17 ] : 50 [ 22 ] : xiii–xiv [注 2 ]}

ラウディアンの儀式主義者ジョン・コシンは共和制時代に逃亡し、1660年に帰国するとダラム司教に任命された。亡命中に祈祷書の典礼を研究していたコシンは、1619年の祈祷書の写しに、自身の提案する改訂案を注釈としてまとめた。ダラム写本として知られるこの写本の編集と注釈は、ウィリアム・サンクロフトによってフェア・コピーとして知られる新しい写本に翻訳された。最終的に、これらの編集の一部は教会会議に受け入れられ、承認法の付属文書として添付されたことから付属書として知られる写本と、教会会議書として知られる1636年の祈祷書の注釈付き写本に収められた。^{[ 26 ]}

ピューリタン後の議会は、ピューリタンやその他の非国教徒が公職に就くことを阻止し、公の礼拝が公式に承認された英国国教会のテキストに従うことを保証するために、クラレンドン法典として知られる一連の4つの法律を可決した。1662年5月19日に可決された1662年統一法は、その年の聖バルトロマイの日まで1559年の祈祷書の使用を許可し、その時点で1662年の祈祷書に置き換えられることになっていた。^{[ 27 ]： 370 [ 28 ]} 8月24日になると、推定1,200人から2,000人のピューリタンが聖職禄から追放され、これは大追放またはブラック・バルトロマイとして知られるようになった。^{[ 29 ]} 1664年、集会法は、1662年の祈祷書に従わない礼拝に出席した16歳以上の者に対する罰則を導入した。^{[ 30 ]}これらの非国教徒は、非国教徒の諸宗派を勢いづかせ、イングランド国教会の統一的な礼拝の実現に向けた努力を阻害した。^{[ 31 ]： 218}

1549年、1552年、1559年、1662年版の印刷を含め、 1730年代までに『共通祈祷書』は500回以上印刷され、各版の平均印刷部数は2,500部から3,000部であった。印刷部数は技術の進歩とともに増加し、1836年から1846年の間には、1662年版祈祷書が年間最大50万部印刷された。^{[ 32 ]： x} 1662年版が使用され始めた最初の数十年間に、オックスフォード大学出版局は、生産される祈祷書の総数に占める割合を徐々に大きくしていった。^{[ 33 ]： 120}

初期の印刷物の中には、以前の版ですでに古風だったブラックレター体を維持したものもあったが、 ^{[ 32 ]： xv}注目すべき最後のブラックレター体英語祈祷書は、1662年祈祷書の最初のフォリオ版であったかもしれない。^{[ 19 ]： 8 [注3 ]} 1662年祈祷書は、18世紀にジョン・バスカーヴィルが自身のフォントで印刷した様々なテキストの一つであった。 ^{[ 34 ]}装飾性で高い評価を得たバスカーヴィルは、ケンブリッジ大学出版局と協力して、オクタヴォ版と12折版の祈祷書も制作した。^{[ 19 ]： 11}ローマ聖務日課書とそれ以前の祈祷書でそれぞれ使用されていた赤字とゴシック体とは異なり、 1662年祈祷書のルブリックではローマ体フォントが標準であった。 ^{[ 32 ]： lxiii}

1833年に初めて出版された一連の小冊子によって開始された儀式主義的でアングロ・カトリック的な運動であるオックスフォード運動の影響は第一次世界大戦後も続き、戦間期直後には、社会の変化に合わせて1662年の祈祷書を改訂したいという願望が生まれた。^{[ 49 ] : 18}特にアングロ・カトリック教徒は、戦争前から改訂を強く求めていた。1906年、ソールズベリー司教ジョン・ワーズワースが率いるイングランド国教会の5人の司教が、典礼学者ウォルター・フレールの協力を得て、1662年の祈祷書の規則で許可されている装飾品や祭服について話し合うために集まった。 1908年に公表された彼らの合意は、祭服の着用を認めるというものであったが、これに対し、1911年に上院がやや消極的な決議を採択するに至った。また、1911年にはフレールが『典礼改革のいくつかの原則』を出版した。この著作を受けて、カンタベリー大主教ランドール・デイヴィッドソンは、改訂について議論するための諮問委員会の設置を承認した。^{[ 50 ]： 240}

アングロ・カトリック派と福音派の双方のメンバーで構成された会合が1912年に初めて開催された。戦時中、聖体拝領を聖餐式に用いることなど、アングロ・カトリック派が求めていた慣習の一部は、福音派の疑念を招きながらも認められた。戦争の経験を経て、多くの聖職者は改訂の必要性が高まったと報告した。こうした取り組みは、1923年2月に発表されたNA 84で初めて頂点に達し、これはアングロ・カトリック派の要望に最も忠実に従い、1662年版から大きく逸脱したものであった。^{[ 50 ] : 240–241 [注 5 ]} NA 84 の出版は、1923 年と 1924 年に 3 つの非公式な提案を促した。^{[ 52 ]}厳格な伝統主義者であるアングロ・カトリックのイングランド教会連合 (ECU) は、時代錯誤であると判断した 1662 年の祈祷書の非典礼的な要素の多くを削除した 1922 年の内的改訂プロセスの結論に従って、1923 年に独自の提案である「グリーンブック」を出版した。^{[ 53 ]}より限定的な改訂は、ウィリアム・テンプルの指導の下、よりリベラルなアングロ・カトリックによって1923 年の「グレーブック」で、また、アルクイン・クラブの穏健なアングロ・カトリックによって1923 年と 1924 年の「オレンジブック」で準備された。^{[ 52 ] [注 6 ]}これらの取り組みと並行して、福音派は改訂に全面的に反対するようになった。^{[ 50 ] : 241}

改訂作業は1927年まで続き、イングランド国教会の国民議会の「グリーンブック」が作成された。提案された祈祷書の支持者たちは、これは1662年版に完全に取って代わるものではなく、他の場所で起こったように1662年版の代替としてのみ機能すると指摘した。^{[ 54 ]： 6-7}このテキストは法律で義務付けられて庶民院に提出されたが、保守的なイングランド国教会忠誠派と非国教徒の連合が反対とカトリック議員の棄権を覆すことができず、1927年12月に否決された。承認に賛成した者の中には、イングランド国教会のプロテスタント正統性を主張したウィンストン・チャーチルがいたが、反対者は提案されたテキストが「規律の欠如とローマ主義」を許容しすぎていると見ていた。^{[ 50 ]： 242}若干の修正を加えた2回目の試みも、1928年に同様に失敗に終わった。承認されなかったものの、その後のテキストの使用により、後の版が作成された。^{[ 55 ] [注7 ]}

1928年の典礼書が失敗に終わった後、次の数十年間は、典礼がどのようなものであるべきか、どのような役割を果たすべきかについての多様な新しい概念が展開された。こうしたアイデアの幅広さは、主に典礼運動の結果である。A・G・ヘバートのようなイングランド国教会の典礼学者は、戦間期に教区典礼の「刷新」を推進し、彼らの考えは1960年代まで人気を保った。^{[ 56 ]： 362}第二次世界大戦後、アングロ・カトリックと福音派の両方の流れを汲む聖公会信徒は、祈祷書の改訂を含む典礼改革を求めた。^{[ 57 ]： 232}

最終的に、代替典礼の段階的な追加が採用されました。これは、1662 年版祈祷書を完全に置き換えるために必要なプロセスを回避しようとする試みであった可能性があります。このプロセスは、1927 年と 1928 年の提案が却下された原因となったプロセスと同じです。^{[ 55 ]}イングランド国教会は、これらの代替典礼を認可するために、1965 年に代替およびその他の礼拝法を可決しました。^{[ 58 ]}最初の代替礼拝シリーズ 1は 1966 年に出版され、1928 年に提案されたテキストとほぼ同じでした。^{[ 59 ]}シリーズ 2には伝統的な祈祷書の言葉が含まれていましたが、儀式の新しい順序がありました。シリーズ 3は、現代語を使用した最初のセットでした。それまで、これらの代替は小冊子で印刷されていましたが、1974 年に礼拝と教義法によって、完全に製本された座席用本の出版が認可されました。この措置により、教会は1662年版祈祷書を永久に保護することを条件として、代替の典礼を恒久的に作成することが可能になった。^{[ 58 ]} 1980年には、代替礼拝書が出版された。^{[ 60 ]： 265}これらの新しい儀式が受け入れられるにつれ、貴族院では代替テキストを制限しようとする試みが何度か行われたが、いずれも失敗に終わった。その中には、各教区が典礼の一定割合を1662年版祈祷書に従って行うことを義務付ける条項も含まれていた。^{[ 60 ]： 266}

聖書朗読表は論争の的となった。イングランド国教会は、第二バチカン公会議後の3年周期のローマ日曜聖書朗読表が、他の教会ではエキュメニカルな支持を得ていたにもかかわらず、これを拒否し、代わりに1960年代後半に2年周期の聖書朗読表を承認した。この2年周期は『オルタナティブ・サービス・ブック』に反映され、新しいローマ日課聖書朗読表も『オルタナティブ・サービス・ブック』での使用が承認された。最終的に、ローマ日曜聖書朗読表の修正版である3年周期の改訂共通聖書朗読表がイングランド国教会によって承認された。^{[ 61 ]： 256}

2000年、イングランド国教会の承認された典礼を新たにまとめた『Common Worship』が出版された。しかし、様々な儀式に多様な代替案が存在するため、本書にはすべての典礼が収録されているわけではなく、各教会の好みやニーズに合ったものだけが収録されていることが多い。『Common Worship』で承認されている儀式の中には、1662年版の聖餐式があり、本書では代替案として扱われている。 『 Common Worship』の普及と1662年版祈祷書を使用する教区の減少に伴い、祈祷書協会などの団体が1662年版の使用を推進し、一定の成果を上げている。^{[ 60 ]： 266}

司祭は、その日の祈祷文を唱える前に、君主のための2つの祈祷文のうちの1つを唱えることになっている。 ^{[ 65 ]： 127}祈祷文は、1549年の祈祷書で確立されたモデルに従うことが多く、その多くは特定の日や祝祭日のためのグレゴリオ聖歌またはソールズベリー典礼の祈祷文の翻訳であった。しかし、これらの祈祷文には追加や延長が加えられることもあった。他の祈祷文には、一般に印刷物では省略されていた頌栄が付いていた。これらの末尾が祈祷文に含まれていない場合、1662年の祈祷書では各祈祷文の末尾に「アーメン」が付記されたことで、暗黙のうちに削除されたことになる。1662年の祈祷書には3つの新しい祈祷文が導入された。^{[ 13 ]： 40-41}

アナフォラまたは聖体祈祷は、 1552年にクランマーによって確立されたパターンに従っている。^{[ 69 ] : 180 [ 70 ] : 116}

• Sursum corda ^{[ 13 ] : 22}
• 序文
• サンクトゥス
• 謙虚な心で近づくための祈り
• 奉献の祈り
• 聖餐後の感謝祭

1552 年版の祈祷書では、聖体拝領の神学の表明として黒のルーブリックが導入され、聖別された聖体の前でひざまずくことは、化体説と解釈される可能性のある「真の本質的な」変化を示唆するのではなく、「キリストの恵みに対する謙遜で感謝に満ちた認識の象徴」であると規定した。このルーブリックは 1559 年版の祈祷書で削除された。^{[ 62 ]}最終的に、ひざまずくことさえも、特にピューリタンによって強く反対され、より稀な慣習となった。^{[ 8 ] : 50} 1662 年版の祈祷書では、修正はされているものの、黒のルーブリックが再び挿入された。修正された 1662 年版では、聖体拝領の聖別を「身体的な」変化と見なすことを禁止し、限定的な実在の神学を認めるようにルーブリックが改訂された。^{[ 71 ]} 1673年の審査法は、イングランド国教会の聖職者に聖体変化説を拒否することを義務付けた。^{[ 31 ]： 218-219}

1714年までに、日曜日の午前9時45分から聖餐式を行うのが標準的な慣習となった 。^{[ 22 ] : 165}聖餐式は、 第一次世界大戦までは日曜日の礼拝として好まれていたわけではなかったが、依然として一般的に高く評価されていた。^{[ 65 ] : 126} 1958年のランベス会議の祈祷書委員会は、入祭唱と昇階唱に詩篇を推奨した。韻律のある賛美歌も、聖餐式の両方の部分に一般的に受け入れられていた。^{[ 72 ]}

1662年の祈祷書は、1552年の日課祈祷書の多くの要素を保持しており、朝と夕べの祈祷の後に国家祈祷が追加されている。^{[ 73 ]： 454}国家と王室のための祈祷は、祈祷文、集祷文、連祷の中に見られる。^{[ 65 ]： 127 [注8 ]}連祷は、1544年の『勧告と連祷』でクランマーが書いたものとほぼ同じである。^{[ 75 ]}臨時の祈祷や感謝の祈りにも追加があった。死に際しての2番目の祈祷と、2つの四旬節の祈祷（そのうちの1つは1637年のスコットランド祈祷書に初めて収録されたもの）が追加された。^{[ 13 ]： 80}

1662年の祈祷書では、日課の終わりと国家祈祷の前に賛歌を唱えることを許可する規則が導入された。これらの賛歌はラテン語のモテットから派生したもので、英国国教会の音楽への新たな関心を呼び起こした。賛歌は聖歌隊が標準であった英国の大聖堂や参事会教会の標準的な特徴となり、これらの場所での日課の公的な朗唱を教区の慣習からさらに区別することになった。^{[ 76 ]}

1714年までに、日曜日の朝の祈りは午前10時から行われるのが標準的な慣習となった 。^{[ 22 ]： 165} 20世紀初頭まで、朝の祈りは聖餐式よりも日曜礼拝で主流の選択肢であった。^{[ 77 ]： x}しかしこの時点で、1662年版祈祷書の「日課」は、宗教改革者が求めた公の場での聖務日課の実施を十分に反映していないとして批判にさらされていた。^{[ 73 ]： 455-456}

1662年版祈祷書に収められた洗礼式典は、アナバプテスト運動の台頭への対応として部分的に準備された。「成熟した年齢に達した者」のための洗礼式典は、植民地でキリスト教に改宗する者だけでなく、かつて規範とされていた幼児洗礼を行わなかった伝統や宗派から来た者にも適していた。^{[ 32 ]： 211}公の洗礼式典に先立つ文言は、公の洗礼を復活祭から聖霊降臨祭の間にのみ行うという趣旨の記述を削除するために変更され、洗礼盤の祝福が加えられた。^{[ 13 ]： 93}

聖体拝領後の感謝の祈りは、海上で使用する祈りの形式に付け加えられており、この祈りは秘跡的な意味合いを持たないことを示唆している。なぜなら、海上祈祷は船長が乗組員の前で行うことを意図していたからである。^{[ 70 ]： 116-117}

レビ記の律法に由来する、出産後の女性のための清めの儀式である「女性の教会式」は、ソールズベリーの慣習から取り入れられた。1662年版祈祷書は、1559年版から、前の項目の言い換え、詩篇116篇と127篇を詩篇121篇に置き換え、日課の祈りに倣ってキリエの前に「祈りましょう」を導入するなど変更されている。 ^{[ 13 ]： 96}

1662 年祈祷書の婚姻式は、以前のソールズベリー教会と祈祷書の慣習から式次第を変更し、聖餐式とは別に執り行うことを可能にした。^{[ 13 ] : 99} 1662 年婚姻式は、イングランド国教会で結婚式を執り行うための法的選択肢として残っており、 1928 年提案祈祷書から部分的に派生した、代替礼拝：シリーズ 1として知られる修正版が後に採用された。^{[ 78 ] [ 59 ]}以前のイングランドの祈祷書と同様に、中世イングランドの慣習から逸脱して、結婚指輪は左手に装着される。^{[ 79 ]}

1662年の聖職叙任式は、最初のエドワード朝聖職叙任式に見られる形式からほとんど変更されておらず、1552年に一部の祭服の指示が削除されたことが最も注目すべき変更点の1つである。しかし、1662年までは、このテキストは別の本であった。1662年に、聖職叙任式は祈祷書の残りの部分に追加され、長老と司教の叙任と聖別に関する典礼にいくつかの実質的な追加が行われた。^{[ 8 ]： 3}これらの追加は、ピューリタンと長老派の神学とは対照的に、司祭と司教の両方の職務を強調した。^{[ 13 ]： 110-111 1662年の聖職叙任式で導入された}Veni Creator Spiritusの新しいバージョンは、1550年のものに代わるものとしてコシンによって作成された。^{[ 80 ]}

1661年に行われた聖職叙任式の序文の修正は、イングランド国教会の聖職を、共和制時代に現れた聖職の形態と区別するために行われた。^{[ 35 ]： 662-663} 1662年版祈祷書の司祭叙任式は、1550年版聖職叙任式の聖職者神学に沿って、説教の役割を強調して締めくくられている。^{[ 81 ]}さらに、執事候補者の最低年齢は21歳から23歳に引き上げられ、1552年に省略されていた規定が復活し、これらの候補者は祭服を「きちんと着こなす」こととされた。^{[ 35 ]： 663}

1662年版祈祷書の結婚の儀式は、ジェーン・オースティンの1813年の小説『高慢と偏見』の中でさりげなく言及されており、ウィリアム・コリンズ氏がエリザベス・ベネットにプロポーズする理由が、結婚の目的で祈祷書に記されている3つのポイントをパロディ化した形で述べられている。^{[ 7 ]}オースティンの父、ジョージ・オースティンはイングランド国教会の教区牧師だった。オースティンは1662年版祈祷書の典礼と祈りを定期的に唱えており、主の祈りを少なくとも3万回は唱えたと推定されている。 ^{[ 87 ]}

シャーロット・ブロンテの1847年の小説『ジェーン・エア』の出来事は、1662年版祈祷書の特定のレッスンの日付と一致していることで注目されている。ブロンテ姉妹は、イングランド国教会の聖職者であったパトリック・ブロンテの娘であり、彼は祈祷書に定められた祈りの習慣を姉妹に教えた。ジェーン・エアに意図的に含められたと思われる日付の中には、その日のレッスンを暗示するものとして、11月5日と6日がある。この日は、主人公の運命が好転する日である。これらの日には、シラ書の2つのレッスンが、ジェーンが真のアイデンティティを発見するというテーマと一致している。^{[ 88 ]}シャーロット・ブロンテが所有していた1662年版祈祷書は、後に夫となるアーサー・ベル・ニコルズから贈られ、後にフランシス・ジェンキンソンが入手したもので、ケンブリッジ大学図書館の特別コレクションに所蔵されている。^{[ 89 ]}

「愛する兄弟たち」というよく知られたフレーズは、複数の宗教的伝統において結婚と結びついています。ウィリアム・ティンダルが聖書を制作する際にギリシャ語のἀγαπητός（agapétos）を翻訳したことで英語に導入され、その後マイルス・カバーデールによっても翻訳されましたが、このフレーズは1662年の祈祷書に収録されてから人気を博しました。おそらく結婚の儀式での使用が最もよく知られていますが、朝の祈りや夕べの祈りでも、司式牧師が会衆に勧める言葉や病人の見舞いの言葉として登場します。少し形を変えた「愛する兄弟たち」という表現は、葬儀の儀式で使われています。^{[ 90 ] [ 91 ]}

米国とカナダの改革派聖公会と英国の自由イングランド教会は、少なくとも部分的には1662年の祈祷書に由来する祈祷書を使用している。改革派聖公会の現在の2003年の祈祷書には、1662年の祈祷書に由来することを説明する序文が含まれているが、1874年、1930年、1963年の版は、1552年の改革派イングランド祈祷書と1785年に提案された米国祈祷書により近いものに基づいていた。^{[ 105 ]： xii [ 106 ]： 219 [注14 ]}改革派聖公会の初期の司教であるチャールズ・エドワード・チェイニーは、1662年の祈祷書について「祈祷書には600もの変更が加えられ、その一つ一つがエドワード6世が遺したプロテスタントの典礼からますますかけ離れたものにした」と書いている。チェイニーはまた、改革派監督教会の祈祷書に黒いルブリックを再導入することにも賛成した。^{[ 109 ]}イングランド自由教会の1956年の祈祷書も同様に、1662年の祈祷書の「聖職者派とローマ化派の教えと実践に少なくとももっともらしい根拠を与える」特定のフレーズや表現の説明を削除または追加している。^{[ 110 ]}

北米聖公会は、2009 年にカナダ聖公会または米国聖公会に属していた会衆によって設立された教派であり、1662 年の祈祷書を「聖公会の教義と規律の基準、そしてそれ以前の祈祷書とともに、聖公会の礼拝の伝統の基準」として定めている。^{[ 111 ]}北米聖公会が 2011 年と 2015 年にそれぞれ叙任式と結婚式を発表したとき、1662 年の祈祷書が両方の基礎として引用された。^{[ 112 ] [ 113 ]}同教会の 2019 年の共通祈祷書には、聖餐式典礼である聖公会標準テキストが含まれており、これは 1662 年の祈祷書の聖餐式と、その後の祈祷書にある聖餐式典礼から多くを引用している。^{[ 114 ]： 104}フォートワース聖公会教区の信徒によって作成された2019年版祈祷書の「伝統言語版」は、2022年6月にACNAによって奉献された。^{[ 115 ]}この祈祷書は、2019年版祈祷書をエリザベス朝英語で翻訳し、可能な限り1662年版祈祷書の言語を使用し、2019年版の「新カバーデール詩篇」を1662年版と1928年版のアメリカ祈祷書のカバーデール詩篇に類似したものに置き換えることを目的としていた。^{[ 116 ]： XI}

2021年、インターバーシティ・プレスは、1662年版祈祷書の非教会的な改訂版である『1662年版共通祈祷書：国際版』を出版した。構文と綴りを現代化するだけでなく、国家祈祷などの特定の要素は、他の英国国教会の祈祷書、特に1928年版米国聖公会祈祷書と1960年版ガーナ祈祷書から取り入れられている。 ^{[ 117 ]}英国国教会の教派を通じて作成されたものではないが、このテキストは個々の英国国教会の司教や司祭から国際的な支持を受けている。^{[ 118 ] [ 119 ]}

1980年、教皇ヨハネ・パウロ2世は、既婚者を含む米国聖公会の聖職者がカトリック教会に受け入れられるという司牧規定を承認した。カトリックの叙階後、彼らは主に英国国教会の伝統に由来する典礼を執り行うことが許可される。この規定により、聖礼典と礼拝省は1983年にカトリック教会で使用するための「英国国教会式」典礼の作成に着手した。これにより、2003年に初版が発行された『礼拝の書』が作成された。この書には、 1979年の米国祈祷書に最も直接的に基づく2つの形式のミサと聖務日課が含まれている。^{[ 120 ] [ 121 ]}

2009年、ベネディクト16世は使徒憲章Anglicanorum coetibusを発布し、カトリック教会に所属する元聖公会信徒のための個人教区を設立し、英国式典礼の使用許可を、定期的に英国式祈祷書を使用している地域に拡大した。英国ウォルシンガムの聖母個人教区のために英国式祈祷書の伝統から発展した日課書である「ウォルシンガムの聖母慣習書」は、1662年版祈祷書の350周年を記念して出版された。 ^{[ 122 ]} 1662年版祈祷書は、2021年版「神聖な礼拝：日課：コモンウェルス版」の朝の祈りと夕べの祈りの基礎となっており、これはウォルシンガムの聖母個人教区とオーストラリアに拠点を置く南十字星の聖母個人教区が使用する慣習書に取って代わったものである。^{[ 123 ]}北米に拠点を置く聖ペトロ座個人教区には米国聖公会の祈祷書が大きな影響を与えているが、初代主教のスティーブン・J・ロペスは、1662年版の祈祷書が「依然として権威ある版である」と宣言した。^{[ 6 ]}

祈祷書の典礼、特に聖餐式と叙階式は、1869 年にジュリアン・ジョセフ・オーバーベックによって東方正教会の観点から見直され、ロシア正教会、そして後にギリシャ正教会がオーバーベックの評価を公式に承認した。米国におけるロシア正教会の最高位の司教であるティホンは、米国聖公会の 1892 年の祈祷書をロシア正教会に入信する聖公会の司祭が使用できるように改訂する可能性のある要請を提出した。1662 年以降の米国聖公会の祈祷書を検討したロシア正教会のシノドスからの 1904 年の回答では、典礼の様式と神学に欠陥が見つかったが、改訂版を許可する道が開かれた。^{[ 124 ] [ 125 ]}

聖ティホン典礼は、西方正教会の共通祈祷書聖餐式典礼の改訂版である。後にモスクワ総主教となり、東方正教会で列聖されたティホンは、この典礼を直接作成または承認したわけではない（1977年にアンティオキア西方典礼管区によって初めて承認された）が、典礼は彼の名誉を称えて名付けられている。^{[ 126 ]}この典礼は主に米国の祈祷書の伝統に由来するが、1662年の祈祷書にまで遡る影響も見られる。2012年現在アンティオキア西方典礼の教区のおよそ30～40パーセントは聖ティホン典礼を用い、残りはローマ典礼ミサの改訂版である聖グレゴリウス典礼を用いていた。^{[ 5 ]} 1662年版祈祷書に精通していた、英国国教会から東方正教会に改宗したカリストス・ウェアは、西方典礼を採用しなかったが、祝祭ミサと四旬節三部作の翻訳には17世紀の英語の語彙を用いた。^{[ 5 ] : 3, 7}

ジョン・ウェスレーは、イングランド国教会の聖職者としての立場から、18 世紀にメソジズムの復興運動を確立しました。説教や社会活動に加えて、ウェスレーは仲間のメソジストを支援するために典礼の変更に取り組みました。ウェスレーは英国国教会の典礼の支持者であり、1784 年に 1662 年の祈祷書について「古代語でも現代語でも、これほど堅固で聖書に基づいた合理的な敬虔さを醸し出す典礼は世界にない」と述べています。^{[ 127 ]}初期のメソジストが 1662 年の祈祷書に従ってイングランド国教会の典礼に出席し続けられるように、最初のメソジストの礼拝は日曜日の通常の教会時間外に行われ、主に非典礼的な説教、聖書朗読、祈りで構成されていました。これらのイベントでは、英国国教会の典礼資料の言い換えや一部が取り上げられることが多く、英国国教会以外のメソジスト教徒に1662年の祈祷書を紹介していた。^{[ 128 ]}

ウェスレーは祈祷書を愛着していたにもかかわらず、福音伝道を最大限に高め、聖書と初期使徒の慣習に対する自身の見解をよりよく反映させるために、その典礼と指示書を調整したいと望んだ。^{[ 128 ]}これらは一般的に、 『北米メソジスト教会の日曜礼拝とその他の臨時礼拝』のような要約版の形をとった。^{[ 127 ]}ウェスレーは、革命後に新しく建国されたアメリカ合衆国のメソジスト教会のために、1662年の祈祷書を短縮した『日曜礼拝』を1784年に作成した。これらの典礼は、1741年の『詩篇と賛美歌集』を含むウェスレーの初期の著作の版によって補完された。^{[ 129 ]}

ウェスレーがイングランド国教会に留まることを支持する1755年のエッセイで表明した祈祷書に対する不満の中には、アタナシウス信条、洗礼の代父母、司教と長老の「本質的な違い」が含まれていた。1784年の日曜礼拝では、私的な洗礼の儀式、病人の訪問、昇任の儀式などを削除した。外典からの朗読は、トビト記からの1つの朗読を除いて完全に削除された。^{[ 129 ]}また、 『説教集』、『黒のルブリック』、聖人の祝日への言及も削除された。^{[ 127 ]} 1662年の祈祷書の標準的な39の条項から派生した修正された信仰箇条が、典礼を補完するために残された。 ^{[ 130 ]}ウェスレーの典礼に影響を与えたものには、ピューリタンや、セオフィラス・リンジーがエセックス・ストリート・チャペルの会衆のために編纂・実施した1662年の祈祷書を改変しようとしたサミュエル・クラークの活動などがあった。ウェスレーはまた、サヴォイ会議でより改革された典礼を承認しようとしたリチャード・バクスターの努力や、後の1689年の「理解の典礼」にも精通していた。^{[ 129 ]}

後期のメソジストの中には、原始メソジスト教会の創始者ヒュー・ボーンを含め、1662 年版の祈祷書がカトリック的すぎると考える者もいたが、メソジストの典礼はウェスレーの死後も祈祷書によって形作られ続けた。^{[ 131 ] [注 15 ]}イギリスのウェスレー派メソジスト教会は、ウェスレーの改訂版ではなく、共通祈祷書に直接基づいて、独自の礼拝書である 1882 年版のPublic Prayers and Services を作成した。1882 年版では、朝の祈り、連祷、聖餐式は 1662 年版から採用された。1784 年版の日曜礼拝は、イングランドで約 45 回改訂・再版され、時にはさらに簡略化されたOrder of Administration of the Sacramentsとして出版された。 1662年版に由来する日曜礼拝は、1932年にメソジスト監督教会によって改訂され、その後継教派である合同メソジスト教会とその1965年の礼拝書、そしてアフリカ・メソジスト監督教会の聖餐式に至るまで、米国のメソジスト教派にとって「原典」であり続けている。 ^{[ 132 ] [ 131 ]}

マサチューセッツ州ボストンのキングス・チャペル教会は、1686年にイングランド国教会の教区として始まりました。アメリカ独立戦争中、教会員の多くは王党派で、1776年のイギリス軍のボストン撤退後、多くの人が逃げ出しました。残った聖公会信徒は、オールド・サウス教会の会衆派信徒がキングス・チャペルを交代で共有して使用することを許可することに同意しました。 1782年にジェームズ・フリーマンが信徒説教者として赴任し、ソッツィーニ派の神学、そして最終的にはユニテリアニズムを導入しました。^{[ 133 ] [ 134 ]}

フリーマンとキングス・チャペルの信徒たちは、テオフィラス・リンジーのエセックス・ストリート・チャペルの典礼書の写しをモデルとして、1785年に非三位一体論の神学に合わせて修正された1662年の祈祷書を作成した。 ^{[ 135 ]}フリーマンと信徒たちは、サミュエル・シーベリーとサミュエル・プロヴォストの両司教によって、新たに独立した米国聖公会への加入を拒否され、その結果、米国初のユニテリアン教会となった。^{[ 133 ] [ 136 ]}キングス・チャペルは、修正された1662年の祈祷書を典礼書として、独立したユニテリアン教会として運営を続けており、現在は1986年に出版された第9版となっている。^{[ 137 ]}

イングランド国教会には標準化された公認の賛美歌集はないが、1662 年版祈祷書を補完するために、教会内での使用を目的として特別に作成された賛美歌集がいくつかある。教区礼拝に付随する賛美歌は標準化されていなかったが、非国教徒、特にウェスレー派の影響により、1830 年代までにますます人気が高まっていた。^{[ 138 ]}この外部からの圧力とトラクタリアンの要望が相まって、1861 年にHymns Ancient and Modernが出版された。寄稿者には、ジェーン・ローリー・ボースウィック、エドワード・キャスウォール、トーマス・ヘルモア、ジョン・メイソン・ニール、キャサリン・ウィンクワースなどがいた。^{[ 139 ]} 1904 年の改訂版は、文言や番号の変更、人気のある賛美歌の削除などにより、広く批判された。^{[ 140 ]}

ロンドンのプリムローズ・ヒルにある聖マリア教会の牧師であったパーシー・ディアマーは、同教会の『古代と現代の賛美歌集』の使用法が不十分であると判断した。ディアマーはラルフ・ヴォーン・ウィリアムズと共に独自の賛美歌集の作成に取り組み、その結果、 1906年にオックスフォード大学出版局から『The English Hymnal』の歌詞版が出版された。賛美歌は1662年版祈祷書の礼拝式に合わせて用意されており、アングロ・カトリック的な傾向が見られた。聖母マリアと死者のための賛美歌があったため、ブリストル教区はテキストの使用を禁止し、1907年に印刷された短縮版の作成を促した。^{[ 140 ]}『The English Hymnal』は1933年に小規模な改訂を受け、1980年代まで定期的に使用された。1986年の改訂版である『New English Hymnal』は、以前のバージョンをほぼ完全に置き換えた。^{[ 141 ]}

1894年、イングランド国教会の儀式執行者に詳細な情報を提供するための補足資料として『Ritual Notes』が導入されました。このテキストは1662年版祈祷書の典礼と併用することを意図して書かれましたが、米国聖公会のアングロ・カトリック教徒にも人気がありました。その第11版（最終版）は1979年版米国祈祷書の承認前に出版されましたが、この後の祈祷書は『Ritual Notes』が併用することを想定していた形式から大きく逸脱していたため、この典礼書の一般的な人気は低下しました。^{[ 142 ]}同様にハイ・チャーチの補足資料である『The Parson's Handbook』は、1899年にパーシー・ディアマーによって作成されました。^{[ 143 ]}