ジョン・デュレル

ジョン・デュレル（1625年 - 1683年）、ジョン・デュレル、あるいはジャン・デュレルは、ジャージー島出身の聖職者で、英国国教会を代表して書いた弁証論で知られる。1677年にウィンザーの司祭になった。1662年の祈祷書のフランス語訳は20世紀までチャンネル諸島で頻繁に使われ、1670年のラテン語訳は教会会議で認可されていた。^[1]

デュレルはジャージー島のセントヘリアで、ジャン・ル・ヴァヴァスール・ディ・デュレルとその妻スザンヌ・エファール（ニコラ・エファールの娘）の息子として生まれた。彼はオックスフォード大学セント・アルバン・ホールで学び、 1640年にオックスフォード大学マートン・カレッジに入学した。イングランド内戦の初めにチャールズ1世がオックスフォードに駐屯すると、彼はフランスに向かった。そこで彼はカーンで学び、1644年にコレージュ・デュ・ボワで修士号を取得した。その後、プロテスタントのソミュール大学で神学を学んだ。^{[2] [3]}

1647年、デュレルはジョージ・カートレット副総督の従軍牧師としてジャージー島に戻り、防衛に参加した。^[2]カートレットは1651年の初夏にデュレルをパリの任務に派遣し、パリ駐在の英国大使であるデプトフォードのサー・リチャード・ブラウン第1代準男爵の私設礼拝堂で、ダニエル・ブレヴィントとともにガロウェイ司教のトーマス・シドサーフにより助祭と司祭に叙階された。^{[3] [4] 1651年9月の}ウスターの戦い の後、ロバート・ブレイク指揮下の連邦艦隊がジャージー島に向けて出航した。^[5]ジャン・ポアンデストルとデュレルは10月下旬に追放されたチャールズ2世への使者として派遣されたが、その時点で議会軍はエリザベス城を除く島全体を占領し、ガーンジー島のコルネット城はまだ持ちこたえていた。彼らは国王の命令を持ってカータレットに戻り、和解を求めた。カータレットは12月15日にジェームズ・ヒーンに降伏文書に署名した。^[6]

ジャージー島陥落後、デュレルはフランスに移住し、短期間サン・マロに居住した。サミュエル・ボシャールに代わって短期間カーンで司祭を務め、ヘッセン＝カッセル方伯ヴィルヘルム6世の申し出を断った後、フォルス公爵の牧師を8年間務めた。^{[2]ノルマンディーで、同じ考えを持つ}ユグノー派の牧師ジャン＝マクシミリアン・ド・ボー（fr:Jean-Maximilien de Langle）と出会い、数年後に義父となった。^[3]

デュレルは、ギュイエンヌ公爵とともに滞在中、イギリスの政治と論争に通じていた。1654年5月、エドワード・ハイド卿の秘書ウィリアム・エッジマンに手紙を書いている。そのとき、ジョン・ミルトンの『エイコノクラステス』に返事を書こうとしていたが、どうやら実現しなかったようだ。^{[7]彼の名前は、ミルトンの}『アングリカン人民擁護論』への返事に関連して、ディルク・グラスヴィンケルの返事とともに取り上げられている。その返事を書いた「アンビオリクス・アリオヴィストゥス」というペンネームは、現在では、ソロ・アカデミーのドイツ人講師ヘンリック・エルンスト（1603年 - 1665年）であると考えられている。^[8]ミルトンの1642年の著書『高位聖職者に対する教会統治の理由』は、ある小冊子のコレクション『ある簡潔な論文集』（オックスフォード、1641年）に反対するものであった。この小冊子の1つは、 19世紀にジェームズ・スミス・キャンドリッシュによってデイヴィッド・マッソンに特定され、ジョン・デューリーではなく「ジョン・デュレル」によるものであるとされたが、レワルスキーはこれに反対している。^{[9] [10]}

1660年初頭、ステュアート家の復古が確実視されたため、ジャージー島出身のブレヴィント、デュレル、フィリップ・ル・クトゥールは、ローダーデール伯爵の代理としてロバート・モレー卿に雇われ、指導的ユグノーから支持の手紙を募った。3月までに彼らはかなりの成功を収め、手紙のいくつかは出版され、リチャード・バクスターなどのイギリス長老派教会に影響を与えた。ジャージー島のグループは、再びモレーを通じてテュレンヌ夫人からシャラントンで教会会議を開くよう依頼された。この地の王党派は、プロテスタント牧師の支持を獲得するためのジョージ・モーリーの計画に従った。そのような教会会議は法的な問題に直面し、実際に開催されたかどうかは不明である。しかし、再び支持の手紙が集まった。^[11]シャラントンにとってどのような結果になったにせよ、デュレルと他のジャージー島の聖職者は間もなくカーンで開かれた教会会議に出席し、イングランド国教会への反対を続ける意向を持つイングランド長老派教会に対するユグノーの支援を弱めた。^[12]

1660年、デュレルはイングランドに戻った。その年、彼はサヴォイ病院の敷地内の礼拝堂（後のサヴォイ礼拝堂ではない）に公認のロンドン・フランス教会を設立するのを手伝った。そこには護国卿領から来たフランス人の会衆がおり、ジャン・デスパーニュはサマーセット・ハウスの礼拝堂で彼らに説教していたが、ヘンリエッタ・マリアはそれを取り戻そうとした。チャールズ2世は礼拝堂の使用を許可したが、牧師の任命権はロンドン司教が確立し、祈祷書を礼拝に用いることを条件とした。^{[2] [13]}

ダニエル・ブレヴィントが生計を立てられるようになると、デュレルは王室の年金を得てフランス教会の牧師に任命された。1661年1月14日、彼はそこで最初の説教を行い、イングランド国教会の典礼が初めてフランス語で読まれた。^{[2] [4]}その年、デュレルは友人のジョン・コラドンの遺言状を聞いた。 ^[14]

デュレルは、イングランド国教会とユグノーや改革派の慣習を一般的に和解させたいと願うフランス語圏の聖職者の「順応主義」グループに属し、主教制に寛容なアイザック・バシール、サミュエル・ブレヴィン、ピーター・デュ・ムーランらを同盟者にしていた。^{[15] [16]}反対意見を唱えた者の中には、1660年頃にイングランドに到着し、ピューリタンに共感していたジャン・ガイヤールがいた。^{[17]デュレルが用いた}ジャン・カルヴァンに遡る議論は、イングランド国教会の姿勢の根拠として受け入れられる原始教会とキリスト教の父祖たちの「5世紀」であった。 ^[18]

順応主義の立場はデュレルの信徒全員に好まれたわけではなかったが、礼拝堂はホワイトホール宮殿に近く、宗教的嗜好と政治的立場のトレードオフは成功した。^[13]デスパーニュの信徒はダラム・ハウスで会合し、貴族やジェントリが含まれていた。^[19]ロンドン市内の東の方にスレッドニードル・ストリートにユグノーとジュネーブ・カルヴァン派の教会があった。この新しい「アングロ・ガリカン」教会であるラ・サヴォワは、そこでは歓迎されないライバルと見なされていた。一方、大陸ヨーロッパのプロテスタント指導者は喜んだ。^{[3] [20]}

その後、デュレルは急速に昇進した。1661年10月、国王は彼をウィンチェスター司教ブライアン・デュッパに推薦し、ギャロウェイ司教ジェームズ・ハミルトンの閑職を返上した。1662年、ジョン・アールの後を継いでチャールズ2世の王室牧師となった。 1663年、ハンプシャー州オーバートンの教区牧師に任命された。1664年、ウィンザー城のセント・ジョージ礼拝堂の聖職者となり、1665年にはソールズベリー大聖堂のノース・オールトンの聖職者となった。^{[2] [21]}

1661 年前半にデュレルの礼拝堂と同じ場所で行われたサヴォイ会議の結果、1662 年に非国教徒が英国国教会から追放されるという事態が起こりました。これは現在では「大追放」と呼ばれています。1660 年代、関与した長老派教会の牧師の中には、依然として「包摂」、つまり教会に信徒を正当に受け入れることを望んでいた者もいました。長老派教会の指導者リチャード バクスターとトーマス マントンはこの目標を追求しましたが、長老派教会の宗教的寛容を目指していたジョン オーウェンとは目的が食い違っていました。^{[22]クールセルの牧師であり}メスの牧師ポール・フェリー（1612-1669）の孫であるジャック・クエ・デュ・ヴィヴィエとともに、デュレルは1661年にコヴェント・ガーデンのセント・ポール教会でマントンを観察した。マントンは祈祷書の典礼を長々と読み上げ、会衆はそれを好意的に受け止めた。しかし、1662年以降、マントンはロンドン地域の集会所の説教者となった。 ^{[23] [24] [25]}

ボッシャーは、1660年から1662年までの期間について、復帰した司教の観点から、ラウディアン価値観との継続性を主張している。

• サヴォイ会議では、教会の立場は当初は柔軟だった。^[26]
• 宗教的統一性が求められたのは、神学ではなく、儀式と典礼のためであった。^[27]
• 17世紀後半に議論され始めたように、ピューリタンの追放は会議の意図された結果ではなかった。^[27]
• 1662年の統一法は庶民院の産物であった。^[26]

リチャード・バクスターは、カストルの牧師で、モーレーの遠征でダニエル・ブレヴィントの連絡役を務めたレイモンド・ガッシュ（1615-1668）から1660年4月にラテン語で書かれた手紙を受け取っていた。この手紙は、バクスターとガッシュの両者を知るアンナ・マッケンジーの依頼で書かれたもので、チャールズ2世の宗教観について個人的な観察から保証を与えていた。 ^{[28] [29] [30]}バクスターはデュレルの弁明に答える方法について論じたが、出版には至らず、長老派教会による継続的な批判は1670年代になってようやく始まった。^{[3]バクスターは、}ルイ・デュ・ムーランがそのような著作を計画していることを事前に知っていた（1669年）。ラテン語では、デュ・ムーランが投獄されることになる。^[31]

1668年、デュレルは多額の寄付によりダラム大聖堂の聖職者に就任した。1670年2月、彼はオックスフォードでDDに任命された。1677年に彼はガーター勲章の登録官となり、同年、ウィンザーの首席司祭に任命され、続いてウォルヴァーハンプトンの首席司祭に任命された。その後すぐに、彼はオックスフォードシャーのウィットニーの立派な住居を国王から与えられた。彼はチャールズ王に「彼は優れた学者であるだけでなく、完璧な廷臣であった」と推薦した。^{[2] [3]}

デュレルは1683年6月8日に亡くなり、ウィンザー礼拝堂の聖歌隊席に隣接する北側の側廊に埋葬されている。^[2]

デュレルの主な著書は、分裂主義に対するイギリス教会の正当性を証明するものとして 1669 年に出版され、『聖公会教会分裂主義者犯罪』、ロンドン、cxiv および 538 頁と題されています。この著作はチャールズ 2 世に捧げられ、第 2 号は 1672 年に『歴史』として印刷されました。 rituum sanctae ecclesiae Anglicanae。ボナサス・ヴァピュランスによって長老派が反論したもの、あるいはヘンリー・ヒックマンがジョン・デュレル氏に与えたいくつかの非難（1672年）、『不適合者たちの正当化』（1679年）として再出版された。そしてPatronus Bonæ Fidei (1672)、ルイ・デュ・ムーラン作とされる。^{[3] [2]}

デュレルはまた、以下の出版物も出版している。^[2]

• 彼の修士論文、Theoremata philosophiaerationis、moraris、naturalis et supernaturalis、カーン、1644年。^[3]
• ジョスエ・ド・ラ・プラス（ソミュール、1649年）発行の『 Disputationes de Argumentis』第6号（1647年3月14日）。デュレルは1647年にソミュールアカデミーからBDを授与されていた。 ^[3]
• 1661年に書かれた『教会によるフランス語の説教』は、 1662年に『イングランド国教会の典礼の主張』と翻訳され、初代オーモンド公爵ジェームズ・バトラーに捧げられた。^[3]テキストはコリントの信徒への手紙一第11章16節である。^[32]

デュレルの『海の彼方の改革派教会における政府と公の礼拝の見解』（1662年）に対する回答は、かつてヘンリー・ヒックマンの著作とされた『英国における牧師の弁明』（ギブソンは『英国人名辞典』でその著作を否定）であった。^{[2] [33]}その中で、デュレルはすべてのプロテスタント教会の典礼を収集するという野望について述べている。^[2]そこには、当時中央ヨーロッパで脅威にさらされ、ジョン・エイモス・コメニウスが支持していたモラヴィア派のユニタス・フラトルムに対する肯定的なコメントが含まれている。デュレル、そしてハーバート・ソーンダイクも、司教を擁するプロテスタント教会としてのユニタスに興味を持っていた。^{[34] [35]}デュレルのプロテスタント・エキュメニズムは、エリザベス朝の和解に基づく議論と、1662年の統一法後のイングランド国教会に対する反対論を目的としていた。イングランド国外のプロテスタント教会とのそのような比較を可能にした。^[36]

ロンドンでの牧師職を始めるために急いでフランス語の祈祷書が必要だったデュレルは、ピエール・ドローヌまたはド・ローヌによる1616年版を使用しました。この版はすぐに売り切れてしまいました。 ^[3]「デュレルの1661年の暫定版は、1845年のマルタ祈祷書と並んで、英語の典礼の外国語版の中で最も希少な版であるという特徴を持っています。」と評されています。^[37]

その後、国王はデュレルにその著作を再度フランス語に翻訳するよう依頼し、ガーンジー島とジャージー島の教区教会とサヴォイ礼拝堂で使用するよう命じた。^[2] 1661年のサヴォイ会議で改訂が行われ、デュレルは1662年の祈祷書の翻訳を作成した。これは、トーマス・グッドリッチのためにフランシス・フィリップが翻訳した100年前の翻訳に密接に基づいていた。^[38]単独印刷権は1662年10月6日に付与され、ロンドン大主教の牧師が1663年に認可したが、デュレルの著作は1667年になってようやく『礼拝とは、公衆の礼拝の定式である』として出版された。ホワイト・ケネットは、この翻訳がフランスの改革派教会に受け入れられたと述べた。^[2] 1680年代には、英語の原文との一貫性について疑問が提起された。^[39]

1662 年の祈祷書は、ソールズベリー司教ジョン・アールおよびジョン・ピアソンにラテン語への翻訳のために渡された。アールが亡くなり、ピアソンと後任のジョン・ドルベンが司教となった。翻訳の完成はその後デュレルに引き継がれた。アールの分はロンドン大火で失われたが、ドルベンの原稿の一部は見つかった。デュレルが自らを編集者と称した彼の著作は、1670 年にLiturgia, seu Liber Precum Communium et Administrationis Sacramentorum (以前の "publicarum" の代わりに "communium" が初めて使用された) として出版された。1703 年までに少なくとも 7 版が出版された。^[2]

デュレルは1664年にルーアンで、アングル領主ジャン＝マクシミリアン・ド・ボーの娘マリー・ド・ボーと結婚した。^[3]

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Stephen, Leslie編 (1888)。「Durel, John」。Dictionary of National Biography。第 16 巻。ロンドン: Smith, Elder & Co.