名付け親

ルター、ツヴィングリ、カルヴァンは、アナバプティストなどのより急進的な改革派の反対にもかかわらず、それぞれのプロテスタント教派で幼児洗礼（およびそれに伴う洗礼代父母）を維持した。^{[ 13 ]}代父母の役割に関する彼らのそれぞれの見解は、主流のカトリックとは異なっていた。ルターは代父母と代子の結婚の禁止に反対し、ツヴィングリは両親と牧師の役割をより重視し、カルヴァンは実の両親が代父母を務めることを好んだ。^{[ 14 ]}フランスのカルヴァン主義者とジュネーブの住民の間では、代父母を一人持つことが一般的になったが、他のカルヴァン主義者、特にスコットランドとアメリカのイギリス植民地では、代父母を完全に廃止した。^{[ 15 ]}

カトリック教徒の代父の慣習的な義務（少なくともスコットランドでは）は、ニコル・バーンの『ラテン語での祈りについて』（1581年）の中で、教会でのラテン語による公の祈りに関連して述べられている。

...もし誰かが自分の母語以外の言語で祈るならば、少なくともその言葉の意味を理解しておくことも重要である。そのため、カトリック教会では、両親や代父は、洗礼を受けた子供たちに祈りや信仰の形式を教え（つまり、子供たちがそれを学んだことを確認し）、十分に教え、理解させる義務がある。^{[ 16 ]}

初期教会では、代父母は1人であるのが一般的だったようですが、中世初期には男女それぞれ1人ずつ、計2人いたようで、この慣習は正教会でほぼ維持されています。^{[ 17 ]} 888年にメッツのカトリック公会議は代父母の数を1人に制限しようとしましたが、この制限は守られなかったようです。^{[ 18 ]} 14世紀初頭のスペインでは、1人の子供に対して20人もの代父母が選ばれていました。^{[ 19 ]}イングランドでは、ウスター教会会議（1240年）が3人の代父母（同性2人と異性1人）を規定し、これはイングランド国教会で規範として残っています。^{[ 20 ]}トレント公会議は代父母の数を1人か2人に制限しようとしましたが、カトリック世界全体で慣習は異なっています。^{[ 21 ]}

英国国教会、聖公会の母教会は、1540年に正式に結婚の障壁を取り除いたものの、洗礼における代父母制度を維持したが、代父母の役割と地位の問題は英国教会で議論され続けた。^{[ 22 ]}代父母制度は、イングランド内戦議会政権によって公布された1644年の公の礼拝の指針によって廃止されたが、イングランド北部の一部の教区では引き続き使用されていた。^{[ 23 ]} 1660年の王政復古後、代父母制度は時折反対されながらも英国国教会に再導入されたが、ほとんどすべての非国教徒教会で廃止された。^{[ 24 ]}復活した制度は、その普遍性だけでなく、社会的意義もいくらか失ったという証拠もある。^{[ 25 ]}

現在、イングランド国教会では、親族が代父母になることができ、両親が代父母になれるかどうかは明確ではないものの、両親が代父母になる場合もある。代父母は洗礼と堅信礼の両方を受けている必要がある（ただし、どの教会で受けるべきかは明確ではない）が、堅信礼の要件は免除されることがある。聖職者は自分の教区外の人々に洗礼を授ける義務はなく、適切な代父母を含む条件を満たすために洗礼を合理的に延期することができる。その結果、個々の聖職者は代父母の資格に関してかなりの裁量権を持っている。^{[ 26 ]}多くの「現代の英国国教会の儀式も同様に、両親と代父母が幼児の[洗礼]候補者に代わって応答することを求めている」^{[ 27 ]}

ルター派は、代父母に関する神学においてカトリックと似た考え方を持っています。彼らは、代父母は「特に両親を亡くした場合に、子供たちのキリスト教的養育を助ける」と信じています。^{[ 28 ]}ルター派は、カトリックと同様に、代父母は洗礼と堅信を受けたキリスト教徒でなければならないと信じています。^{[ 28 ]}また、ルター派の中には、ルター派に所属していないキリスト教徒が代父母ではなく証人として務めることができるというカトリックの伝統に従う人もいます。^{[ 29 ]}

教会規律書には、代父母（スポンサーとも呼ばれる）の義務は、「幼少期を通して教会の子供たちに、イエス・キリストを主であり救い主として個人的に献身し、キリスト教の信仰を理解し、洗礼と会員資格の特権と義務を認識できるように訓練することである（¶ 225.4）」と規定されている。メソジスト教会の創始者であるジョン・ウェスレーは、「代父母に関する真剣な考察」と題する説教の中で、代父母は「洗礼を受けた者にとって、乳幼児であろうと成人であろうと、霊的な親であり、実の親の死や怠慢によって不足している霊的な助けを何でも提供することが期待されている」と述べている。^{[ 30 ]}彼は代父母の役割について説明し、代父母は代子を「説教を聞かせ、使徒信条、主の祈り、十戒、その他クリスチャンが魂の健康のために知っておくべきすべてのこと、信じるべきことを学ぶことができるようにし、この子が敬虔でクリスチャンらしい生活を送るように徳高く育てられるべきである」と指示した。^{[ 30 ]}そのため、『礼拝の書』では、代父母／後援者は「慎重に選ばれ」、「キリストの聖なる教会の会員であるべきであり、聖洗礼の意義、洗礼を受けた子供のキリスト教的訓練に対する責任、そしてこれらの義務がどのように果たされるかについて彼らに教えるのは牧師の義務である」と述べている。^{[ 31 ]}

正教会の代父母制度は、主要な伝統の中で変化の影響を最も受けていない。一部の正教会（セルビア正教会、ギリシャ正教会）では、通常、カップルの結婚式でベストマン（kum、кум、koumbaros）またはブライズメイド（kuma、кума、koumbara）が、結婚で生まれた最初の子ども、またはすべての子どもの代父母を務める。場合によっては、代父が子どもの名前を決める責任を負う。子どもの代父母は、その子どもの結婚式で後援者を務める。^{[ 32 ]}代父母は、離婚に関する正教会の規定を含め、正教会において良好な立場にあり、その役割の意味と責任を認識していることが期待される。^{[ 33 ]}

大陸改革派教会、会衆派教会、長老派教会を含む改革派の伝統では、代父母はスポンサーと呼ばれることが多く、幼児洗礼の際に子供と共に立ち、子供に信仰を教えることを誓う役割を担います。 ^{[ 34 ]}改革派ジュネーブの洗礼式典では、「代父母の伝統的な存在が維持された」。^{[ 35 ]}改革派の伝統の創始者であるジョン・カルヴァン自身も、47回の洗礼で代父母を務めた。^{[ 35 ]}ジュネーブの改革派教会は、信仰告白の正統性を確保するために、「両親が改革派の代父母を選ぶことを期待した」。^{[ 36 ]}今日、多くの改革派教会は、両親に将来の新入信者の代父母を選ぶよう促しているが、他の教区ではこの責任を会衆全体に委ねている。^{[ 37 ] [ 38 ]}

カトリック教会の代父母制度は、宗教改革後もほぼ変わらずに存続した。代父母は通常、適切な人物でなければならず、少なくとも16歳以上で、堅信礼を受け、聖体拝領を受けたカトリック信者であり、教会法上の罰を受けておらず、子供の親であってはならない。他のキリスト教会に属する人は代父母になることはできないが、カトリックの代父母と共同で「証人」になることはできる。証人は教会によって認められた宗教的役割を持たない。^{[ 39 ]}

中世の告解マニュアルの中には、司祭が代父母が信条と主の祈りを教える義務を果たしているかどうかを確認するよう勧めているものもあった。^{[ 40 ]}

2015年、バチカンは、トランスジェンダーのカトリック信者は代父母になれないと宣言し、トランスジェンダー男性の質問に対し、トランスジェンダーであることは「自身のセクシュアリティの真実に従って性的アイデンティティの問題を解決するという道徳的義務に反する態度を公に示す」ものであり、「したがって、この人物は信仰に従って代父の立場で生活するという要件を満たしておらず、代父または代母の地位に就くことはできないことは明らかである」と述べた。^{[ 41 ]}バチカンは2023年にこの立場を覆したが、教会共同体の教育分野において「スキャンダル、不当な正当化、または混乱の危険性がある」場合には、トランスジェンダーの人物が代父母になることを拒否される可能性があると指摘した。^{[ 42 ]}