Loading article…
改革派聖公会（REC ）は、英国国教会の伝統を受け継ぐキリスト教の教会です。RECは、元米国聖公会司教のジョージ・デイビッド・カミンズによって1873年にニューヨーク市で設立されました。
RECは北米聖公会（ACNA）の創設メンバーであり、その4つの米国教区はACNAの加盟教区です。RECとACNAは聖公会共同体には加盟していません。RECは姉妹教会であるイングランド自由教会と聖餐関係にあります。また、ナイジェリア教会および米国聖公会管区とも聖餐関係にあります。
2016年にロイヤル・U・グロート・ジュニアが亡くなったため、 [ 2 ] [ 3 ]当時改革派聖公会の副会長であったレイ・サットンがRECの議長主教となった。2017年6月にテキサス州ダラスで開催された同教会の第55回総会で、サットンは議長主教に選出され、北東部および中部大西洋教区の主教であるデイビッド・L・ヒックスが副会長に選出された。
2026年現在、RECは米国に117の教区と宣教地、カナダに2つの教区と宣教地を報告しており、クロアチア、キューバ、ドイツ、セルビアにも教会がある。米国とカナダを拠点とする教区は、2025年末時点で8,520人の会員を報告している。[ 1 ]
19世紀、オックスフォード運動がプロテスタント聖公会とイングランド国教会に宗教改革以前のカトリックキリスト教における聖公会のルーツに戻るよう促す中、ケンタッキー聖公会教区の補佐司教ジョージ・デイビッド・カミンズは、教会内におけるプロテスタント、福音主義、改革派、信仰告白の原則の維持について懸念を抱くようになった。 [ 4 ] [ 5 ]
改革派聖公会の設立は、1873年のエキュメニカル活動をめぐる論争に端を発している。同年10月、カミンズはカンタベリー大聖堂のロバート・ペイン・スミス首席司祭、ウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグ、および数名の非聖公会牧師とともに、福音同盟アメリカ支部のエキュメニカル会議に出席した。ニューヨーク市で開催されたこの会議で、カミンズ、スミス、および非聖公会牧師は、共通祈祷書のどの版も使用せずに、聖餐式の合同礼拝を司式した。当時ニューヨークを訪れていた引退宣教師のウィリアム・トーザー司教は、この儀式に参加したスミス、そして暗にカミンズを批判した。 [ 6 ]トーザーの批判は、 1873年10月6日にニューヨーク・トリビューン紙に掲載された書簡に記されている。 [ 7 ]
カミンズは10日後に発表した手紙で自分の行動を弁護したが、許可なく説教していた教区（ニューヨーク）の司教に説教の許可を求めなかったことについて、アングロ・カトリックの聖職者やその他から批判を受けた後、11月10日に自分の司教に辞表を提出した。3週間後、21人の聖公会聖職者と信徒とともに、カミンズは1873年12月2日にニューヨーク市で改革派聖公会の最初の総会を組織した。[ 7 ] [ 8 ]
カミンズとその支持者たちは、彼の行動を軽率な決断ではなく、教会内で拡大するアングロ・カトリック的な慣習に対する長年の確信に基づいた、単なる断固たる行動だと考えていた。これらの慣習はイングランド国教会の創設以来存在していたが、トラクタリアン運動、あるいはオックスフォード運動の影響力が拡大しており、カミンズはそれを大いに憂慮していた。彼はチェイニー司教への手紙の中で、自身の理解の変遷を説明し、プロテスタント聖公会内部での改革を試みた以前の試みを強調した。 「私たちは1868年と1871年の総会に、全国各地から集まった数百人の聖職者と信徒が署名した嘆願書を持って行き、福音派の男性への救済を求めました。私たちが求めたのは、幼児洗礼式で別の表現を使うこと、すべての非聖公会聖職者に対して私たちの説教壇を閉ざす教会法を撤廃すること、そして祈祷書に「司祭」という言葉が「長老」という言葉と同等の意味であると宣言する注釈を挿入することの3つだけでした。私たちは憤慨し、ほとんど軽蔑的な拒否に遭いました。」[ 9 ]これらの以前の試みの失敗とトザーによるエキュメニカルな聖餐式の批判を、カミンズは決定的な行動の機会だと考えました。
プロテスタント聖公会の一部の人々は、カミンズの決定を分裂的と見なした。しかし、他の人々はこれに反対した。出版物「ジ・エピスコパリアン」のある特派員は、「この新しい教会が分裂から始まったと言うならば、ローマ教会は我々に対して同じことを主張するだろう。本当の問題は、分裂の罪を負っているのはどちらの側かということだ。分離して離脱する側か、それともキリストが拘束していないことを良心に拘束することによって分離を強制する側か？」[ 10 ]カミンズと彼の仲間の改革者たちは、これを分裂と特徴づけるのではなく、「すべての福音派キリスト教世界のより緊密な結合」が可能となるプロテスタント聖公会のアイデンティティを提供していると自らを位置づけた。「改革派聖公会は、トラクタリアンのウイルスによって麻痺していなかったらプロテスタント聖公会がなり得たであろう姿である。」[ 11 ]「改革派」という用語は、カルヴァン主義的な意味での改革派神学を指す意図では決してなく、カトリックの影響に対抗して改革された米国聖公会というカミンズの目的を伝える意図で使われた。教会の創設者たちは、この教会が改革派神学ではなく、改革された米国聖公会であることを示すために、しばしば「再改革米国聖公会」という名称を用いた。カミンズは1868年10月21日の大会に出席し、そこで目にした「カトリック的」な慣習に大いに失望した。「祭壇が建てられ、さらに大きな祭壇があり、ろうそくが燃え、香が立ち込め、聖餐式はローマの枠組みで行われている…宗教改革の教義的基盤から逸脱している」[ 12 ]カミンズの感情は、「祈祷書にローマ化の種はあるのか？」というタイトルのエッセイを読んだ後、さらに強くなった。そのエッセイは、教会と聖餐式のローマ化は外部からの影響ではなく、むしろ教会内部、つまり祈祷書自体から生じたものだと主張していた。そのため、カミンズは「ローマの種」に対してより強く抵抗し始め、その結果、アングロ・カトリックと福音派の両方の友人を失った。[ 13 ]
改革派聖公会（REC）は、これまでいくつかの時期に、それぞれ独自の神学体系を確立してきました。当初は英国国教会のアイデンティティの中にプロテスタント主義を維持する手段として始まりましたが、英国国教会的な側面は次第に薄れていきました。他のプロテスタントとのエキュメニカルな関係を重視するようになったことで、RECに改宗したり堅信礼を受けたりした人々の多くは、様々なプロテスタントの背景を持つ人々でした。こうした人々の流入と、創立者たちの短命な司教職の影響もあり、典型的な改革派聖公会信徒は、比較的短期間のうちに、プロテスタント的で寛容主義的な思想から、よりディスペンセーション主義的な思想へと移行しました。この変化の多くは1900年代初頭に起こりました。その後数十年にわたり、RECはカルヴァン主義的な意味での改革派神学へと移行していきました。 1990年代になって初めて、当時の主教レオナルド・リッチーズがREC（改革派教会）における英国国教会の神学とアイデンティティの活性化を推進し、それが今日まで続くアイデンティティとなった。
1873年の設立から6か月以内に、RECは信徒約1,500人、司教2人、その他の牧師15人にまで成長した。[ 14 ] 1875年には、サウスカロライナ州ロウカントリーの500人以上のアフリカ系アメリカ人プロテスタント聖公会信徒がグループとしてRECに加わった。[ 15 ]
REC の設立から 1 年以内に、ニューブランズウィック州とオンタリオ州の志を同じくするカナダの聖公会信徒が同教会から離脱し、改革派聖公会の会衆を形成した。1874 年 10 月、ブリティッシュコロンビア州ビクトリアの聖公会大聖堂の首席司祭エドワード・クリッジは、約 350 人の信徒とともに離脱し、主の教会を設立し て改革派聖公会に加わった。[ 16 ]クリッジは 1876 年に REC の司教に聖別された。[ 17 ]カナダの改革派聖公会の多くは、合同教会の設立時に合同教会に加わった。改革派聖公会は現在、カナダに 3 つの教会があり、ブリティッシュコロンビア州に 2 つ、オンタリオ州に 1 つある。ハミルトンのセント・ジョージ教会はアメリカ合衆国北東部教区に属しており、コルウッドのホーリー・トリニティ教会とコートニーのリビング・ワード教会はともにカナダ西部およびアラスカ教区に属している。
1877年、イングランドのREC支持者からの請願に応えて、RECの第5回総会は、同国に改革派監督教会を設立する行動をとった。[ 18 ]元イングランド国教会の牧師トーマス・ヒューバンド・グレッグが、同地の信徒を率いるために司教に叙任された。1910年までに、同国の改革派監督教会は28人の牧師と1,990人の信徒を擁するに至った。[ 19 ] 1927年、イングランドの改革派監督教会は、RECが完全な交わりを保っているイングランド自由教会と合併した。 [ 20 ]
2009年、マイケル・フェデチコ司教は中央および東カナダ教区の教区長を退任し、同教区の教会は北東および中部大西洋教区の監督下に入った。[ 21 ] [ 22 ]フェデチコ司教はその後、カナダ独立聖公会総会に所属するようになった。
REC共通祈祷書の改訂版は2003年と2005年に発行されました（下記参照）。
改革派聖公会は、2009年に13,600人の会員がいると報告した。[ 23 ] 2016年には、会員総数は6,927人に減少した。[ 24 ] 2022年には、教会は会員総数が7,602人であり、6年前から9.7%増加したと報告した。[ 25 ]
改革派聖公会は当初、4つの教区会に分かれていました。1984年に教区会は教区と改称されました。2016年現在、米国には4つの教区があり、108の小教区と伝道所があります。
2008年から2016年まで、米国西部教区がもう1つ存在した。これは、中米教区から宣教教区として設立され、 2008年にウィンフィールド・モットが率いる米国聖公会管区の教会がRECに加わった際に、完全な教区としての地位を獲得した。2016年4月、教区総会は、規模が小さいため教区を解散し、ACNAのオールセインツ宣教教区と合併することを決議した。[ 26 ] 1996年に設立された西カナダおよびアラスカ教区は、チャールズ・ドリントンが率いるブリティッシュコロンビア州に2つの教区を持ち、キューバ宣教地区も含まれていた。規模が小さいため、教区は消滅し、中米教区に西および西カナダ会議として統合され、チャールズ・ドリントンは補佐司教を務めている。[ 27 ]
2009年、RECは北米聖公会（ACNA）の創設メンバーとなった[ 29 ] 。ACNAは米国聖公会とは異なる新たな聖公会管区の創設を目指している教派である。ACNAはウガンダ、ナイジェリア、スーダンの聖公会と聖餐を分かち合っており、世界中に約3000万人の信徒を擁し、聖公会信徒の約3分の1を占めている[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] 。
北米のRECは、1927年にイングランドの改革派監督教会の会衆と聖職者がFCEと合併して以来、イングランド自由教会と完全な交わりを保っている。両教会の司教は互いの司教叙任式に参加し、定期的に相互訪問を行っている。RECの聖職者がFCEの教区で奉仕したり、その逆もあった。 [ 20 ] 2018年現在、イングランドには2つのFCE教区があり、南米には1つの教区がある。
1998年、RECは初めてアングロ・カトリック教会であるアメリカ聖公会管区（APA）と相互聖餐協定を締結した。[ 23 ] [ 33 ] 2005年の協定更新により、ナイジェリア聖公会教会とも相互聖餐が確立された。[ 34 ] [ 35 ]改革派聖公会とナイジェリア教会（聖公会）間のこの相互聖餐協定により、ディアスポラにいるナイジェリア教会の司祭はRECの管轄区域のいずれでも認可を受けて活動できる特権を得た。最近では2018年にNEMA-RECが米国に移民している司祭を受け入れ、認可した。
追加の提案では、最終的には APA と REC の合併につながるはずだったが[ 36 ]、2008 年に APA が北米の新しい英国国教会に参加しないという決定[ 37 ]が、提案された合併の障害となっている。
RECの創設司教であるジョージ・デイビッド・カミンズは、奴隷所有者の息子であった。カミンズは奴隷制度について、奴隷所有自体に本質的に罪深いことはなく、聖書において神への冒涜や人類への害悪として非難されたことは一度もないと主張した。ただし、彼はこの主張に、奴隷制度に関するいくつかの見解を付け加えた。彼は奴隷制度反対派ではなかったものの、奴隷制度とアフリカ系アメリカ人に対する彼の見解は、同時代の多くの人々の見解とは大きく異なっていた。
カミンズによれば、アフリカ系アメリカ人の奴隷は「我々と同じ血を分けた者であり、共通の人間性を分かち合い、我々の希望と恐怖を共有する者」である。この態度は彼に奴隷解放を支持するよう促すものではなかったが、彼は父権主義的な姿勢の必要性を確信していた。カミンズは奴隷所有者に対し、奴隷に対してより責任を持ち、思いやりを持つよう求めた。「アングロ・アメリカ人はアフリカ人の保護者である」と述べ、白人アメリカ人には「奴隷状態にあるアフリカ人種を、神から彼らに託された厳粛な信託とみなし、神が彼らに対する神の目的、慈悲、愛を実現するというこの偉大な使命を与えた」という責任があると付け加えた。彼は、解放された奴隷はアフリカに戻り、自力で生計を立てるべきだと信じていた。[ 38 ]
アメリカ合衆国憲法修正第13条の可決後、黒人聖職者や聖職者を擁する黒人教会は、様々な教区や宗派への加入を求めた。米国聖公会の中には、黒人信徒の加入に比較的寛容な教区もあったが、多くの教区は全体として黒人を聖公会共同体から排除し、拒絶した。
元奴隷で黒人教会の牧師だったフランク・C・ファーガソンは、そのような差別を経験した。これが最終的に、彼の教会と他の4つの教会がプロテスタント監督教会を離れ、RECに移籍するきっかけとなった。奴隷制度と解放に関する以前の発言にもかかわらず、カミンズは黒人教会と黒人聖職者をRECに迎え入れた。そうすることで、彼は「人種差別」の壁を越え、RECの開放性と自由に関する宣言が単なる神学的用語以上のものであることを示した。彼自身もRECも人種的正義の先駆者になるとは想像していなかったが、1870年代には、彼自身の総会における北部の白人からも、教区大会におけるサウスカロライナの白人からも、同様に抵抗を受けた。カミンズにとって、エキュメニズム、つまり他のキリスト教信者との一致は、人種的排他主義よりも重要だった。改革派聖公会神学校は、人種的に包括的な最初の神学校の1つとなった。[ 39 ]
改革派聖公会の創始者たちは、聖書を神の言葉とみなし、ニカイア信条、使徒信条、アタナシウス信条、最初の4つの公会議、39の信仰箇条（1801年にプロテスタント聖公会によって出版された形式）、および改革派聖公会の原則宣言の権威を受け入れるという、イングランド宗教改革に根ざした信仰を公言した。[ 40 ]
彼らはイングランド国教会の歴史におけるプロテスタント、改革派、福音主義、改革派の側面を強調し、クランマー大主教、リドリー主教、ヒュー・ラティマー主教、ジョン・フーパー主教、マシュー・パーカー大主教、ジョン・ジュエル主教、エドマンド・グリンダル大主教、その他イングランド国教会の改革者たちに頻繁に言及した。[ 41 ]初期の教会の指導者たちは、講義や説教の中で、聖公会における宗派的傾向としての儀式主義に警告を発した。[ 42 ] [ 43 ]
1873年12月2日、改革派聖公会第1回総会の最終日に、その原則と精神が要約された。
「この国の建国当初、イングランド改革派教会から受け継いだ教会政治を、共通祈祷書の慎重かつ徹底的な改訂によって形作ろうとした先祖たちと心と信仰において一つである私たちは、彼らの立場に立ち返り、アメリカ独立革命直後の時代の古く真のプロテスタント監督教会員であると主張します。そして、これらの先祖を通して、私たちはイングランド教会、そしてキリスト教会と、最も初期のキリスト教共同体から途切れることのない歴史的つながりがあると主張します。」[ 44 ]
RECの最初の総会は、1873年12月2日にこの宣言を承認しました。[ 8 ]
1. 改革派聖公会は、「聖徒たちに一度伝えられた信仰」を堅持し、旧約聖書と新約聖書の聖書を神の言葉として、信仰と実践の唯一の規範として信じること、一般に「使徒信条」と呼ばれる信条を信じること、洗礼と聖餐の秘跡の神による制定を信じること、そして三十九箇条の信仰箇条に概ね規定されている恵みの教義を信じることを宣言する。
3. この教会は、祈りの自由を強制したり抑圧したりすることのない典礼を保持し、1785 年プロテスタント聖公会総会で改訂、提案、推奨された共通祈祷書を受け入れ、信仰の本質が損なわれない限り、人々の教化に最も適うと思われるように、これを変更、短縮、拡大、修正する完全な自由を留保する。
4. この教会は、神の言葉に反する以下の誤った奇妙な教義を非難し、拒絶します。第一に、キリストの教会は一つの秩序または教会政治の形態においてのみ存在するという教義。第二に、キリスト教の牧師は、すべての信者が「王なる祭司職」であるという意味とは異なる意味で「祭司」であるという教義。第三に、主の食卓は、キリストの体と血の供え物が父なる神に新たに捧げられる祭壇であるという教義。第四に、主の晩餐におけるキリストの臨在は、パンとぶどう酒の要素における臨在であるという教義。第五に、再生は洗礼と不可分に結びついているという教義。
再生という用語は教会の歴史を通じて様々な意味で用いられてきましたが、改革派聖公会の創立者たちの反対は、当時福音派の間で広く受け入れられていた「新生」の定義に基づくものでした。もし再生が、回心前に聖霊が瞬時に心を活性化させる働きであり、神が選ばれた者だけに与える賜物であるならば、洗礼による再生という言葉は、洗礼を受けた者すべてが最終的に救われることを示唆することになります。こうした理由から、原則宣言は再生が洗礼と不可分に結びついていることを否定しているのです。もちろん、これは改革派聖公会にとって創立以来重要な課題となっています。ゲルツォによれば、カミンズは著書『福音派キリスト教世界の統一のために』の中で、「洗礼において神に感謝する再生は、聖霊が心に及ぼす刷新の働きを表すものではなく、洗礼と同義の用語、すなわち秘跡的な変化、契約関係の変化にすぎない」と述べている。
改革派聖公会は、独自の共通祈祷書によれば、使徒時代から司教、長老、執事という3つの聖職位階が存在すると主張している。
ジョージ・カミンズ司教は、プロテスタント聖公会の聖職者への手紙の中で、司教の役割は「君主制の秩序」ではなく「奉仕の職務」であると述べ、「司教職は使徒起源ではなく、司教は同輩中の第一人者にすぎず、いかなる点においても長老より上位ではない。我々はこの原則に基づいて行動している。我々は司教と長老たちの共同按手によって司教をその職務に任命する。私は司教として行動するが、神権を主張したり、使徒継承に加わろうとしたりするのではなく、ただ兄弟の中から監督のために選ばれた者として行動する。もし他の人々が私を継承権保持者と見なすとしても、それは我々を彼らの理解に拘束するものではない。」[ 45 ]
教会の初期の創始者によれば、司教は「教区の司教ではなく、長老を統括する者」であった。[ 46 ]創立牧師の一人であるメイソン・ギャラガーは、真の司教職は1785年の福音派の流れを通じて来ていると主張した。彼の見解では、プロテスタント聖公会は、1789年の共通祈祷書に「スコトゥス・ローマ式の聖餐式と徹底的に聖職者制度の儀式」を採択し、既存の長老と信徒の院を覆す権限を持つ司教院を創設した際に、その原則を変え、正当な司教職の主張を失った。「もし歴史的な司教職というものが存在し、それが何らかの価値を持つならば、今回の提案をしている当事者は、その価値を実現できないだろう。」[ 47 ]
司教は洗礼、聖餐、教会の奉仕を司り、「彼らは主に教会の統一のしるしである」<J.ロバート・ライト、『司教であることについて：1992年モスクワ協議会からの司教制に関する論文』（ニューヨーク：ザ・チャーチ・ヒムナル社、1993年）、 52ページ。
1873年の設立時、RECは聖職者を長老、牧師、牧師と呼んだが、「司祭」とは呼ばなかった[ 48 ]。また、RECの共通祈祷書から「司祭」という言葉が削除され、「牧師」という言葉が使われるようになった[ 8 ] 。この用法は、クランマー版1552年共通祈祷書で使われていた用語を反映したものであった。
RECの牧師たちは、プロテスタント監督教会の牧師たちと同様に、監督制以外の伝統を持つ福音派の牧師たちと説教壇を交換した。彼らは、他の福音派教派における言葉の奉仕と聖礼典を同等に有効とみなした。彼らは、トラクタリアンやハイ・チャーチの教えに反して、真のキリストの教会は監督制教会の構造の外に存在すると主張した。福音派間の協働はRECにとって重要な問題であった。なぜなら、カミンズは長老派とメソジスト派の牧師たちと教会間聖餐式に参加したことで非難されたからである。[ 44 ]創立者たちの実践と信念のこの慣習は、今では放棄されている。現在の慣習は、監督制の叙任以外で叙任された場合、再叙任と聖職位の正規化を要求することである。
1873年12月2日の最初の総会で、RECは他の教派からの聖職者資格の移転も改革した。米国聖公会では、そのような移転には申請、試験、受諾、そして場合によっては聖職叙任の授与というプロセスが含まれており、「正規化」と理解されていた。対照的に、RECは教義と規律の点で適合性を確認するための試験を認めたが、再叙任は行わなかった。[ 49 ]
RECは福音主義的で改革派の英国国教会の団体として設立されましたが、現在ではアングロ・カトリック教徒も会員に含まれており、アングロ・カトリックの団体であるAPAと相互聖餐協定を結んでいます。[ 33 ] RECの司教による2006年の文書「キリストの十字架による真の一致」[ 50 ]は、英国改革派の視点を維持しながら、39条をアングロ・カトリック的な方法で再解釈するためのより広い柔軟性を認めています。この文書では「司祭」、「祭壇」、「実在」という用語を使用し、聖書の権威だけでなく伝統の権威についても述べています。
改革派の批評家たちは、これらの展開を、 39条の原則を拒否し、原則宣言の効力を修正し、アングロ・カトリック主義に迎合するために教会の福音主義的および改革派の遺産から逸脱するものと特徴づけている。[ 51 ]
教会は女性を司教、長老、または執事として叙任しません。2002年に、この教派は、教会によって叙任されたとはみなされない資格のある女性を執事として「聖別」することを規定する教会法を承認しました。彼女たちは叙任されたとはみなされませんが、教会の奉仕において重要な役割を果たしています。教会法第22条には、「執事の義務は、貧しい人々や病人の世話、若者やその他の人々の宗教教育、道徳改革の働きにおいて牧師を補佐することである」とあります。改革派聖公会の執事は典礼上の責任を負うことがありますが、他の信徒に認められている範囲を超えて聖餐の責任を負うことはありません。[ 40 ] [ 52 ]
保守的な聖公会信徒、特に継続聖公会に属する信徒の中には、北米聖公会（ACNA）の一部の教区が女性を聖職に叙任していることを理由に、RECがACNAと統合したことを批判する者もいる。ACNAでは、各教区が女性を執事や司祭に叙任するかどうかを選択できる。[ 53 ] ACNAでは女性は司教に叙任されない。[ 54 ]
改革派聖公会の現行の教会法では、REC 以外の聖職者が執事または長老として REC の聖職に就く場合、歴史的継承として REC が認める司教によって既に叙任されていない限り、聖職叙任を受ける必要があります。[ 40 ]以前に非聖公会教会で叙任されている場合、REC への申請者は正規化が必要になる場合があります。
RECの創設第一回総会は、ウィリアム・スミスとウィリアム・ホワイト（後にペンシルベニアの初代聖公会主教となる）が作成した1785年版共通祈祷書を基にしたテキストを用いた教会の共通祈祷書を承認した。[ 55 ]
このテキスト[ 56 ]は1786年に出版され、1785年にフィラデルフィアで開催された第1回総会に提出された[ 57 ]。当初は一部の州で承認されたものの、その変更はかなりの抵抗に遭い、米国聖公会は1789年に別のテキストを共通祈祷書として採用した[ 58 ] [ 59 ]。
福音派の一般的な嗜好に沿い、トラクタリアニズムに反対して、1873年のREC評議会は、「エリザベス朝時代の妥協によって我々に伝わったローマ・カトリックの誤謬の芽を祈祷書から取り除く」ために様々な変更を加えた。カミンズや他の福音派は、アングロ・カトリックの儀式主義の流入を懸念し、1868年にフランク・S・ライジングが出版した「祈祷書にローマ化の芽はあるのか？」という小冊子に感銘を受けていた。ホワイト司教の祈祷書の採用は、福音派の良心に反する、あるいは反しうるBCPの部分を取り除く試みであった。REC祈祷書では、「司祭」という言葉を「牧師」に置き換え、聖人の日を暦から削除し、使徒信条から「彼は地獄に下った」という言葉を削除した。聖餐式から「聖なる秘跡」や「肉を食べ血を飲む」といった表現が削除された。洗礼による再生への言及は福音主義の見解に従って修正され[ 60 ] 、叙任式と結婚式の儀式も同様であった[ 8 ] 。 1875年、RECの第3回総会は、祈祷書に35の信仰箇条（英語祈祷書の元の39の信仰箇条をモデルにしているが、儀式主義に反対して教会をさらに定義している）を追加することを決議した[ 61 ] 。
RECの共通祈祷書は1930年と1963年に改訂され、プロテスタント聖公会の1928年版共通祈祷書の要素を取り入れつつ、RECの福音主義的な特徴を維持した。[ 61 ]
改革派聖公会は、1990年代に歴史的回帰、神学的変革、典礼の改訂のプロセスを開始し、1999年に最初の改訂版共通祈祷書が試用版として作成されました。改革派聖公会の第49回および第50回総会は、イングランド国教会の1662年版共通祈祷書を基に、後のいくつかの祈祷書（米国聖公会1928年版および1945年版、改革派聖公会1963年版、オーストラリア1978年版）から要素を取り入れた共通祈祷書の改訂を承認しました。 [ 61 ]改訂版は2003年に発行され[ 62 ] 、2005年に更新されました。
改革派聖公会には3つの神学校がある。
改革派聖公会神学校（Reformed Episcopal Seminary）は、改革派聖公会に属する神学校の中で最大かつ最古の学校であり、神学校協会（Association of Theological Schools）の認定を受けています。1886年にウェストフィラデルフィアで授業を開始し、1887年に認可を受けました。現在はペンシルベニア州オーランドに位置し、神学修士号（M.Div.）、聖書・神学修了証、および執事または女執事の資格を提供しています。
カミンズ記念神学校は、英国国教会の伝統内外の学生を養成しています。[ 63 ] 1876年にピーター・フェイソー・スティーブンス司教によって設立されたこの神学校は、歴史的に米国聖公会の伝統でアフリカ系アメリカ人を聖職者として養成してきた最古のアメリカの神学校です。[ 64 ] 2020年現在、認可を受けておらず、主にフルタイムで働く人のための夜間学校として運営されており、神学修士、キリスト教リーダーシップ修士、神学学士の学位を提供しています。[ 65 ] 1980年にサウスカロライナ州サマービルの現在のキャンパスに移転しました。 [ 65 ]
クランマー神学校は1994年にルイジアナ州シュリーブポートに設立されました。その後、ヒューストンに移転し、さらにダラスの聖体拝領教会に移りました。キャンパス内、エクステンション、オンラインの各チャネルを通じて、さまざまな学位および資格取得プログラムを提供しています。2025年現在、同神学校は神学校協会による認定を目指していましたが、認定を受けていません。[ 66 ]クランマー神学校はまた、オープンアクセスで査読付きの隔年刊行誌「クランマー神学ジャーナル」を発行しています。[ 67 ]
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)benjamin aycrigg.
REC設立初期の資料と、元改革派聖公会信徒の懸念事項：
神学校：